حين أصبحت المسيحية ديناً يونانياً (نحو 50م) — وثمنٌ جرى في الاتجاهين

عالمٌ وثنيٌّ بلا دينٍ حصري

حين شرعت رسالة بولس في أواخر أربعينيات القرن الأول الميلادي في إخراج حركة يسوع من يهودا الرومانية، لم يكن شرقُ المتوسط فراغاً دينياً. كان من أكثر البيئات الدينية كثافةً في العالم القديم. فقد كانت مدن الإمبراطورية — من أنطاكية على نهر العاصي بنصف مليون نسمة تقريباً، إلى المراكز الإقليمية كفيلبي وتسالونيكي — مشبَّعةً بالعبادات. وكانت المعابد قائمةً عند كل مفترقٍ مدني. وتمتلئ الأغورات بتماثيل الآلهة. وكانت الأعياد توقّع السنة، والقرابين توقّع اليوم، وكانت الأقسام تستحضر آلهةً عند كل عقد. وفي الأسواق، يكون اللحم في الغالب قد مرَّ على مذبح المعبد قبل أن يصل إلى نضد الجزّار. وفي البيت، كان يحتل آلهة الموقد الرومانية — اللاريس والبيناتيس — أو نظراؤها اليونانية مزاراً صغيراً في الفناء، ويُطعمها يومياً ربُّ الأسرة. وكان التقويم المدني تقويماً دينياً؛ والقاضي كاهناً بدوام جزئي؛ والجندي يقسم بـ«نَفْسِ» الإمبراطور؛ والتاجر يسكب سكيبةً قبل أن يفتح دكانه.¹

غير أن هذه التديّن لم تكن تتضمن — وغياب هذه السمة جوهري لفهم ما غيّرته المسيحية — الحصرية. فقد كان بمقدور ساكن أفسس المتعلم الناطق باليونانية في القرن الأول، وكان يفعل ذلك بانتظام، أن يكرّم الإلهة أرتميس في معبدها الكبير، وأوغسطس المؤلَّه في الحرم المكرَّس له، وإيزيس في الحي المصري، وإلهاً منزلياً في البيت، دون أن يستشعر تناقضاً. ولم تكن ثمة لغة لاهوتية تُملي عليه الاختيار بين الآلهة؛ فهو يختار من بينها كما يختار بين الأصدقاء والالتزامات المدنية. وكانت الكلمة اللاتينية religio تعني شيئاً قريباً من «الالتزام الدقيق بالطقس الصحيح». ولم تكن نظاماً خاصاً للاعتقاد، بل نظاماً عاماً للممارسة. فالقاضي الروماني الذي يُهمل التضحية المقررة لحصاد المدينة كان مذنباً بجريمة مدنية؛ أما ما يعتقده سراً في الآلهة فلا شأن للأمر به.²

العبادات المدنية والتعاقد مع الآلهة

كان الدين العام السائد في المدينة اليونانية–الرومانية مدنياً وتبادلياً. تَدين الجماعة للآلهة بطقوس معينة — قرابين وأعياد ومواكب ونذور تُوفى — وفي المقابل تَدين الآلهة للجماعة بمحاسن معينة: المطر، النصر في المعركة، الخصب، النجاة من الطاعون. كان التبادل متبادَلاً، والصيغة صريحةً: do ut des، «أُعطي كي تُعطي». ويسجّل كتاب الوثنيون والمسيحيون لروبن لين فوكس نسيج هذه البنية الدينية على مستوى المدينة–الدولة: أيُّ المناصب المدنية كانت تحمل واجباً كهنوتياً، وأيُّ الأعياد كانت تجلب جميع السكان إلى الشوارع، وأيُّ المعابر تُستشار قبل الحملة، وأيُّ الآلهة تُربط بأيِّ الأشهر في التقويم المحلي.³ كانت المنظومة كثيفةً، تقليدية، ومتنوعةً جهوياً؛ والذي كان يلحم أجزاءها عبر الإمبراطورية ليس اتفاقاً عقدياً، بل افتراضاً مشتركاً بأن الآلهة موجودة، تهتم بشؤون البشر، وتطالب بالمحافظة على علاقات طقسية صحيحة.

أما العبادة الإمبراطورية، التي انتشرت في المقاطعات الشرقية منذ عهد أوغسطس، فكانت امتداداً لتلك المنطق التبادلي. وكانت «نَفْسُ» الإمبراطور — جوهره الإلهي، بالمعنى نفسه الذي كان يُعدّ به لكل ربّ أسرة روماني «نَفْسٌ» — تُكرَّم في معابد ومذابح عبر شرق المتوسط منذ أواخر القرن الأول قبل الميلاد. وفي زمن نشاط رسالة بولس، لم تكن أيُّ مدينة شرقية ناطقة باليونانية ذات أهمية تخلو من حرم العبادة الإمبراطورية. ورفض المشاركة في هذه العبادة لم يكن خياراً دينياً خاصاً. كان رفضاً للانتماء المدني. وستنشأ الصعوبة اللاحقة بين الحركة المسيحية والسلطات الإمبراطورية أقلَّ من خلاف لاهوتي مجرد مع الوثنية الرومانية، وأكثرَ من العواقب السياسية للانسحاب من تلك الأفعال المدنية.⁴

الديانات السرية والمدارس الفلسفية

حول العبادات المدنية وتحتها، كانت الإمبراطورية الشرقية تأوي تنوعاً ثرياً من الجمعيات الدينية الاختيارية التي تَعِد بشيءٍ أكثر شخصية: المشاركة في الأسرار، ومعرفة الأسرار الكونية، وأمل آخرةٍ رحيمة. كانت عبادة إيزيس، المنتشرة من مصر إلى العالم الهلنستي والروماني، تَهبُ المتلقّيَن علاقةً شخصيةً مع إلهةٍ مخلِّصة. أما عبادة ميثرا، المشهودة منذ أواخر القرن الأول الميلادي ومركزها معسكرات الجيش وشبكات التجار، فكانت تَمنح الرجال أُخوّةً تنشيئيةً متدرجةً في معابد تحت أرضية. وكانت الأسرار الإليفسية، القديمة ذات الهيبة، تستقطب المتدنّسين الأثرياء المرتبطين بأثينا من شتى أرجاء العالم اليوناني. ولم تشترط أيٌّ من هذه الحركات على المنخرط أن يهجر العبادات المدنية؛ فالشخص يصبح متلقياً للأسرار في إليفسيس، ثم في الأسبوع التالي يقدّم قرباناً لإلهة مدينته الراعية. كانت تعمل بوصفها تكمِلاتٍ لا بدائل.

إلى جانب الأسرار كانت تجري المدارس الفلسفية — الرواقية، الأفلاطونية، الأبيقورية، الكلبية — التي تعمل في العالم الهلنستي وأوائل الإمبراطورية كشيءٍ بين الحركات الفكرية وأنماط الحياة. لقد شكّل الجدُّ الأخلاقي للرواقية سلوك النخبة الرومانية المتعلمة من شيشرون إلى ماركوس أوريليوس. أما الأفلاطونية، في الصورة التي ستتخذها تحت أفلوطين في القرن الثالث وخلفائه، فستصبح الإطار الفلسفي السائد في العصور القديمة المتأخرة، وستُمتصُّ في النهاية في الفكر المسيحي. لم تكن المدرسة الفلسفية ديناً بأيّ معنى حديث، لكنها كانت تُقدّم ما لم تقدّمه العبادات المدنية: أخلاقاً داخلية، عقيدة، ممارسةَ تكوينِ الذات. وكان أعضاء النخبة المتعلمون يقرؤون الفلاسفة الرواقيين بوصفهم معلّمي أخلاقٍ جادّين؛ ويُمكن للقرّاء أنفسهم، دون أن يستشعروا تناقضاً، أن يشاركوا في العبادات المدنية ويستمتعوا بالاحتفال الإليفسي أو الإيزيسي المحلي.

اليهود الهلنستيون والشتات الناطق باليونانية

كانت المجتمعات اليهودية في شرق المتوسط — البيئة المباشرة التي سافرت فيها الحركة المسيحية لأول مرة — هي ذاتها قد تهلّنت إلى حدٍّ بعيد. وكان الشتات اليهودي في القرن الأول الميلادي يضم نحو أربعة إلى خمسة ملايين شخص، أكبرها في الإسكندرية، مع مستوطنات كبيرة في أنطاكية ودمشق وسارديس وأفسس وروما نفسها وفي مختلف أنحاء آسيا الصغرى.⁵ كانت هذه المجتمعات تتحدث اليونانية، وتقرأ الأسفار العبرية في ترجمة يونانية — السبعينية، التي أُكملت على مراحل بدءاً من القرن الثالث قبل الميلاد في الإسكندرية — وكانت في كثير من المدن قد اجتذبت إلى محيطها هالةً من theosebeis أي «المتقين لله»: أمميون ناطقون باليونانية كانوا يحضرون خدمات الكنيس، ويحفظون السبت وبعض القواعد الغذائية، ويوقّرون الإله اليهودي دون أن يخضعوا للتهوّد الكامل الذي كان سيتطلب الختان. وفئة «المتقي لله» حاسمةٌ لفهم ما ستقدّمه المسيحية في صيغتها البولسية قريباً.⁶

والفيلسوف فيلون الإسكندري، الذي كتب في النصف الأول من القرن الأول الميلادي، هو الشاهد الأوضح على المسافة التي قطعتها اليهودية الهلنستية. كان فيلون يكتب بنثر يوناني أنيق؛ ويفسّر الأسفار العبرية بمناهج رمزية مستعارة من الممارسة الفقهية الهلنستية؛ ويستوعب المفردات الأفلاطونية والرواقية في معالجته للحقيقة الإلهية؛ وفي معالجته للوغوس — الكلمة الإلهية بوصفها وسيطاً كونياً بين الإله المتعالي والخلق المادي — هيّأ مفرداتٍ لاهوتيةً سيتبناها الكتّاب المسيحيون في غضون عقود. ولم يكن لوغوس فيلون قد صار بعدُ المسيح. غير أنه كان الجهاز الفلسفي الذي جعل من الممكن، بعد جيلين، أن يُقال باليونانية: الكلمة صار جسداً وحلَّ فينا.

هذا هو العالم الديني الذي دخلته الحركة المسيحية حين بدأت تخرج من الجليل ويهودا الناطقين بالآرامية. كان عالماً مكتظاً، متعلماً، متعدد اللغات، تبادلياً، ومتسامحاً على طريقته — متسامحاً بمعنى أنه يقبل أيَّ عبادة جديدة لا تهدد النظام المدني. والمسيحيون، حين جاؤوا، سيختبرون ذلك التسامح حتى نقطة الانكسار. وفي غضون أربعة قرون، سيكونون قد استبدلوا بالعالم الديني الذي دخلوه عالماً مختلفاً فئوياً.

النقل البولسي

Raphael (1483–1520). St Paul Preaching at Athens, 1515. Royal Collection of the United Kingdom, on long loan to the Victoria and Albert Museum, London. Public domain via Wikimedia Commons. · Public Domain

لهذا النقل تاريخٌ ومدينةٌ ومجموعةٌ من المشاركين المسمَّيْن. ففي نحو عام 49 أو 50م — يقدّم بولس، أبرز المبشرين في وقتٍ مبكر للحركة المسيحية، حكايةً جزئيةً في رسالته إلى أهل غلاطية، فيما يقدّم لوقا في أعمال الرسل 15 حكايةً مختلفة — اجتمع مجمعٌ صغيرٌ من قادة حركة يسوع في القدس ليقرّر ما إذا كان على المُهتدين من الأمم أن يختتنوا ويتبعوا الشرائع الغذائية اليهودية شرطاً للانتماء. أما بولس، الذي كان يدير مهمةً بين الأمم في المدن الناطقة باليونانية في آسيا الصغرى، فقد رأى ألا حاجة. وأما يعقوب أخو يسوع، رئيس جماعة القدس، فقد رأى تسويةً. وتردّد بطرس. وانتصرت التسوية، في النسخة التي تحفظها أعمال الرسل: سيُطلب من المُهتدين الأمميين الامتناع عن الذبائح المُهداة للأصنام، وعن الدم، وعن المختنق، وعن الزنا — لكن دون أن يُطلب منهم الختان أو اتباع كامل شريعة موسى.⁷

ويُعرف هذا القرار اصطلاحاً بمجمع القدس. وهو أيضاً اللحظة التي صارت فيها المسيحية ما لم تكنه: ديناً يُمكن للأمميين أن يدخلوه دون أن يصيروا يهوداً أولاً. ويختلف الحكايتان (أعمال 15؛ غلاطية 2/1-10) في التشديدات والسياسات — فرسالة غلاطية، التي كتبها بولس بعد الحدث بقليل، تُقرأ بوصفها دفاعاً عن مهمته الأممية في وجه المحاولات اللاحقة لإلغاء القرار — لكنّ النتيجة الأساسية تتفقان عليها. ولولا هذا القرار، لظلت الحركة طائفةً داخل اليهودية، تُقارَن في حجمها بالأسينيين أو أتباع يوحنا المعمدان، ولانطفأت — في معظم الاحتمالات — مع دمار القدس عام 70م.⁸

لمَ بولس، ولمَ اليونانية

كان بولس الطرسوسي، الرسول الذي ستدعوه الكنائس الناطقة باليونانية «بَولُس» (Paulos)، في موقع مثالي ليكون الجسر. وُلِد في عائلة يهودية شتاتية في طرسوس بكيليكيا، مدينةٍ هلنستية على الساحل الجنوبي لآسيا الصغرى؛ فكان يتحدث اليونانية منذ طفولته، وتعلّم في الأساليب الخطابية والفلسفية لبيئته الحضرية. كما تلقى تعليماً يهودياً جاداً — كما يصرح بنفسه، ضمن التقليد الفريسي — وكان متمكناً من فئات اليهودية في عصر الهيكل الثاني. كان قادراً على تبديل المسجل، وفعل ذلك: ففي رسائله يقتبس السبعينية باليونانية، ويُحاجج بأسلوب فلسفي يوناني، ويخاطب جماعات حضرية ناطقة باليونانية، ويستخدم المفردة المدنية اليونانية ekklēsia (جمعية المواطنين) للإشارة إلى الجماعة المسيحية المحلية. ويُحاجج كتاب باولا فريدريكسن بولس: رسول الأمم بأن بولس لم يفكر في نفسه قط كأي شيء غير يهودي — غير أنه كان يهودياً شتاتياً ناطقاً باليونانية، ووجّه مهمته إلى أمميين ناطقين باليونانية من داخل إطار شتاتٍ يهودي تَهلّنت أدواته اللغوية والمفهومية إلى نصفها.⁹

وتتعقّب جغرافية مهمة بولس الشبكةَ الحضرية للشرق الناطق باليونانية في الإمبراطورية. كانت أنطاكية — حيث، كما يفيد سفر الأعمال، «دُعي التلاميذ مسيحيين أولاً» — قاعدة الانطلاق. حملت أسفار بولس الموثقة إلى قبرص، ووسط وجنوب الأناضول، ومقدونيا (فيلبي، تسالونيكي، بيرية)، وأخائية (أثينا، كورنثوس)، وساحل بحر إيجة في آسيا الصغرى (أفسس). ووُجّهت رسائله إلى جماعات في كورنثوس، روما، فيلبي، تسالونيكي، غلاطية، وكولوسي. وقد رسّخ كتاب وين ميكس المسيحيون الحضريون الأوائل الصورةَ التي صارت إجماعاً: كانت مهمة بولس ظاهرةً من ظواهر مدن الشرق الإمبراطوري، تُدار باليونانية، ومنظَّمةً حول بيوتٍ ذات ازدهار متوسط، تجتذب أوائل مُهتديها من بين «المتقين لله» المرتبطين بالكنيس ومن الحرفيين والتجار في الشبكة الحضرية.¹⁰

الشروط التي سمحت بالانتشار

أتاحت أربعة شروط جدوى النقل. الأول كان السبعينية: فالأسفار العبرية كانت متوفرة في الترجمة اليونانية منذ قرنين، أي أن الحجة الكتابية للحركة الجديدة — أن يسوع هو المسيح الموعود به على لسان الأنبياء اليهود — كان يمكن تقديمها باليونانية دون أي عمل لغوي إضافي. والثاني كان شبكة كُنُس الشتات، التي أمدّت مهمة بولس بمجموعةٍ جاهزة من المؤسسات الحضرية للتعامل معها. ويسجّل سفر الأعمال الممارسةَ البولسية المعتادة بالبدء من الكنيس المحلي وتجنيد كلٍّ من اليهود و«المتقين لله»؛ وكانت بنية الكنيس التحتية تَعريشَ النموّ للشبكة المسيحية المبكرة.¹¹ والثالث كان نظام الطرق والشحن الإمبراطوري، الذي جعل من السفر بين أنطاكية وأفسس وكورنثوس وروما أمراً يقاس بالأسابيع لا بالأشهر. والرابع كان المفردة الفلسفية اليونانية التي طوّرها فعلاً يهود هلنستيون كفيلون، والتي وفّرت للحركة الجديدة العتاد المفهومي للتعبير عن مزاعمها في مسجل يعترف به الأممي المتعلم الناطق باليونانية بوصفه جاداً.

وكان ما تقدّمه الحركة، داخل هذا السقالات، أمراً لم تكن البيئة الدينية القائمة تقدّمه: إلهاً واحداً حصرياً عالمياً يطالب بالامتثال الداخلي لا بالطقس المدني، ويعد بقيامة الجسد ودينونة أخيرة، ويقبل المُهتدين بصرف النظر عن طبقتهم الاجتماعية أو أصلهم الإثني، وينظّم جماعاتٍ حول العون المتبادل لا حول الذبح التبادلي، ويطالب بالولاء الذي طلبه الدين المدني الروماني من المواطن لكنه يعيد توجيهه إلى مملكة غير مرئية. وتُقدّر دراسة رودني ستارك الاجتماعية معدل نمو الحركة في القرون الثلاثة الأولى بنحو أربعين في المئة كل عقد — وهو ما يضاهي معدل نمو المورمون منذ 1830 — انطلاقاً من نحو ألف منتمٍ حوالي عام 40م ووصولاً إلى خمسة أو ستة ملايين بحلول عام 300م، أي نحو عشرة في المئة من سكان الإمبراطورية عشية قسطنطين.¹² والمعدل قابلٌ للتصديق لأنه لا يتطلب اهتداءات جماعية؛ بل يتطلب تراكماً ثابتاً متواصلاً عبر شبكات البيوت والزيجات وتدفقاً منخفضاً لكن منتظماً من المنضمّين الجدد على مدى عشرة أجيال.

ما رأته الإمبراطورية، وكيف ردّت

من وجهة نظر السلطات الرومانية، كانت الحركة الجديدة في البداية شبه غير مرئية. كانت تبدو كطائفة يهودية — فتاكيتوس، الذي كتب في أوائل القرن الثاني، لا يزال يصف المسيحيين بأنهم نشأوا من يهودا وأنهم حاملو exitiabilis superstitio، أي «خرافة هلاكية» — وعُوملت ضمن الإطار القانوني الذي طوّرته الإمبراطورية لليهودية: تنويعةً مسموحاً بها للممارسة الدينية مع بعض المراعاة.¹³ وما دامت الحركة تبدو من الداخل يهودية، فقد استفادت من وضع religio licita الممنوح لليهودية. وعندما توسّع المكوّن الأممي عبر القرن الثاني وصار من الواضح أن الحركة شيءٌ آخر غير اليهودية، تآكلت تلك الحماية.

ويُؤرَّخ أول إجراء روماني رسمي ضد المسيحيين بوصفهم مسيحيين تقليدياً برد فعل نيرون على الحريق الكبير لروما عام 64م. وتفيد رواية تاكيتوس، المكتوبة بعد الحدث بنحو خمسين عاماً، بأن نيرون، وهو يبحث عن أكباش فداء لحريقٍ كان الرأي العام يشتبه بأنه أوقده، ثبّت اللوم على الجماعة المسيحية في المدينة. وقُبض على مسيحيين؛ فمزّقت الكلابُ بعضهم في الحلبة، وصُلب بعضهم، وغُمس بعضهم في القار وأُشعلوا مشاعلَ حيةً لإنارة حدائق نيرون.¹⁴ وكان النطاق محلياً — لم يُعطِ تاكيتوس رقماً، لكنّ الإجماع العلمي يقرأ المجموعة المتأثرة بالكثيرين من بضع مئات على الأكثر — لكن السابقة تأسّست. وصارت الفئة القانونية nomen ipsum («الاسم نفسه» — كون المرء مسيحياً) أساساً كافياً للملاحقة القضائية. لم يكن حدث 64م بداية اضطهاد منهجي؛ بل كان بداية لنمط الإمبراطورية في معاملة المسيحية — متى انتبهت إليها أصلاً — بوصفها حركةً وجودها بذاته قد يكون موضع ملاحقة.

ما تغيّر في الثقافة المستقبِلة، وما اسْتُبدِل

كان النقل بطيئاً. فقد ظلت الحركة المسيحية ظاهرة حضرية هامشية معظمَ القرن الثاني، وحتى في نهاية القرن الثالث — عشية اضطهاد دقلديانوس واهتداء قسطنطين اللاحق — كانت تمثّل ربما عشرة في المئة من سكان الإمبراطورية، متركزةً بشدة في المدن الشرقية. لم يكن ما تغيّر عبر القرون الأربعة بين مجمع القدس ومرسوم تسالونيكي مجردَ التركيب الديني لسكان الإمبراطورية. كان فئة «الدين» الأساسية ذاتها، وكان الذي أُزيح علاقةً بعينها بين السياسي والعبادي.¹⁵

من الطقس المدني إلى الضمير الداخلي

أعمق تغيير صنعته المسيحية على العالم اليوناني–الروماني كان إعادة تعريف ما هو الدين من أجله. كان الدين المدني الوثني تبادلياً، علنياً، خارجياً: يؤدّي المواطن طقوساً معينة، وتكرّم الجماعة أعياداً معينة، والآلهة، عند مخاطبتها على نحو سليم، تُسلّم البضاعة. فاقترحت المسيحية في المقابل أن الدين شأن إيمان داخلي، وضمير فردي، وانضباط أخلاقي مدى الحياة — وأن نتيجة الخطأ ليست حصاداً سيئاً بل لعنةً أبدية. وفئة الاعتقاد بمعنى قريب من معناها الحديث، الذي يهمّ فيه قبول الشخص الداخلي لقضيةٍ ما أكثر من سلوكه الخارجي، تَدين للقرون المسيحية أكثر مما تدين للقرون السابقة. وسؤال «بمَ تؤمن؟» صار، داخل الإطار المسيحي، سؤالاً دينياً جاداً؛ أما في الإطار الوثني فكان يكاد يكون خطأ فئوياً.

ويتتبّع كتاب بيتر براون صعود المسيحية الغربية كيف أعاد هذا التداخل تشكيل المؤسسات الدينية للإمبراطورية ما بعد القسطنطينية. فحلّ الأسقف محلَّ الكاهن المدني بوصفه المنصب الديني المهيمن. ولم تكن سلطة الأسقف، كما كانت سلطة الكاهن، امتداداً لمنصب مدني يعينه القضاة؛ بل كانت سلطةً كنسيةً مدّعاةً عبر التوارث الرسولي، تُمارَس على جماعة دائمة، وتزداد تشابكاً مع الإدارة المدنية مع تقدم القرن الرابع. ومع نهاية القرن الرابع، كان أسقف مدينة شرقية كبرى — أمبروز في ميلانو، يوحنا الذهبي الفم في أنطاكية ثم في القسطنطينية — يمارس نفوذاً سياسياً لم يحظَ به كاهنٌ مدني قط.¹⁶ وعندما رفض أمبروز، في 390، تناولَ القربان للإمبراطور ثيودوسيوس إلى أن يقوم ثيودوسيوس بكفّارة علنية عن إصداره أمراً بمذبحة في تسالونيكي، كانت العلاقة بين السلطة الدينية والسلطة المدنية قد أُعيد رسمها.

معابد أُفرغت، أعياد أُلغيت

ظهرت العواقب المادية في طول الإمبراطورية وعرضها. ففي القرنين الرابع المتأخر والخامس، أُغلقت معابد الإمبراطورية الوثنية تدريجياً، أو أُعيد توظيفها، أو هُدمت. تحوّلت بعضها — كالبانثيون في روما — إلى كنائس، فحُفظت بذلك. ودُمّر آخر — السرابيون في الإسكندرية، معبد أرتميس في أفسس، عشرات من المزارات الإقليمية — تدميراً تاماً. ويحفظ الكوديكس ثيودوسيانوس، مجموعة القوانين الإمبراطورية التي جُمعت في 437/438م في عهد ثيودوسيوس الثاني، السجل القانوني للحملة الإمبراطورية ضد العبادات: سلسلةٌ من المراسيم في ثمانينيات وتسعينيات القرن الرابع تحظر القرابين، وتأمر بإغلاق المعابد، وتلغي التمويل العام للأعياد الوثنية، وتُجرّم الطقوس الخاصة.¹⁷ وعند تقنين يوستنيانوس بعد قرن، كانت الممارسة الوثنية العلنية غير قانونية، وكان الوثنيون أقليةً بالكاد مُحتمَلة تتعرض لإعاقات قانونية ممنهجة.

وألغيت الأعياد المدنية التي كانت تنظّم السنة، أو أُعيد تسميتها. فصارت الساتورناليا موسم عيد الميلاد. وصارت اللوبركاليا، بحلول نهاية القرن الخامس، عيداً مسيحياً للتطهير. وأُنهيت دورات الألعاب الأولمبية، التي أُسست في القرن الثامن قبل الميلاد، على يد ثيودوسيوس عام 393 لأن الاحتفال كان لا ينفصل عن التضحية لزيوس الأولمبي؛ ولن تُقام دورة أولمبية أخرى إلا في 1896. وفُكّك على نحو ممنهج البنيةُ الدينية الوثنية للإمبراطورية — معابدها، وكهنوتها، وتقاويمها، وأعيادها، ومعابرها — على مدى قرن تقريباً بعد مرسوم تسالونيكي.

الفلسفة اليونانية طُويت إلى الداخل، ثم طُويت إلى الأسفل

علاقةُ النقل بالفلسفة اليونانية أكثرُ تعقيداً. كان أوائل اللاهوتيين المتفصّحين للحركة الجديدة — يوستينوس الشهيد في منتصف القرن الثاني، إكليمندس السكندري وأوريجانوس في أواخر القرن الثاني وأوائل الثالث — مدرّبين في الفلسفة اليونانية ورأوا في الدين الجديد إكمالاً لما كانت الفلسفة اليونانية تمدّ يدها إليه. فدعا يوستينوس سقراط مسيحياً قبل المسيح. وقرأ إكليمندس أفلاطون بوصفه معلّماً تحضيرياً قادت مقررات دروسه طبيعياً إلى المسيح. وكتب أوريجانوس رداً مستفيضاً على هجوم الفيلسوف كَلسوس على المسيحية (الكلمة الحقيقية لكَلسوس، نحو 178م) جنّد فيه المفردة الفلسفية للأفلاطونية للدفاع عن الإيمان الجديد. وعبر تلك القرون، كانت الفلسفة اليونانية تُطوى إلى داخل اللاهوت المسيحي: عقيدة اللوغوس من فيلون والرواقيين، التفسير الرمزي من الأفلاطونية الإسكندرية، رياضات الزهد في الأفلاطونية المتأخرة، المفردة الكونية للأفلاطونية الوسطى. وبحلول زمن أوغسطين في أواخر القرن الرابع وأوائل الخامس، كان اللاهوت المسيحي مبنياً جوهرياً من مواد فلسفية هلنستية.¹⁸

لكن مع تنصّر الإمبراطورية، صار الوجود المستقل للمدارس الفلسفية مضطرباً. فالأكاديمية الأفلاطونية المحدثة في أثينا — الوريث المؤسسي البعيد لمدرسة أفلاطون — أُغلقت على يد يوستنيانوس عام 529 بحجة أنها كانت «تنشر لا الفلسفة، بل أفكاراً دينية وثنية» وتحاول الحفاظ على عبادة الآلهة القديمة. وهاجر علماؤها الباقون — دمسقيوس، سمبليكيوس، بريسكيانوس، أولاميوس، هرمياس، ديوجين، إيسيدوروس — إلى البلاط الساساني تحت كسرى الأول، حاملين معهم مكتباتهم؛ وعاد بعضهم بعد سنوات قليلة بشروط جرى التفاوض عليها في صلح الفرس والبيزنطيين عام 532، لكن المدرسة نفسها لم تُعَد فتحها.¹⁹ لم يكن الإغلاق فعلاً منفرداً من تخريب ثقافي؛ بل كان التتويج المؤسسي لقرنٍ صار فيه التعليم الفلسفي الوثني المستقل صعب الاستدامة في إمبراطورية مسيحية. وبقي الإرث الفلسفي للقدم على قيد الحياة من خلال النقل المسيحي — حفظ نسّاخ مسيحيون أرسطو وأفلاطون والأفلاطونيين المحدثين لبيزنطة، ثم للعالمين العربي واللاتيني — لكن المدرسة الوثنية المستقلة، التي كانت لتسعمئة عام سمةً من سمات الحياة الفكرية اليونانية، انتهت.

القطع البطيء عن اليهودية

كان أدقّ الإزاحات وأطولُها عمراً الانفصال التدريجي للمسيحية عن اليهودية التي نَمَت منها. ويُحاجج كتاب دانيل بويارين خطوط الحدود بأن الديانتين لم تنقسما في لحظةٍ نظيفة، بل قُسّمتا تدريجياً عبر القرون الثلاثة أو الأربعة الأولى الميلادية — وأن التقسيم كان فعلاً للتعريف الذاتي من قِبل اليهودية الحاخامية الناشئة (في أعقاب دمار الهيكل عام 70م وإخفاق ثورة بار كوخبا 132-135م) بقدر ما هو فعل للتعريف الذاتي من قِبل المسيحية الأرثوذكسية الناشئة.²⁰ ففي الأجيال الأولى، كانت الفئات مائعة: كان ثمة يهود يتبعون يسوع، وأمميون يتبعون يسوع مع حفظ الممارسة اليهودية (المتهوّدون الذين حاجج بولس ضدهم في رسالة غلاطية)، وأمميون يتبعون يسوع ولا يحفظون، وطيفٌ متواصلٌ من المواقف اليهودية المستقلة عن حركة يسوع. وبحلول نهاية القرن الثاني، كانت الأدبيات الهرطقية على الجانبين تُصلّب الفئات. وبحلول نهاية القرن الرابع، وقد صارت المسيحية الديانة المفضلة للإمبراطورية، صارت العلاقة هرمية وعدائية في الغالب: طوّرت الأدبيات اللاهوتية المسيحية تقليداً واسعاً Adversus Judaeos («ضد اليهود»)؛ وثمانية مواعظ يوحنا الذهبي الفم ضد المتهودين (أنطاكية، 386-387م) عينة مبكرة بالغة السمّية.

ستتكشف العواقب العملية لمجتمعات اليهود داخل الإمبراطورية عبر القرون. فالكوديكس ثيودوسيانوس (438م) والكوديكس يوستنيانوس (529م وما بعد) قيّدا حياة اليهود المدنية تدريجياً: لا يمكن لليهود أن يتقلدوا معظم المناصب العامة؛ ولا يمكنهم بناء كُنُسٍ جديدة دون إذن إمبراطوري؛ ولا يمكنهم امتلاك عبيد مسيحيين؛ ولا يمكنهم الإدلاء بشهادة ضد المسيحيين في المحكمة. والعداء المؤسسي لليهود في المسيحية القديمة المتأخرة هو الجسر بين العالم الحضري المتعايش نسبياً لليهود والمسيحيين والوثنيين في القرون الثلاثة الأولى، وبين النمط الأوروبي للعنف المتقطع المضاد لليهود في القرون الوسطى — مذابح الحملات الصليبية في 1096، والطرد من إنجلترا (1290) وفرنسا (1394) وإسبانيا (1492)، وقضايا التهمة الدموية، والغيتوهات. لم يكن أيٌّ من ذلك محدّداً بنقل عام 50م. غير أن العدّة المفهومية التي جعلته ممكناً — ادعاء المسيحية بأنها الوريث الحقيقي لإسرائيل، القراءة الإحلالية للأسفار العبرية، تموضع اليهود خطابياً بوصفهم قتلة المسيح — تطوّرت في القرون الأربعة الأولى من وجود الدين، وورثتها الكيانات المسيحية في العصور الوسطى وأوائل الحديثة جزءاً من الإرث الثقافي.

ما كان الثمن

يجري ثمن النقل في اتجاهين، يفصلهما خط تقسيم مياه مرسوم ميلانو عام 313. قبل 313، كان المسيحيون الأقلية المضطهَدة، يتعرضون بشكل متقطع لعنف الدولة الروماني المميت تحت أباطرة محددين ولأسباب محددة. وبعد 313، وبشكل حاسم بعد 380، صار المسيحيون الأغلبية المفضلة مؤسسياً، وصار العنف القاتل للدولة يجري في الاتجاه الآخر — ضد الوثنيين، وضد اليهود، وضد الهراطقة، وفي النهاية، في صورة حملات عسكرية لتنصير الشعوب الأوروبية ما قبل المسيحية على حدود الإمبراطورية. ويتطلب الحساب الأمين المتكامل أن نُمسك بنصفي الدفتر في آنٍ واحد.

اضطهادات الوثنيين للمسيحيين (64-311م)

كانت الاضطهادات الرومانية للمسيحيين متقطعةً، غير متساوية إقليمياً، ومحدودة الحجم في مجملها. ولم تكن حملة الاجتثاث الممنهجة على مستوى الإمبراطورية التي تخيّلتها لاحقاً بعض الكتابات التاريخية المسيحية. ويوثّق كتاب ماري–فرانسواز باسليه الاضطهادات في العصور القديمة كيف تركّزت الاضطهادات في مدن معينة في لحظات معينة تحت ولاة معينين، وكيف كانت الآلية القانونية — قانون إداري روماني يُطبَّق على حركة ترفض الطقوس المدنية — أقل كونها حرباً أيديولوجية وأكثر كونها اصطداماً إدارياً متكرراً.²¹

النمط: نيرون في روما عام 64، ربما بضع مئات من القتلى في أعقاب الحريق مباشرةً. اضطهادات محلية متقطعة عبر أواخر القرن الأول والقرن الثاني — شهداء ليون عام 177م، ربما ثمانية وأربعون منهم مسمَّوْن في رواية أوسابيوس، قُتلوا أثناء موجة من القلق المدني في زمن الوباء. بليني الأصغر بوصفه حاكماً لبيثينيا حوالي 112م يكتب إلى تراجان طالباً توجيهاً بشأن ما يُفعل بمسيحيين موشوم بهم، فيُؤمَر بمعاقبة المُصرّين دون البحث عنهم. اضطهاد ديكيوس في 250-251م، أول محاولة على نطاق الإمبراطورية: مرسوم يقضي بأن يُقدّم كل السكان قرابين وأن يحصلوا على شهادات امتثال، طُبّق على نطاق واسع لكنه غير متجانس، فأنتج في السجل الباقي ربما بضعة آلاف من الشهداء المسمَّيْن وعدداً أكبر بكثير من lapsi — أي أولئك الذين قدّموا قرابين تحت الإكراه ثم قُبلوا لاحقاً للقربان من خلال التوبة.²² اضطهاد فاليريانوس في 257-258، أضيق نطاقاً، استهدف الإكليروس والطبقات المالكة. ثم، بعد ما يقرب من أربعين عاماً من السلم، الاضطهاد العظيم في عهد دقلديانوس وزملائه، 303-311م: الأطولُ استدامةً والأفضلُ توثيقاً من الاضطهادات، بمراسيم تأمر بتدمير الكنائس وحرق الأسفار وعزل الموظفين المسيحيين، وفي النهاية إعدام رافضي تقديم القرابين.

وتُقدّر الدراسات الحديثة — في توليفها بين تاريخ الكنيسة لأوسابيوس، وفي موت المضطهِدين للاكتانتيوس، وأعمال الشهداء (Acta Martyrum)، والسجل الأثري والكتابي — إعدامات الاضطهاد العظيم الموثقة بثلاثة إلى أربعة آلاف عبر الإمبراطورية، متركزةً بشدة في المقاطعات الشرقية تحت إمبراطور الشرق المشارك لدقلديانوس، غاليريوس، وفي مصر تحت الحاكم سوسيانوس هيروكليس.²³ والرقم أدنى بكثير من تقديرات العصور الوسطى والحديثة المبكرة المسيحية، التي كانت تبلغ أحياناً مئات الآلاف، لكنه الحساب الذي يدعمه السجل الوثائقي الباقي. كانت الاضطهادات حقيقية، وكانت الاستشهادات حقيقية، لكن الحجم بالآلاف لا بالملايين، متركزاً في سنوات وأماكن بعينها، ومُدار داخل التقليد الإداري البيروقراطي الروماني، لا بوصفه حرباً حضارية معمَّمة.

الاضطهادات المسيحية بعد ثيودوسيوس (380م وما بعد)

ينقلب الدفتر بعد 313، وبشكل حاسم بعد 380. فقد قنّن مرسوم ميلانو، الذي أصدره قسطنطين وليكينيوس مشتركَين عام 313، المسيحيةَ وأمر برد الممتلكات المصادرة خلال اضطهاد دقلديانوس. وذهب مرسوم تسالونيكي، الذي أصدره ثيودوسيوس الأول عام 380، أبعد: فجعل المسيحية النيقية ديانة الإمبراطورية الرسمية وأعلن سائر الاعترافات المسيحية والعبادات الوثنية موضع شكٍّ قانوني. وعلى مدى نصف القرن التالي، أدارت دولة الإمبراطورية آلة الإكراه الإداري التي كانت تُستخدم ضد المسيحيين نحو العبادات التي صارت الآن تُزيحها.²⁴

ويُعدّ تدمير السرابيون في الإسكندرية عام 391م الحدث الرمزي. السرابيون — مجمعٌ كبير لمعبدٍ على تلٍّ يطلّ على المدينة، يضم تمثال عبادةٍ لسيرابيس كان من أوقرها هيبةً في المتوسط القديم المتأخر، ومكتبةً كانت ما تبقّى من المجموعات الإسكندرية العظمى — هدّمته جموع مسيحية بقيادة البطريرك ثيوفيلس السكندري، بدعم عسكري إمبراطوري. وكانت المثيرة، كما تفيد المصادر، تدنيس ثيوفيلس المتعمد لأشياء عبادة من معبد وثني أصغر، أَخْرجها في شوارع المدينة في فعلٍ محسوبٍ للإهانة الدينية. فحصّن وثنيو الإسكندرية السرابيون رداً على ذلك؛ وقُتل مسيحيون في القتال الشوارعي الأولي؛ ثم حوصر السرابيون وهُدم بأمر ثيودوسي.²⁵ والمكتبة، إن كانت قد نجت من نهب الإسكندرية السابق، فإنها لم تنجُ من 391.

وبعد أربعة وعشرين عاماً، في مارس 415، تعرضت الفيلسوفة السكندرية هيباتيا — رياضياتية ومعلّمة أفلاطونية محدثة كانت تلقي محاضرات عامة في المدينة، وكانت موضع احترام لطلابٍ مسيحيين ووثنيين على حدٍّ سواء، وقد تورّطت في نزاعٍ سياسي بين والي المدينة أورستيس والبطريرك كيرلس — لهجمة من جموع مسيحية، حيث جُذبت من عربتها، أُخذت إلى كنيسة القيصرون، وقُتلت بقطع قِرميد أو أصداف محار. وتُعيد سيرتها الأكاديمية للباحثة ماريا دزيلسكا بناءَ الحدث من الروايات الباقية (المؤرخ المسيحي سقراط السكولاستيكي، الرسائل المعاصرة للقديس سينسيوس القيرواني الذي كان تلميذها، ورواية يوحنا النيقيوسي اللاحقة العدائية) وتُحاجج بأن هيباتيا لم تُقتل في الأساس بوصفها فيلسوفة، بل بوصفها حليفاً سياسياً لأورستيس ضد كيرلس — غير أن البارابالاني، عمال المستشفى المسيحيين شبه الكنسيين الذين كانوا في خدمة مصالح كيرلس وقاموا بالقتل الفعلي، استطاعوا فعل ما فعلوا لأن مناخ خطاب كيرلس قد جعله مباحاً.²⁶

أمّا الأكاديمية الأثينية — الوريث المؤسسي لمدرسة أفلاطون، التي صارت بحلول القرن السادس مركز التدريس الأفلاطوني المحدث المتأخر — فقد أغلقها يوستنيانوس عام 529م. هاجر علماؤها إلى بلاط كسرى الأول في فارس، آخرِ ملجإ مؤسسي جدّي للفلسفة الوثنية في عالم شرق المتوسط. ولم يكن الإغلاق فتاكاً؛ فقد نجا العلماء وعاد بعضهم بشروط جرى التفاوض عليها. لكنّ الاستقلال المؤسسي للتدريس الفلسفي الوثني في الإمبراطورية الرومانية انتهى. وصار المركز الفكري للثقافة الدينية المتوسطية الآن مسيحياً، وكانت البنية المؤسسية التي كانت تدعم تقليداً فلسفياً منفصلاً — أوقاف، مناصب تدريس، مكتبات، شبكات رعاية — تتحول تدريجياً نحو التكوين اللاهوتي المسيحي.²⁷

الثمن المدفوع في تحويل شمال أوروبا

كان تنصير الإمبراطورية عمليةً امتدت أربعة قرون، وأُجريت إلى حدٍّ كبير عبر الضغط القانوني والمؤسسي، مع عنفٍ متقطع ضد أهداف محددة دون حملة عسكرية مستدامة للتحويل على نطاق واسع. غير أن تنصير شمال أوروبا، الذي جرى بين القرنين السادس والعاشر، أُنجز جوهرياً بحدّ السيف.

تُعدّ الحروب السكسونية لشارلمان، 772-804م، أكثر الحالات توثيقاً. فقد أجرت مملكته الفرنجية، القوةُ المهيمنة في غرب أوروبا بحلول نهاية القرن الثامن، حملةً متقطعةً مدتها ثلاثون عاماً لإخضاع شعوب السكسون التي كانت لا تزال وثنية في وسط شمال ألمانيا وتنصيرها. وكان قرار شارلمان بشأن السكسون (Capitulatio de partibus Saxoniae)، الصادر نحو 785م، يقرّر الموت لأي سكسوني يرفض المعمودية، أو يستمر في ممارسة الطقوس الوثنية، أو يحرق الموتى، أو يهاجم كنيسة مسيحية. ومجزرة فيردن في أكتوبر 782 — الرقم التقليدي لمؤرخ الحوليات الفرنجية هو 4500 سكسوني قُطعت رؤوسهم في يوم واحد في فيردن على نهر آلر، إثر هزيمة فرنجية في معركة جبل سونتل — هي أكثر الأحداث الفردية شهرةً في الحملة. وقد حاجج بعض الدراسات الحديثة بأن الرقم قد يكون مبالغاً فيه، أو أن الفعل اللاتيني في حوليات المملكة الفرنجية (decollati) قد يكون خطأً عن deportati أي «المرحَّلون». غير أن رواية المؤرخ معاصرة، والرقم تكرّر في المصادر الفرنجية اللاحقة دون اعتراض، والنمط الأوسع لحملة شارلمان السكسونية — التهجير الجماعي، التعميد القسري تحت تهديد الإعدام، التدمير المنهجي للمواقع المقدسة السكسونية بما فيها عمود الإيرمنسول عام 772 — راسخٌ في السجل المعاصر.²⁸

مجزرة فيردن حلقةٌ في نمط أوسع. إن تنصير الفريزيين، والسكسون القدماء، والبوميرانيين، والوندنيين، والبروسيين، والليتوانيين، وأخيراً شعوب البلطيق بين القرن الثامن وأوائل الخامس عشر، أُنجز بمزيج من الوعظ التبشيري والإكراه العسكري، بتوازنٍ يتفاوت بحسب المنطقة والحقبة. شارلمان، بونيفاسيوس، أوتو الأول، هنري الأسد، الفرسان الألمان — كل واحد منهم حمل رسالةً مسيحيةً وسيفاً. وثمن النقل، عند وصوله إلى البلطيق في القرن الرابع عشر، بلغ في بعض الفترات أحداث ضحايا جماعية لم تُسجَّل أسماء قتلاها.

الثمن المتكامل

تقدير شدة التكلفة بـ4 (مرتفعة لكن غير كارثية) لهذا السجل يستند إلى السجل الوثائقي. فقد قتلت الاضطهادات الرومانية للمسيحيين بضعة آلاف عبر قرنين ونصف؛ وقتلت الاضطهادات المسيحية للوثنيين (السرابيون، هيباتيا، تدميرات معابد أصغر وعمليات قتل فردية عبر أواخر القرن الرابع والقرن الخامس) بضعة آلاف مرة أخرى؛ وقتل تنصير شمال أوروبا، في القراءة المحافظة للمصادر الباقية، عشرات الآلاف عبر أربعة قرون. ولا يصل أيٌّ من ذلك إلى الكارثة الديموغرافية للطاعون الأنطوني (ربما خمسة إلى عشرة ملايين قتيل) أو إلى المحو الديموغرافي للأمريكتين بعد 1492 (بعشرات الملايين).

أما ما يتضمّنه الثمن، وهو ما يصعب التعبير عنه بأرقام جثث، فهو المحو المؤسسي لتقاليد دينية وفكرية كانت متواصلة لقرون قبل أن تُزاح: المدارس الفلسفية الوثنية لشرق المتوسط، العبادات المحلية لمدن الإمبراطورية التي لا تُحصى، التقاليد الدينية لشمال وشرق أوروبا ما قبل المسيحية، والاستقلالية المؤسسية لليهودية داخل الإطار الإمبراطوري القديم المتأخر. كان النقل حقيقياً، والديانة التي أنتجها قد شكّلت حيوات مليارَين من المعاصرين، ومؤسسات وفنّ وأدب وأخلاق ومفردة سياسية لمعظم العالم الحديث تنبع منها. الفاتورة — الاضطهادات في الاتجاهين، المعابد والأكاديميات المُهدَّمة، مذابح السكسون، الانحطاط الطويل للحياة المدنية اليهودية داخل الكيانات المسيحية — هي النصف الثاني من الدفتر الذي لا يخفيه الحساب الأمين.

كان قرار رسالة بولس في القدس عام 50م بألا يُشترط الختان، بالمعنى الإداري الضيق، فعلَ تسويةٍ داخلية في حركة دينية صغيرة. أما في عواقبه، الموزعة على القرون التالية، فقد كان واحداً من أغلى القرارات في تاريخ النقل الثقافي الموثَّق.