لم يقتل النقل نفسه أحداً: فقد كان طوعياً وتجارياً ومدفوع الأجر بسخاء بالغ. غير أن الفاتورة تأتي في ثلاث صور. فالمحنة، وهي التفتيش العقدي الذي أمر به المأمون في ربيع سنة 833 وامتد إلى 851، جلدت أحمد بن حنبل وكلفت أحمد بن نصر الخزاعي رأسه في سامراء سنة 846. وفي نحو 856 استُدرج حنين بن إسحاق، أعظم مترجمي الحركة، إلى البصق على أيقونة، ثم عُزل وجُلد وسُجن وجُرّد من المكتبة التي قام عليها منهجه. أما اللغتان اللتان حملتا المادة — السريانية والفارسية الوسطى — فقد استُهلكتا ثم أُلقيتا: فبعد قرن من الذروة لم يعد أحد يكتب العلم بالسريانية، وكشط ناسخ في القرن الحادي عشر جالينوس السرياني ليفسح مكاناً لأناشيد.
CONNECTIONS · 786–1017 · SCIENCE · From التراث العلمي اليوناني → الدولة العباسية

العلم اليوناني يصير عربياً: قرن الترجمة في بغداد (830)

في نحو سنة 830 كان في أكبر مدينة غربي تشانغآن دار للسكة وشبكة قنوات وبريد إمبراطوري، ولم يكن فيها كتاب واحد في الهندسة أو الطب أو المنطق بلغتها هي. وخلال قرنين اشتُريت مكتبة اليونان العلمية الدنيوية كلها تقريباً، وجودل فيها، ونُقلت إلى العربية: على أيدي نصارى في الغالب، وعبر السريانية في الغالب، بأجور جعلت الترجمة من أعلى حرف بغداد دخلاً. لم يكن ذلك حفظاً، ولم يجر في بيت حكمة.

في سنة 827 أو 828 فرغ مترجم اسمه الحجاج بن يوسف بن مطر من نقل «التصنيف الرياضي» لبطلميوس إلى العربية للخليفة المأمون. وتسمي لغات أوروبا كلها اليوم ذلك الكتاب «المجسطي»، عن عنوان الحجاج العربي. والرمز صادق: فبين ثمانينيات القرن الثامن ونحو سنة 1000 طُلبت مكتبة العالم اليوناني العلمية الدنيوية كلها تقريباً — أرسطو وجالينوس وإقليدس وبطلميوس وأرخميدس وأبقراط وأبولونيوس وديوسقوريدس — كتاباً كتاباً، على يد خلفاء ووزراء وأطباء موسرين، ونقلها في الأكثر نصارى نساطرة ويعاقبة وملكيون يعملون على نسخ سريانية صنعتها مدارس كنائسهم قبل ثلاثة قرون. وقبل موته بأربعة أشهر أمر الخليفة نفسه باستجواب كل قاضٍ في دولته في مسألة عقدية.

صفحة مخطوط عليها خط عربي فوق تصوير لرجلين جالسين في ثياب وعمائم يشتغلان عند إناء كبير، أحدهما يصبّ، على أرضية سادة.
«إعداد دواء من العسل»: ورقة من مخطوط عربي متفرق لكتاب ديوسقوريدس De materia medica، نسخه وصوّره عبد الله بن الفضل سنة 621 للهجرة / 1224 للميلاد، ببغداد على الأرجح. متحف المتروبوليتان للفنون، 57.51.21. صيدلة يونانية كُتبت في القرن الأول، تُقرأ بخط عربي بعد ألف ومئة سنة، بريشة مصوّر لا يدين لليونان بشيء. وحجة النقل كلها مقروءة في شيء واحد: النص يوناني واللسان عربي والصور عراقية، وليس شيء من ذلك نسخاً عن شيء.
ʿAbdallāh ibn al-Faḍl. “Preparing Medicine from Honey,” folio from a dispersed manuscript of the Arabic De materia medica of Dioscorides, A.H. 621 / 1224 CE. The Metropolitan Museum of Art, New York, 57.51.21. CC0 via Wikimedia Commons. · CC0 1.0 Universal Public Domain Dedication

قبل ذلك: إمبراطورية عندها كل شيء إلا هذه المكتبة

في سنة 762 خطّ الخليفة المنصور مدينة مدوّرة على الضفة الغربية من دجلة وسماها مدينة السلام. وبعد أربعين سنة صارت أكبر مدينة غربي تشانغآن. كان فيها دار للسكة، ونظام قنوات، وبريد استخباري ورثه العباسيون عن الساسانيين، وقضاء، وجيش دائم مجنّد من خراسان، وبلاط يقدر على شراء ما يشاء. أما الذي لم يكن فيها فكتاب واحد في الهندسة أو الطب أو الفلك أو المنطق بالعربية. ولا كتاب. فلغة القرآن، ولغة أعظم شعر غنائي كان يُنظم يومئذ في أي بقعة من الأرض، ولغة ديوان إمبراطوري يدير أرضاً من السند إلى الأطلسي، لم يكن فيها لفظ لـالوتر في المثلث، ولا لفظ لـالقياس المنطقي، ولا لفظ لـالشريان، ولا نثر تُستعمل فيه ألفاظ من هذا الضرب 1.

على هذه الواقعة يدور السجل، ومن السهل صوغها صياغة رديئة. فهي لا تعني أن عرب سنة 762 كانوا جهالاً. بل كانوا في علومهم هم على علم مهيب، وعلى نظام أمتن مما كان لأي جماعة تقرأ اللاتينية في ذلك التاريخ. وإنما تعني شيئاً أضيق وأغرب: أن مكتبة بعينها كانت قائمة، باليونانية والسريانية، على بعد بضع مئات من الكيلومترات شمالاً وغرباً، وأن الذين يحكمون أعظم إمبراطورية في الأرض لم يقرأوها.

العلوم التي كانت عند العرب أصلاً

كانت العلوم العربية الأصيلة في القرن الثامن علوماً تامة، لها مناهجها وخلافاتها وطبقة أهلها المحترفين. ولم تكن تمهيداً لشيء. بل كانت عملاً مفروغاً منه.

  • النحو والمعجم. ألّف الخليل بن أحمد الفراهيدي (ت نحو 791) في البصرة كتاب العين، أول معجم عربي، مرتباً على مخارج الحروف لا على الحروف الهجائية، وقنّن بحور الشعر العربي الكمّية. وكتب تلميذه سيبويه، وهو فارسي مات نحو 796، الكتاب — نحو تسعمئة صفحة في النحو والصرف والأصوات، أخرجها بعد موته المبكر تلميذه الأخفش الأوسط. وهو من أعظم المنجزات التحليلية في تاريخ علوم اللسان، وقد أُنجز من غير مادة يونانية البتة 2.
  • نقد الحديث. علم في تقويم المرويات قام على الإسناد، أي سلسلة الرواة، واقتضى معاجم في تراجم عشرات الألوف من الرجال المسمّين، بتواريخهم وشيوخهم وبلدانهم وأحكام الجرح والتعديل فيهم. وليس في التراث اليوناني ما يشبهه.
  • الفقه. مات أبو حنيفة سنة 767، ومالك بن أنس سنة 795، والشافعي سنة 820. وقد تحرر الجهاز الصوري للاستدلال الفقهي — القياس والإجماع وترتيب الأدلة — في العقود نفسها التي كانت تُطلب فيها أوائل الكتب اليونانية، وعلى أيدي رجال لم يقرأ أكثرهم منها شيئاً.
  • الأنساب والأخبار والشعر والخليط الواسع الذي سُمّي لاحقاً الأدب. ولم تكن ثقافة بغداد الأدبية ريفية بأي معنى.

وملاحظة م. ج. كارتر عن سيبويه هي التي ينبغي حفظها: فعلم النحو العربي نشأ من مناهج تولّدت داخل الفكر الفقهي الإسلامي، لا عن نموذج يوناني، ومصطلحه أصيل 2. ولما وصل المنطق اليوناني أخيراً وصل منافساً لعلم لغة قائم، وعلى هذا النحو استُقبل. وقد أنتج ذلك الاصطدام أشهر مشهد فكري في القرن العاشر، وسنأتي عليه.

المكتبات المجاورة

ما افتقر إليه بغداد كان عند جيرانه. ثلاثة منهم، بثلاث لغات.

كان العالم السرياني يقرأ أرسطو منذ مئتي سنة. فقد كتب سرجيوس الرأس عيني، وهو قس وطبيب مات سنة 536 ودرس على أمونيوس في مدرسة الإسكندرية الأفلاطونية المحدثة، أول عرض لأرسطو بلغة سامية، ونقل إلى السريانية نحو ثلاثين رسالة لجالينوس، ومعها De mundo المنحول على أرسطو، وكتاب الإسكندر الأفروديسي في مبادئ الكل 3. وعلّمت مدرسة قنسرين الرهبانية على الفرات منهاج المنطق الإسكندري بلا انقطاع، خلال الحروب الفارسية والفتح العربي والقرن الأموي. وصيغة سيباستيان بروك لما جرى في تلك القرون هي الصيغة المعتمدة: فقد انتقل موقف نصارى السريان من العلم اليوناني «من الخصومة إلى الاستيعاب» 4. وبحلول سنة 750 كان ثمة مصطلح منطقي عامل بلغة سامية، ورجال يستعملونه في حرفتهم.

وكان في العالم الساساني تقليد مدرسة طبية ومارستان في جنديسابور بخوزستان، انتقل أطباؤه — وعلى رأسهم آل بختيشوع — إلى بغداد وصاروا أطباء الخلفاء، أسرة من أطباء البلاط دامت ثمانية أجيال 8. وكان فيه كذلك أدب دنيوي غزير بالفارسية الوسطى، لم يبق منه بالفارسية الوسطى شيء يُذكر.

أما العالم اليوناني، ممثلاً في الدولة البيزنطية، فكانت عنده الكتب لكنه كفّ في الأغلب عن قراءة تقنيها. وهنا تدسّ الرواية الشائعة عادةً مديحاً للإسلام وطعناً في بيزنطة؛ والحق أبسط من ذلك. فالعلم اليوناني الدنيوي في القرن الثامن لم يكن مدمَّراً بل راقداً، محفوظاً في خزائن الأديرة والقصور عند قوم انصرفت طاقتهم الذهنية إلى اللاهوت والقانون.

أما الأمويون، الذين حكموا من دمشق حتى سنة 750 وساسوا سكاناً ما زال أغلبهم الساحق نصارى ناطقين باليونانية، فلم يصنعوا بذلك كله شيئاً يُذكر. نُقلت رسائل قليلة منحولة على أرسطو في الملك إلى العربية لديوان هشام بن عبد الملك (حكم 724–743) على يد كاتبه سالم أبي العلاء، وحُوّلت وثائق الدواوين من اليونانية إلى العربية مع تعريب سجلات الخراج. وهذا قريب من كل ما كان. وثمة خبر عنيد بأن الأمير الأموي خالد بن يزيد (ت نحو 704) أمر بأول ترجمات الكيمياء اليونانية؛ ويعدّه غوتاس وضعاً متأخراً، وهو لا يصمد أمام المصادر 1. ويستحق هذا الذكر لأنه يبطل فكرة أن القرب من الكتب اليونانية كان كافياً. فالقرب كان عند الأمويين. وإنما لم يكن عندهم داعٍ.

الورق وانهيار ثمن الكتاب

ما كان شيء من ذلك ليُنتج حركة ترجمة لولا تحوّل في كلفة الكتابة. كان البردي احتكاراً مصرياً وهشّاً؛ وكان الرقّ يقتضي قطيعاً. ووصلت صناعة الورق الصينية إلى المشرق الإسلامي في القرن الثامن، وكان الورّاقون يعملون في بغداد في تسعينيات ذلك القرن برعاية البرامكة أهل الوزارة. وبرهان جوناثان بلوم أن الورق لم يكتف بتخفيض ثمن الكتب: بل جعل ضرباً بعينه من الكتاب — الطويل المنثور التقني الكثير التنقيح المستنسخ في نسخ عدة — أمراً ممكناً اقتصادياً لأول مرة في المشرق 5. ومن أقدم ما بقي من الورق العربي الصنع — وهذا ملائم — مخطوط يوناني في نصوص آبائية نُسخ بدمشق نحو سنة 800.

وحركة الترجمة عملية صناعية. تحتاج إلى مدد من النصوص الأصلية، ومدد من مزدوجي اللسان المدرَّبين، ومدد من الزبائن الدافعين، وإلى حامل رخيص للكتابة. وبحلول سنة 790 كانت بغداد قد جمعت الأربعة.

النقل: قرنان وثلاث لغات وكشف رواتب واحد

الحجة الساسانية في قراءة اليونان

لم يكن العباسيون يريدون الكتب اليونانية إعجاباً باليونان. بل لأنهم ورثوا حجة عن السلالة التي أزاحوها.

كانت العقيدة الإمبراطورية الساسانية تقرر أن ملوك الفرس القدامى ملكوا العلم كله؛ وأن الإسكندر حين حطّم دولتهم بدّد كتبهم وسرقها؛ وأن اليونان لم يفعلوا سوى ترجمة ما غنموه؛ وأن على كل دولة إيرانية شرعية أن تجمع تلك المادة ثانية. وقد بسط أبو سهل بن نوبخت، منجّم بلاط المنصور، هذه الحجة صراحة، وتبيّن إعادة بناء ديمتري غوتاس أن برنامج الترجمة العباسي المبكر كله كان يسير عليها 1. فنقل أرسطو إلى العربية لم يكن فعل تواضع ثقافي. بل كان، بلسان البلاط نفسه، استرداداً.

وأضاف المأمون (حكم 813–833) طبقة ثانية موجّهة إلى القسطنطينية. فالبيزنطيون، في هذا الخطاب، تخلّوا عن إرثهم الفلسفي بدافع عداوة نصرانية له، فأسقطوا حقهم فيه؛ والخلافة هي الوارث الشرعي للعقل اليوناني. ويحفظ ابن النديم خبر منام المأمون، إذ يقول له أرسطو إن العقل والشرع لا يتعارضان، فيبعث الخليفة إلى ملك الروم يطلب الكتب 7. وإذا قُرئ الخبر سيرةً فهو نادرة لطيفة. وإذا قُرئ على حقيقته — سرداً رسمياً أُشيع لتسويغ نفقة — فهو وثيقة سياسة.

بيت الحكمة، وما لم يكنه

هنا يفارق السجل الرواية الشائعة، ويفارق كذلك الوصف السطري في التقويم التحريري لهذا الأطلس نفسه.

تكاد كل التواريخ العامة تقول إن الأعمال اليونانية تُرجمت في بيت الحكمة، تلك الأكاديمية البحثية الكبرى التي أسسها المأمون. والأدلة لا تحتمل ذلك. فقد أعاد غوتاس وكيفن فان بلاديل، في Encyclopaedia of Islam THREE، بناء بيت الحكمة بوصفه خزانة قصرية، أُنشئت على الأرجح ديواناً إدارياً في عهد المنصور على النموذج الساساني، ووظيفتها إيواء ترجمات في التاريخ والثقافة الساسانيين عن الفارسية الوسطى. وعبارة غوتاس قاطعة: إنه «لم يكن قطعاً مركزاً لترجمة الأعمال اليونانية إلى العربية»، وإن حركة الترجمة اليونانية العربية لم تكن في جوهرها ذات صلة بنشاطه 16.

والموقف المقابل يستحق سماعاً منصفاً، فليس هزيلاً. فدراسة ماري-جنفياف بالتي-غيدون المنشورة سنة 1992 في مجلة Arabica تجمع قرائن على مؤسسة حقيقية بطاقم حقيقي، وتدافع عن اختصاص أوسع يشمل أعمالاً فلكية في عهد المأمون 9. أما المتفق عليه بين الطرفين فضيّق ويحسن ضبطه: ديوان باسم بيت الحكمة كان قائماً؛ وكان له صاحب (سلم، الذي يرد في الفهرست بوصفه صاحب بيت الحكمة والذي أُوفد في سفارة المأمون لشراء الكتب من بيزنطة)؛ وكان يحفظ مخطوطات. أما الذي لا شاهد عليه في موضع فهيئة مترجمين مرتّبين من اليونانية إلى العربية تعمل داخله.

وليس التصحيح ضرباً من التدقيق الفارغ. فرواية الأكاديمية تجعل حركة الترجمة مشروع دولة له بناء وتاريخ افتتاح — أمراً قرره خليفة. والذي جرى فعلاً سوق: قرنان من الطلبات الفردية، من رعاة مسمّين، على كتب مسمّاة، بأثمان متفاوض عليها، استمرت عبر ثماني خلافات على الأقل وعبر حرب أهلية، وذلك بالضبط لأنها لم تكن معلقة بمؤسسة واحدة ولا بحماسة حاكم بعينه. ولذلك دامت.

المشاغل

قامت بالعمل أسر وحلقات، أكثرها نصرانية، وواحدة منها وثنية.

صفحة مكتظة من مخطوط عربي بمداد أسود وعناوين حمراء، يحيط بها من كل جانب تعليقات هامشية أصغر مكتوبة مائلة.
صفحة من أرغانون العربي محفوظة بباريس، المكتبة الوطنية الفرنسية، MS Arabe 2346 — المصحف الذي نسخه الحسن بن سوار نحو سنة 1000، حاملاً كتب أرسطو المنطقية مع حواشي مدرسة بغداد. وحواشي نساخه تسجّل سلسلة النقل: نسخ ابن سوار عن خط يحيى بن عدي، وكان يحيى قد قابله على أصل إسحاق بن حنين، وقوبل هذا مرة أخرى على نسخة ابن زرعة. أربعة أجيال من الفيلولوجيين النصارى، مسمّين على الصفحة.
Aristotle, Organon in Arabic. Paris, Bibliothèque nationale de France, MS Arabe 2346, copied by al-Ḥasan ibn Suwār, c. 1000 CE. Digitised by the BnF (Gallica). Public domain via Wikimedia Commons. · Public domain
التاريخ المترجم العمل صاحب الطلب
نحو الخمسينيات من القرن الثامن ابن المقفع (ت 756) إيساغوجي فرفوريوس؛ المقولات والعبارة والتحليلات الأولى لأرسطو (مختصراً) بلاط المنصور
نحو 775–785 تيموثاوس الأول، بطريرك النساطرة (ت 823) الجدل لأرسطو الخليفة المهدي
نحو 786–809 سلام الأبرش السماع الطبيعي لأرسطو بلاط هارون الرشيد
نحو التسعينيات من القرن الثامن الحجاج بن يوسف بن مطر أصول إقليدس، أول نسخة عربية يحيى بن خالد البرمكي
827–828 الحجاج بن يوسف بن مطر المجسطي لبطلميوس، عن اليونانية الخليفة المأمون
نحو 813–833 الحجاج بن يوسف بن مطر أصول إقليدس، نسخة ثانية أشد إحكاماً الخليفة المأمون
نحو 840 أسطاث، في حلقة الكندي ما بعد الطبيعة لأرسطو الكندي
نحو 840 مجهول، حلقة الكندي أفلوطين، التاسوعات الرابع إلى السادس، باسم أثولوجيا أرسطو؛ وبرقلس، باسم الخير المحض الكندي
نحو 830–873 حنين بن إسحاق ومشغله نحو مئة عمل لجالينوس، إلى السريانية أو العربية أو إليهما معاً أطباء وبنو موسى وخلفاء
نحو 860–901 ثابت بن قرة أرخميدس؛ المخروطات لأبولونيوس؛ وتنقيح إقليدس والمجسطي بنو موسى
ت 911 إسحاق بن حنين السماع الطبيعي وما بعد الطبيعة (تنقيحاً) والنفس والأخلاق إلى نيقوماخوس لأرسطو؛ والتحليلات الثانية (بالسريانية) متفرقون
نحو الثلاثينيات من القرن العاشر أبو بشر متى بن يونس (ت 940) التحليلات الثانية وفن الشعر لأرسطو، عن السريانية مدرسة بغداد
ت 974 يحيى بن عدي الجدل والسفسطة وفن الشعر لأرسطو؛ والنواميس لأفلاطون مدرسة بغداد
نحو 1000 الحسن بن سوار (942–1017) مراجعة تحريرية لـأرغانون العربي لنفسه

في هذا الجدول تبدو أربعة أمور تحجبها رواية الأكاديمية.

الأول أن النصيب النصراني ساحق. فحنين بن إسحاق (808–873)، وهو شخصية الحركة المركزية، كان نسطورياً من الحيرة، من قبيلة العباد العربية النصرانية. وكان ابنه إسحاق وابن أخته حبيش بن الحسن وشريكه عيسى بن يحيى نساطرة. وكان قسطا بن لوقا، الذي صعد إلى بغداد من بعلبك، ملكياً. وكان أبو بشر متى نسطورياً تخرّج في دير قنّى. وكان يحيى بن عدي يعقوبياً. وابن زرعة وابن السمح وابن الطيب نصارى جميعاً. أما ثابت بن قرة (نحو 826–901)، الذي أنجز أصعب الرياضيات، فكان صابئياً حرانياً: من أهل عبادة نجومية وثنية متهلينة بقيت داخل الخلافة بأن عرّفت نفسها بـ«الصابئة» المذكورين في القرآن فادّعت بذلك الذمة 10.

والثاني أن قسطاً كبيراً من العربية جاء عبر السريانية لا عن اليونانية. فأبو بشر متى، الذي أعطى العربية تحليلاتها الثانية وفن شعرها، لم يكن يقرأ اليونانية أصلاً؛ وإنما اشتغل على سريانية إسحاق بن حنين 11. وكان حنين نفسه يصنع في العادة نسخة سريانية لزملائه النصارى وأخرى عربية لرعاته المسلمين، ورسالته — وهي ثبت مشروح لعمر عمله كله، وُجّه نحو 856 إلى الراعي علي بن يحيى بن المنجم — تسجّل أيّ العناوين الجالينوسية المئة والتسعة والعشرين نقل وبأي لسان، وأيها نقّح، ومن رأى محاولاتهم السابقة رديئة 12.

والثالث هو المنهج. فكان صنيع حنين، كما يصفه هو، أن يجمع نسخاً يونانية عدة ويقابل بينها في أصل مصحَّح، ثم يترجم بعد ذلك — بالمعنى لا بالحرف. وهو نقد نصي ظاهر، قبل ثلاثة قرون من وجود المصطلح، وهو سبب كون جالينوس العربي في مواضع شاهداً على اليونانية خيراً من اليونانية الباقية.

والرابع هو التسلسل. فالمخطوط الباريسي Arabe 2346، الذي نسخه الحسن بن سوار نحو سنة 1000، يحمل على كل نص ثلاث حواشي نساخة. الأولى تسمّي المترجم الأول — إسحاق بن حنين لـالمقولات. والثانية تسجّل أن ابن سوار نسخ عن خط يحيى بن عدي، وأن يحيى كان قد قابله على أصل إسحاق. والثالثة تسجّل مقابلة أخرى على نسخة ابن زرعة. ويسمّي هنري هوغونار-روش هذا المصحف ذاكرة أربعة قرون من العمل الفيلولوجي، إذ يحفظ «ذاكرة ذلك الاستيعاب في عناصر متجاورة» 13. إنه كتاب واحد يريك سلسلة النقل كلها.

كم كانت تكلف الترجمة

ليس المال تفصيلاً هنا؛ بل هو الآلية نفسها.

  • يُروى عن بني موسى — محمد وأحمد والحسن، أبناء قاطع طريق صار منجّماً، وأغنى رعاة العلم من الخاصة في القرن التاسع — أنهم كانوا يجرون على المترجمين خمسمئة دينار في الشهر.
  • ويذكر ابن أبي أصيبعة، وهو يكتب بدمشق في القرن الثالث عشر، أن حنيناً كان يُعطى وزن كتبه المنجزة ذهباً. ويضيف تفصيلاً ما كان صانع أساطير ليخترعه: أن ناسخه الأزرق كان لذلك يكتب بخط عريض غليظ المداد متباعد السطور، على ورق يبلغ ضعفي السمك المعتاد أو ثلاثة أضعافه. ويقول ابن أبي أصيبعة إنه قلّب بيده مجلدات من هذا الصنف وملك بعضها 14.
  • ويُروى عن المأمون أنه أوفد إلى ملك الروم بعثة — فيها الحجاج بن مطر ويوحنا بن البطريق وسلم صاحب بيت الحكمة — لانتقاء الكتب القديمة من خزائن الروم وحملها 7.

وخبر الذهب بالوزن رواية من القرن الثالث عشر عن ممارسة في القرن التاسع، وينبغي التحفظ منه ككمية. أما بوصفه وصفاً للحرفة فهو مصيب تماماً. فقد كانت الترجمة في بغداد القرن التاسع مهنة مربحة ذات سوق تنافسية ومنازعات في الجودة واتهامات بالسرقة ومساومة على الأثمان. وهذا، لا وقف ملكي، هو ما أدامها مئتي سنة.

ما الذي تغير وما الذي حلّ محله

عربية تستطيع أن تقول «الوتر»

أول التحولات وأخفاها معجمي. فلم يكن ثمة مصطلح عربي لهذه المادة؛ فبناه المترجمون، وهو مستعمل إلى اليوم.

كانت أمامهم ثلاث سبل فسلكوها جميعاً. فاقترضوا بالترجمة: فلسفة عن φιλοσοφία، وهيولى عن ὕλη (المادة)، وأسطقس عن στοιχεῖον (العنصر)، وموسيقى عن μουσική. ووسّعوا جذورهم: العقل للفهم، والجوهر للذات، والعرض للعارض، والموضوع للمحكوم عليه، والمحمول للمحكوم به، والقياس — وهو لفظ ذو حمل ثقيل في الاستدلال الفقهي حيث يعني إلحاق النظير بالنظير — للقياس المنطقي. واخترعوا، وأعظم ذلك أثراً في الرياضيات: الجبر، أي ردّ المقدار المطروح إلى طرفي المعادلة، من عنوان كتاب الجبر والمقابلة للخوارزمي في عشرينيات القرن التاسع.

ثم سافر هذا المعجم، ومقدار مدهش منه في فم القارئ الأوروبي بالفعل:

  • algebra (الجبر)، وalgorithm (عن اسم الخوارزمي نفسه)، وalkali (القلي)، وalcohol (الكحل)، وalchemy (الكيمياء)، وcipher وzero (كلاهما عن الصفر)
  • zenith (سمت الرأس)، وnadir (النظير)، وazimuth (السموت)
  • Aldebaran (الدبران)، وAltair (الطائر)، وBetelgeuse (تحريف يد الجوزاء)، وRigel (الرجل)، وVega (النسر الواقع)، وDeneb (الذنب)
  • Almagest — فـالتصنيف الرياضي لبطلميوس معروف في العالم كله بتحريف عربي، المجسطي، لصيغة تفضيل يونانية لم يتخذها اليونان أنفسهم عنواناً

وهذا الأخير نصب صغير. فأشد كتاب فلكي أثراً في التاريخ يحمل، في كل لغة أوروبية، بصمات مترجمي بغداد 15.

ولم يكن العمل المعجمي آلياً، وكان المترجمون يعلمون أنهم يشرّعون. فقد تجادل جيل حنين في احتمال القياس ثقل القياس الأرسطي وهو يدل أصلاً على القياس الفقهي، وفي نقل اللفظ اليوناني بحروفه أو التماس جذر عربي له. ويتتبع مسح غيرهارد إندريس للأدب العلمي هذا التوحيد على مدى قرنين: معجم مضطرب في حلقة الكندي في أربعينيات القرن التاسع، ومعجم مستقر في الأغلب زمن أرسطيي بغداد بعد مئة سنة 27. ولم يكن المبني قائمة مصطلحات، بل قدرة لغة على حمل استدلال لم يُطلب إليها حمله قط.

الفلسفة والعلوم التي تجاوزت مصادرها

لم تنتج الترجمات تقليد شرح. بل أنتجت برنامج بحث شرع يصحح مصادره في أقل من جيلين.

  • الكندي (ت نحو 870)، أول فيلسوف كتب بالعربية، احتج صراحة بأن الحق لا جنسية له وأنه ينبغي قبوله من أي قوم أتوا به — وهو موقف لزم الاحتجاج له لأنه لم يكن بديهياً عند قرائه 16.
  • الخوارزمي (ت نحو 850) كتب رسالة في حل المعادلات منهجها ليس يونانياً ولا هندياً، وزيجاً فلكياً مزج مادة هندية وفارسية وبطلمية.
  • ثابت بن قرة أنتج في تأليف النسب وفي علم الأثقال أعمالاً تتجاوز إقليدس وأرخميدس بدل أن تشرحهما.
  • الرازي (ت نحو 925) كتب كتاباً عنوانه الشكوك على جالينوس. والعنوان هو الحجة.
  • ابن الهيثم (ت نحو 1040) هدم الإجماع اليوناني على أن الإبصار يقع بشعاع خارج من العين — وهو رأي إقليدس وبطلميوس وجالينوس معاً — وأحلّ محله نظرية الورود القائمة على التجربة المضبوطة.
  • ابن سينا (ت 1037) كتب القانون في الطب، الذي ظل بعد ستمئة سنة مقرراً في كليات الطب الأوروبية.

ولم يكن الاصطدام بالعلوم الأصيلة سلمياً دائماً، وقد أنتج مشهداً بديعاً. ففي نحو سنة 932، في مجلس الوزير ابن الفرات ببغداد، ناظر المنطقي النصراني أبو بشر متى بن يونس النحوي العربي أبا سعيد السيرافي في أن المنطق اليوناني آلة كلية للفكر أم هو نحو لغة ميتة بعينها في ثياب مستعارة. وقد غلب السيرافي بالنقاط، في الرواية التي حفظها التوحيدي، أمام جمهور متحيز، وساق حجة لم تختف قط تماماً. وهو أقدم جدال مسجل في أن النظام الفكري المستعار كلي أم هو محلية متوّجة — وقد أخرجته الثقافة المستعيرة بنفسها.

مؤسسات بُنيت من كتب مترجمة

المعجم والجدال هما التحولان الظاهران. أما التحول البنيوي فهو أن بغداد أقامت مؤسسات دائمة كان سبب وجودها كله هو المادة المستوردة، وأن هذه المؤسسات بقيت بعد انتهاء الترجمة.

  • المارستان. أُنشئ بيمارستان ببغداد في عهد هارون الرشيد، مجهز على نموذج جنديسابور ويديره أطباء من آل بختيشوع، بتعليم وأجنحة وصيدلية. وكانت النظرية الطبية التي تُدرّس فيه نظرية جالينوس، بعربية حنين. ويتتبع بورمان وسافدج-سميث هذه المؤسسة من هناك في أرجاء العالم الإسلامي، ثم إلى أوروبا اللاتينية في القرن الثاني عشر 28.
  • المرصد. أقام المأمون برامج رصد في حي الشماسية ببغداد من نحو سنة 828، وعلى جبل قاسيون فوق دمشق بعد ذلك بسنوات. وثمرتها، الزيج الممتحن المؤلف بإشراف يحيى بن أبي منصور، هي بالضبط ما يقوله اسمها: ثوابت بطلميوس مُمتحَنة برصد جديد ومصحَّحة حيث تخطئ. فترجمة المجسطي لم تكن نهاية المشروع. بل كانت كراسة شروط الآلة.
  • الأرض المقيسة. خرج فلكيو المأمون نحو سنة 830 إلى سهل سنجار في أعالي الجزيرة وقاسوا بالمسح المباشر طول درجة من دائرة نصف النهار، فحصلوا على قدر يقارب ستاً وخمسين ميلاً عربياً وثلثين. وهي تجربة يجعلها نص بطلميوس ممكنة ولا يجريها.
  • الثبت. في سنة 987 ألّف ورّاق بغدادي اسمه ابن النديم الفهرست، عشر مقالات تحاول إحصاء كل كتاب كُتب بالعربية، مع ما استطاع معرفته عن كل مؤلف، وفيها إشارة منهجية إلى ما تُرجم ومن ترجمه وعن أي لسان وبأي إتقان 7. والثبت الجامع لا يُتصور إلا في مدينة سوق كتبها من السعة بحيث تحتاجه، وهو يبقى أهم مصدر لكل ما في هذا السجل.

خصوم الفلسفة وما صنعته بهم الثقافة المستقبِلة

النظام المستعار يولّد نقاده، ونقاد العربية كانوا مهيبين. فاتهام السيرافي للمنطق سنة 932 كان النقلة الأولى؛ أما النقد المتصل فجاء من متكلمين قرأوا المادة كما ينبغي. فقد كتب الغزالي (ت 1111) تلخيصاً أميناً لمقالات الفلاسفة قبل أن يكتب التهافت، على قاعدة أن المرء لا يهدم ما لا يحسن إعادة صوغه. ثم كتب ابن رشد (ت 1198) تهافت التهافت. وليست هذه ثقافة ترد وارداً أجنبياً؛ بل ثقافة استوعبت الوارد استيعاباً يكفي لأن تدير حوله، بمصطلحها هي، جدالاً من الطراز الأول — وهو الجدال نفسه الذي ستبدأه أوروبا اللاتينية، مترجماً، بعد قرن.

المكتبة التي بقيت بعد أصولها

بعض التراث اليوناني لا يوجد اليوم إلا لأن بغداد دفعت ثمنه.

العمل حاله باليونانية بقي عبر
أبولونيوس البرغاوي، المخروطات، الكتب الخامس إلى السابع مفقود عربية ثابت بن قرة بتحرير بني موسى؛ والمخطوط في ليدن
بطلميوس، تسطيح الكرة مفقود نقل عربي مجهول من القرن التاسع؛ ولاتينية عن العربية بيد هرمان الكارنثي، 1143
بطلميوس، المناظر مفقود لاتينية نُقلت عن العربية في صقلية القرن الثاني عشر
الإسكندر الأفروديسي، في مبادئ الكل مفقود السريانية والعربية
ثامسطيوس، شرح المقالة اللام من ما بعد الطبيعة مفقود العربية (والعبرية عن العربية)
جالينوس، في الأدوية المفردة، أجزاء من الكتب السادس إلى التاسع مفقود سريانية سرجيوس الرأس عيني، في طرس
فرفوريوس، شرحا السماع الطبيعي والأخلاق إلى نيقوماخوس مفقود شواهد عربية

وتحقيق ناثان سيدولي وج. ل. بيرغرين لـتسطيح الكرة العربي يجسّد القاعدة العامة: ففي عمل كهذا ليست العربية ترجمة للنص، بل هي النص نفسه، ومشكلات التحقيق فيها مشكلات شاهد أول 17. والأمر نفسه في الكتب الثلاثة الأخيرة من المخروطات، حيث يشتغل تحقيق رشدي راشد على العربية لأنه لا شيء غيرها يُشتغل عليه 18.

طليطلة، بعد ثلاثمئة سنة

تدخل أوروبا هذه القصة في آخرها، وبصفة زبون.

من نحو سنة 1120 راح علماء اللاتين يقصدون إسبانيا وصقلية بلوغاً للمادة العربية. فنقل أدلارد الباثي إقليدس الحجاج. وقصد جيرار الكريموني (نحو 1114–1187) طليطلة تحديداً لأنه أراد المجسطي ولم يكن ثمة لاتيني منه؛ فأقام بها بقية عمره، وأتم المجسطي سنة 1175، وترك نحو سبعين ترجمة تُنسب إليه وإلى فريقه، منها قانون ابن سينا باسم Canon medicinae 19. وأرسطو الذي جادله توما الأكويني بباريس في ستينيات القرن الثالث عشر كان قد انتقل، في حالات كثيرة، من اليونانية إلى السريانية في دير بالجزيرة، ومن السريانية إلى العربية ببغداد، ومن العربية إلى اللاتينية بطليطلة، ثم بعد ذلك فقط إلى يدي راهب دومينيكي.

وتبيّن دراسة تشارلز بيرنيت لبرنامج طليطلة أنه لم يكن رذاذ حماسات فردية بل بناء منهاج متماسكاً: فقد شقّ المترجمون التراث العربي بترتيب قريب مما يحتاجه الطالب، المنطق والرياضيات قبل الفلك، والفلك قبل الطب 19. أي أنهم صنعوا باللاتينية في القرن الثاني عشر ما صنعته بغداد بالعربية في القرن التاسع، وصنعوه بترتيب قراءة بغداد نفسه.

وصيغة «ردّوها إلى أوروبا» تصيب الجهة وتخطئ كل ما عداها. فلم يكن أحد في بغداد يحفظ شيئاً دافئاً لباريس. بل ذهبت أوروبا فأخذته، بعد ثلاثة قرون، لأنها صارت وقتئذ تريد ما بنته بغداد من قبل. وقسط كبير مما أخذته لم يكن يونانياً أصلاً: فـCanon medicinae الذي حكم تعليم الطب في أوروبا حتى القرن السابع عشر هو لابن سينا، كُتب ببلاد فارس نحو سنة 1025، والجبر الذي تعلمته أوروبا اللاتينية كان جبر الخوارزمي.

ماذا كانت الكلفة

لم يُغزَ أحد من أجل هذا النقل. ولم يُهجَّر به شعب، ولم تُنهب له مدينة، ولم يُسترقّ لإنجازه أحد. وكان المشاركون فيه من أعلى أهل الفكر أجراً في التاريخ كله. ولذلك ينبغي لحساب الكلفة الأمين في هذا السجل أن يتحرز في مسألة المسافة السببية — ومع ذلك فهو يجد فاتورة.

المحنة، 833–851

في ربيع الأول من سنة 218 — ربيع سنة 833، قبل موته بأربعة أشهر — كتب المأمون إلى إسحاق بن إبراهيم، عامله ببغداد، آمراً باستجواب القضاة وأهل الحديث في مسألة عقدية: أخُلق القرآن في الزمان أم هو غير مخلوق أزلي. ومن لم يقرّ بالخلق يُعزل عن منصبه، وأشد من ذلك. وتُعرف هذه السياسة بـالمحنة، أي الابتلاء. وقد استمرت في عهد المعتصم والواثق، وتخلى عنها المتوكل من نحو 848، وأُنهيت رسمياً بحلول 851 2920.

  • أحمد بن حنبل استُجوب وجُلد وسُجن في عهد المعتصم لامتناعه عن القول بخلق القرآن. ولم يرجع؛ وقد جعله الامتناع أوثق أعلام أهل السنة والأثر، وأعطى اسمه مذهباً فقهياً ما زال قائماً 21.
  • أحمد بن نصر الخزاعي قُبض عليه سنة 846 في شأن ثورة دُبّرت ببغداد، وأُرسل إلى الواثق بسامراء، وسُئل في المسألة نفسها، فقتله الخليفة بيده. ونُصب رأسه ببغداد وتُرك جسده على خشبة بسامراء سنين. وهو الجثة الوحيدة التي لا لبس فيها في هذا السجل.
  • وانقطعت مسارات وشغرت أقضية ورُدّت شهادات، وتعلّم جيل من العلماء أن الرأي في مسألة عقدية قد يكون جريمة.

وأي قدر من ذلك يُدرج في فاتورة هذا السجل سؤال حقيقي لا ينبغي التملص منه. فاللاهوت العقلاني الذي فرضته المحنة — قول المعتزلة بخلق القرآن — لم يُستخرج من أرسطو؛ بل كان له نشوء أصيل خاص به، ويخلص استعراض جون نواس للتفسيرات المتنافسة لقرار المأمون إلى أن الروايات المعتادة، ومنها رواية الاعتزال، لا تصمد للفحص بوصفها أسباباً وحيدة 20. أما ما يمكن قوله بثقة فأضيق وهو مع ذلك جوهري: أن برنامج الترجمة والمحنة خرجا من البلاط نفسه، ومن العهد نفسه، ومن الاقتناع نفسه بأن العقل البرهاني للخليفة أن يحدّه ويفرضه، ومن السنة نفسها. وقراءة غوتاس لحبّ المأمون لليونانية بوصفه أداة سلطة خلافية تجعلهما تعبيرين عن سياسة واحدة 1. ويقيّد الأطلس المحنة على هذا النقل لا بوصفها نتاجه بل بوصفها ظله: كلفة دولة قررت أن العقل في صفها.

حنين بن إسحاق، مجلوداً ومسلوباً

ورقة رقّ بالية مصوّرة بإضاءة خاصة، تظهر فيها سطور أفقية داكنة من الخط الطقسي السرياني ونص محمرّ أبهت يجري تحتها عمودياً.
طرس جالينوس السرياني. السطور السوداء الأفقية أناشيد طقسية ملكية كُتبت نحو القرن الحادي عشر. والسطور الحمراء العمودية، الجارية في الاتجاه الآخر على الرقّ نفسه، هي ما كُشط لإفساح المكان لها: نسخة من القرن التاسع للنقل السرياني الذي صنعه سرجيوس الرأس عيني لكتاب جالينوس في الأدوية المفردة. رأى أحدهم أن الجلد أثمن من الطب. والكتب من السادس إلى التاسع من النص الممحو تُقرأ من جديد منذ 2009 بالتصوير متعدد الأطياف.
The Syriac Galen Palimpsest, folios 010r–011v. Imaging hosted by the University of Pennsylvania Libraries (digitalgalen.net). CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 3.0

أوضح مقياس لما كانت تساويه فعلاً منزلة مترجم نصراني هو ما جرى لأفضلهم.

في نحو سنة 856 تحرك أطباء منافسون في بلاط المتوكل على حنين بن إسحاق. وإذ علموا برأيه في تحريم الصور، استدرجوه إلى البصق على أيقونة بحضرة الخليفة. ونجحت الحيلة نجاحاً تاماً: فأغضبت جاثليق النساطرة فحرمه، وأغضبت المتوكل فعزله عن منصبه وأمر بجلده وسجنه وصادر ماله كله — ومنه المكتبة، تلك المجموعة العاملة من المخطوطات اليونانية المقابَلة التي كانت الأساس المادي لمنهجه 22. وأُطلق بعد ستة أشهر، وأُعيد إلى منصبه، وبقي فيه حتى وفاته سنة 873.

كان أثمن ما تملكه الخلافة من رأس مال فكري، وكفت مكيدة بلاط واحدة لتحطيمه نصف سنة. وليس في المصادر ما يشير إلى أن أحداً عوقب على ذلك.

اللغات التي استُهلكت

أعمق الكلفة تلك التي لا ضحية لها تُسمّى، وقد وقعت على الوسطاء.

كانت السريانية لغة العلم في المشرق ثلاثة قرون. كان عندها المصطلح والمدارس والرجال وسبق مئتي سنة على العربية في قراءة أرسطو. وجعل علماؤها أنفسهم لا غنى عنهم للمشروع العربي — وفي نحو قرن من ذروة ذلك المشروع كانت السريانية قد كفّت عن أن تكون لغة يكتب بها أحد علماً. فأحفاد المترجمين أنفسهم كتبوا بالعربية. وبقيت السريانية لغة طقس وجماعة، وعرفت نهضة أدبية في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، لكنها بوصفها حاملاً للفلسفة الطبيعية والطب كانت قد انتهت، وأنهاها نجاحها هي.

ورمز ذلك شيء مادي. فطرس جالينوس السرياني مخطوط أناشيد طقسية ملكية كُتب نحو القرن الحادي عشر على رقّ كُشط. والنص المكشوط نسخة من القرن التاسع من النقل السرياني الذي صنعه سرجيوس الرأس عيني لكتاب جالينوس في الأدوية المفردة. فقد نظر أحد في القرن الحادي عشر إلى جالينوس بالسريانية، فرأى أن الرقّ أثمن من النص، فغسله. وقد استُخرجت الكتب من السادس إلى التاسع من ذلك النص الأسفل منذ 2009 بالتصوير متعدد الأطياف، في مشروع يقوده بيتر بورمان وسيام بهايرو على 231 ورقة؛ وأجزاء من الأصل اليوناني مفقودة، فما يُقرأ من تحت المحو هو في مواضع الشاهد الوحيد الباقي 23.

أما الفارسية الوسطى فكان حظها أسوأ. فقد نُقل الأدب الساساني الدنيوي إلى العربية ثم كفّ في لغته الأصلية عن النسخ في الأغلب. وكليلة ودمنة البهلوية — وهي نفسها ترجمة عن السنسكريتية صُنعت لكسرى الأول في القرن السادس — زالت زوالاً تاماً؛ وكل نسخة في الدنيا، بأي لسان بما فيه الفارسية الحديثة، منحدرة من عربية ابن المقفع في خمسينيات القرن الثامن. فحركة الترجمة العربية من أعظم أفعال الحفظ في التاريخ ومن أعظم أفعال الإحلال، وهي الفعل نفسه.

وثمة محو ثالث، أقل مادية وما زال جارياً. فالرجال في الجدول أعلاه كانوا نصارى وواحد منهم وثنياً. وعملهم مُدرج، في كل رواية شائعة تقريباً وفي كثير من الروايات العلمية، تحت «العلم الإسلامي» — وهي عبارة صادقة عن الحضارة مضللة عن الرجال. والجماعات التي خرجوا منها — كنيسة المشرق والسريان الأرثوذكس والملكيون والمندائيون، وصابئة حران الذين اختفى نجمهم من المصادر بعد القرن الحادي عشر — صارت اليوم في العراق وسوريا جزءاً صغيراً مما كانت.

ما يرفض هذا السجل تقييده

الأمانة في الكلفة تقتضي بيان ما ليس في الحساب.

  1. اجتياح المغول لبغداد سنة 1258. كارثة بكل مقياس، ولا صلة سببية لها ببرنامج ترجمة انتهى قبلها بقرنين ونصف. أما الصورة المتكررة عن دجلة وقد اسودّ من مداد الكتب الغريقة فمَجاز أدبي يرد في مصادر متأخرة، لا واقعة، وهذا السجل لا يستعمله.
  2. ثورة الزنج، 869–883. انتفض أرقّاء زراعيون من شرق أفريقيا في سباخ جنوب العراق على الخلافة نفسها، في العقود نفسها، على مسيرة عشرين يوماً من الخزائن، وأقاموا دولتهم أربع عشرة سنة قبل أن تُدمَّر. والفائض الذي كان يدفع للمترجم خمسمئة دينار في الشهر خرج من ذلك الاقتصاد. وتُذكر هنا لأن سجلاً عن المجد الفكري لعراق القرن التاسع لا يذكرها إنما يكذب بالسكوت — ولا تُقيَّد هنا لأن الرابط السببي يمر عبر النظام المالي العباسي كله لا عبر الترجمات.
  3. نهاية الحركة. تشيع رواية بأن العلم العربي خنقته ردة دينية، وعادةً بالغزالي في دور الجلاد. وهي لا تطابق المصادر. فقد تباطأت الترجمة بعد نحو سنة 1000 لأن الكتب اليونانية الجديرة بالنقل نفدت ولأن العلم العربي تجاوز مصادره — فابن الهيثم في المناظر وابن سينا في الطب ليسا شرحاً على أئمة اليونان بل بديلاً منهم. وغوتاس يقول ذلك صراحة؛ وجورج صليبا، المخالف لغوتاس في أمور كثيرة أخرى، يقوله كذلك 24. وأفضل عمل علمي بالعربية، في الفلك، جاء بعد انتهاء الترجمات لا قبله.
  4. هجرة «من الإسكندرية إلى بغداد». تتبّع مقال ماكس مايرهوف الشهير سنة 1930 انتقالاً مادياً لمدرسة الإسكندرية الفلسفية إلى أنطاكية ثم حران ثم بغداد، استناداً إلى خبر منسوب إلى الفارابي 25. وهي قصة جميلة وليست تاريخاً؛ فقد فكّك غوتاس هذا السرد بوصفه صنعة ذاتية لبغداد القرن العاشر، وتبيّن أعمال جون وات عن أرسطيي السريان ما حمل المنهاج فعلاً: أديرة في أعالي الجزيرة تعمل بلا انقطاع، من غير حاجة إلى هجرة 2611. وما يخسره السجل من طرافة يكسبه دقة: فالنقل لم يكن قافلة أساتذة منفيين. بل كان مئتي سنة من عمل مأجور عادي بالغ الإتقان.

ما تلا ذلك

أين يعيش هذا اليوم

المصطلح العلمي العربي الذي انتقل إلى كل لغة أوروبية — الجبر والخوارزمية والقلي والكحول والصفر وسمت الرأس والنظير والسموت أكثر أسماء النجوم اللامعة، التي بلغت الفلك الحديث بالعربية عبر اللاتينية لفظ «المجسطي»، ومعه فلك بطلميوس كما تسلمته أوروبا المنهاج المدرسي اللاتيني، ومن خلاله الجامعة الأوروبية قانون ابن سينا، مقرراً في كليات الطب الأوروبية حتى القرن السابع عشر الكتب من الخامس إلى السابع من مخروطات أبولونيوس، وتسطيح الكرة ومناظر بطلميوس، التي لا وجود لها بأي نقل آخر التقليد الأرسطي في الفلسفة العربية والفارسية، متصلاً من الفارابي إلى اليوم المارستان التعليمي، من جنديسابور عبر بغداد إلى أوروبا اللاتينية

المراجع

  1. Gutas, Dimitri. Greek Thought, Arabic Culture: The Graeco-Arabic Translation Movement in Baghdad and Early ʿAbbāsid Society (2nd–4th/8th–10th centuries). London and New York: Routledge, 1998. en
  2. Carter, M. G. Sībawayhi. Makers of Islamic Civilization. London: I. B. Tauris, 2004. en
  3. D'Ancona, Cristina. “Greek Sources in Arabic and Islamic Philosophy.” The Stanford Encyclopedia of Philosophy, ed. Edward N. Zalta. Stanford: Metaphysics Research Lab, rev. 2022. en
  4. Brock, Sebastian P. “From Antagonism to Assimilation: Syriac Attitudes to Greek Learning.” In Syriac Perspectives on Late Antiquity. London: Variorum Reprints, 1984. en
  5. Bloom, Jonathan M. Paper Before Print: The History and Impact of Paper in the Islamic World. New Haven: Yale University Press, 2001. en
  6. Gutas, Dimitri, and Kevin van Bladel. “Bayt al-ḥikma.” In Encyclopaedia of Islam THREE, ed. Kate Fleet et al. Leiden: Brill, 2009. en
  7. Ibn al-Nadīm. Kitāb al-Fihrist. Baghdad, 377/987. Ed. Riḍā Tajaddud, Tehran, 1971. Trans. Bayard Dodge, The Fihrist of al-Nadīm: A Tenth-Century Survey of Muslim Culture, 2 vols. New York: Columbia University Press, 1970. ar primary
  8. Ullmann, Manfred. Die Medizin im Islam. Handbuch der Orientalistik, Erste Abteilung, Ergänzungsband VI.1. Leiden: Brill, 1970. de
  9. Balty-Guesdon, Marie-Geneviève. “Le Bayt al-ḥikma de Baghdad.” Arabica 39, no. 2 (1992): 131–150. fr
  10. Green, Tamara M. The City of the Moon God: Religious Traditions of Harran. Religions in the Graeco-Roman World 114. Leiden: Brill, 1992. en
  11. Watt, John W. The Aristotelian Tradition in Syriac. London and New York: Routledge, 2019. See also his Rhetoric and Philosophy from Greek into Syriac. Farnham: Ashgate Variorum, 2010. en
  12. Ḥunayn ibn Isḥāq. Risāla ilā ʿAlī ibn Yaḥyā fī dhikr mā turjima min kutub Jālīnūs, c. 856. Ed. and trans. Gotthelf Bergsträsser, Ḥunain ibn Isḥāq über die syrischen und arabischen Galen-Übersetzungen. Leipzig: Brockhaus, 1925; with Neue Materialien, Leipzig, 1932. Parallel Arabic–English text: John C. Lamoreaux, ed. and trans., Ḥunayn ibn Isḥāq on His Galen Translations. Provo: Brigham Young University Press, 2016. ar primary
  13. Hugonnard-Roche, Henri. “Un manuscrit savant, mémoire de quatre siècles de philologie : le Parisinus ar. 2346.” Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée 99–100 (2002): 147–155. fr
  14. Ibn Abī Uṣaybiʿa. ʿUyūn al-anbāʾ fī ṭabaqāt al-aṭibbāʾ, c. 1242–68. Ed. and trans. Emilie Savage-Smith, Simon Swain, Geert Jan van Gelder et al., A Literary History of Medicine. Leiden: Brill, 2020 (open access). ar primary
  15. Kunitzsch, Paul. Der Almagest: Die Syntaxis Mathematica des Claudius Ptolemäus in arabisch-lateinischer Überlieferung. Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1974. de
  16. Adamson, Peter. Al-Kindī. Great Medieval Thinkers. New York: Oxford University Press, 2007. en
  17. Sidoli, Nathan, and J. L. Berggren. “The Arabic Version of Ptolemy's Planisphere or Flattening the Surface of the Sphere: Text, Translation, Commentary.” SCIAMVS 8 (2007): 37–139. en
  18. Rashed, Roshdi, ed. and trans. Apollonius de Perge, Coniques. Texte grec et arabe. 4 vols. in 5. Scientia Graeco-Arabica 1. Berlin: De Gruyter, 2008–2010. fr
  19. Burnett, Charles. “The Coherence of the Arabic-Latin Translation Program in Toledo in the Twelfth Century.” Science in Context 14, no. 1–2 (2001): 249–288. en
  20. Nawas, John A. “A Reexamination of Three Current Explanations for al-Maʾmūn's Introduction of the Miḥna.” International Journal of Middle East Studies 26, no. 4 (1994): 615–629. en
  21. Hurvitz, Nimrod. The Formation of Ḥanbalism: Piety into Power. London: RoutledgeCurzon, 2002. en
  22. Strohmaier, Gotthard. “Ḥunayn b. Isḥāq al-ʿIbādī.” In The Encyclopaedia of Islam, New (Second) Edition, vol. 3, 578–581. Leiden: Brill, 1971. en
  23. Bhayro, Siam, Peter E. Pormann, Naima Afif and Natalia Smelova. The Syriac Galen Palimpsest: Galen's On Simple Drugs and the Recovery of Lost Texts through Sophisticated Imaging Techniques. University of Manchester and University of Exeter, 2009–. Multispectral images hosted by the University of Pennsylvania Libraries. en
  24. Saliba, George. Islamic Science and the Making of the European Renaissance. Cambridge, MA: MIT Press, 2007. en
  25. Meyerhof, Max. “Von Alexandrien nach Bagdad: Ein Beitrag zur Geschichte des philosophischen und medizinischen Unterrichts bei den Arabern.” Sitzungsberichte der Preußischen Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse 23 (1930): 389–429. de
  26. Gutas, Dimitri. “The ʼAlexandria to Baghdadʼ Complex of Narratives: A Contribution to the Study of Philosophical and Medical Historiography among the Arabs.” Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale 10 (1999): 155–193. en
  27. Endress, Gerhard. “Die wissenschaftliche Literatur.” In Grundriß der Arabischen Philologie, Band 2: Literaturwissenschaft, ed. Helmut Gätje, 400–506. Wiesbaden: Ludwig Reichert, 1987; continued in Band 3: Supplement, ed. Wolfdietrich Fischer, 3–152. Wiesbaden: Ludwig Reichert, 1992. de
  28. Pormann, Peter E., and Emilie Savage-Smith. Medieval Islamic Medicine. New Edinburgh Islamic Surveys. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2007. en
  29. Al-Ṭabarī. Taʾrīkh al-rusul wa-l-mulūk. Trans. as The History of al-Ṭabarī, vols. XXXII–XXXIV (The Reunification of the ʿAbbāsid Caliphate; Storm and Stress along the Northern Frontiers; Incipient Decline). Albany: State University of New York Press, 1985–1989. ar primary

قراءات إضافية

استشهد بهذا المقال
OsakaWire Atlas. 2026. "Greek science made Arabic: Baghdad's translation century (830)" [Hidden Threads record]. https://osakawire.com/ar/atlas/greek_to_arabic_baghdad_translation_830/