روما اقترضت الفلسفة اليونانية وهي تفتح اليونان (نحو 100 ق.م)

روما قبل أن تنطق الفلسفة باللاتينية

في مطلع القرن الثاني قبل الميلاد، كانت الجمهورية الرومانية قد حطّمت القوّتين العسكريّتين الكبريين في المتوسط — قرطاج في زاما سنة 202، ومملكة مقدونيا بقيادة فيليبوس الخامس في كينوسكيفالاي سنة 197 — ومع ذلك لم تكن تملك كلمة خاصة بها تعني «الفلسفة». كانت لاتينية كاتو الأكبر (Cato، 234-149 ق.م)، الذي تولّى الرقابة سنة 184، تملك معجمًا ضخمًا دقيقًا للقانون والأرض والطقس والقرابة والحرب؛ ولم تكن تملك تقريبًا أيّ مصطلح للنفس أو الكون أو الخير أو مقولات المعرفة. فالرومانيّ الذي أراد أن يبحث ما يعنيه اليونانيّ بـالنفس (psyche) أو الجوهر (ousia) أو الكيف (poiotes) أو الغاية القصوى (telos)، كان عليه إمّا أن يتعلّم اليونانية وإمّا أن يستغني عن المفهوم. وقد اختار جلّ الطبقة السيناتورية أن يتعلّموا اليونانية.¹

ولم يكن ذلك هو الأمّيّة التي سبقت الأبجدية في اليونان القديمة. فقد كانت النخبة الرومانية في زمن كاتو تقرأ اليونانية بطلاقة، وتستخدم كتّابًا يونانيين، وتعرف ملاحم هوميروس، وقد شرعت في جمع الفن اليوناني. لم يكن ما ينقص روما هو السبيل إلى الفكر اليوناني، بل فلسفةٌ تُمارَس بلغتها هي؛ وعلى نحو أعمق، حُكمٌ راسخ في ما إذا كانت تريد مثل هذه الفلسفة أصلًا. أمّا مسألة ما إذا كان التفكير اليوناني المنهجي ينتمي إلى حياة رومانية، فقد ظلّت ثلاثة أجيال مفتوحةً حقًّا، وكثيرًا ما كانت عدائية.

كفاية العُرف الموروث

كانت الحياة العامة الرومانية منتظمةً حول عُرف الأسلاف (mos maiorum): جملةٌ من العادات الموروثة والسوابق وسِيَر القدوة، أدّت العمل الذي أوكلته ثقافاتٌ أخرى إلى النظرية الأخلاقية. فالرومانيّ الشابّ كان يتعلّم كيف يعيش لا بقراءة رسالة في الخير، بل باستيعاب أفعال أسلافه المذكورين بالاسم — أي الأمثلة (exempla) التي وقفت تماثيلهم في الردهة، وحدّد سلوكهم مقياس الواجب والشجاعة وضبط النفس. كانت الفضيلة هي الفضيلة الذكورية (virtus)، وكانت تُبرهَن في ساحة القتال وفي الساحة العامة وفي الأسرة، لا بالاستنباط من مبادئ أولى.²

كان هذا النظام محافظًا ملموسًا، فخورًا بأنّه غير منهجيّ. وكان ينظر إلى العادة اليونانية في مجادلة كلّ قضية من وجهيها بوصفها ضربًا من البراعة التي تُرخي أواصر الإلزام بدل أن تشدّها. فالرومانيّ من الطراز القديم لم يكن يريد أن يُبرهَن له أنّ العدل يمكن الدفاع عنه ومهاجمته بالمهارة نفسها؛ بل كان يريد أن يؤدّي أبناؤه واجبهم. والمقولة التي لم تكن روما تملكها بعدُ — ولم تكن تريدها جزئيًّا — هي ذلك الفحص النظري الواعي لأسس السلوك الذي مارسه اليونان منذ سقراط.

مرسومٌ ضدّ الفلاسفة

لم يكن هذا الارتياب مجرّد مزاج؛ بل كان أحيانًا سياسة. ففي سنة 161 ق.م خوّل مجلس الشيوخ البريتور أن يطرد الفلاسفة والخطباء من المدينة، وهو مرسومٌ حُفظ في الرواية العالِمة لدى سويتونيوس (Suetonius) وأولوس غيليوس (Aulus Gellius). فقد كان معلّمو فنّ الجدل اليونانيون يُعَدّون، في نظر مَن حكموا روما، مستورِدين لسلاسة لسانٍ خطِرة.³ وقد منح كاتو الأكبر هذا الظنّ صوته الأشدّ حدّة. ويروي بلوتارخوس (Plutarch) أنّ كاتو ارتاب من الفلسفة اليونانية بوصفها مذيبًا للجدّيّة الرومانية، وحذّر ابنه من أنّ روما ستفقد إمبراطوريّتها متى أُصيبت بعدوى الآداب اليونانية — مع أنّ كاتو نفسه تعلّم اليونانية في شيخوخته وقرأها قراءة فاحصة.⁴

أمّا ما امتلكته روما عوضًا عن الفلسفة فكان هائلًا على نحوه الخاص: بلاغةٌ قضائية وسياسية بالغة الأثر العملي، وقانونٌ مدنيّ متطوّر يديره الأحبار (pontifices) ويتأصّل في الألواح الاثني عشر، ودينٌ قوامه الدقّة الطقسية الصارمة لا اللاهوت، وذاكرةٌ تاريخية منتظمة حول أمثلةٍ أخلاقية. كانت هذه أدواتٍ فكرية حقيقية. غير أنّها لم تكن فلسفةً بالمعنى اليوناني — وفي غضون قرن، لم تعد النخبة الرومانية قادرة على تصوّر حياةٍ مثقّفة من دون ذلك الشيء عينه الذي حاول كاتو إبقاءه في الخارج.

ما كانت الفلسفة، وما الذي افتقرت إليه روما

يجدر التدقيق في ما افتقرت إليه روما، لأنّ هذه الفجوة يَسهُل أن يُساء فهمها. فالعالم اليوناني في القرن الثاني قبل الميلاد لم يكن يضمّ أفرادًا أذكياء يفكّرون في مسائل كبرى فحسب؛ بل كانت له مؤسّسات. فأربع مدارس كبرى موروثة عن العصر الكلاسيكي كانت لا تزال عاملةً في أثينا — الأكاديمية التي أسّسها أفلاطون، والليكيون (أو المشّاؤون) لأرسطو، والرواق (Stoa) الذي أسّسه زينون الكتيومي (Zeno)، وحديقة أبيقور — ولكلٍّ منها تعاقبٌ متّصل من رؤساء المدرسة، ومتنٌ من العقائد، وقانونٌ من النصوص، ومنهجٌ في التعليم. وكانت كلٌّ منها تقسّم الميدان على نحوٍ مميَّز إلى منطق وطبيعيّات وأخلاق، وتدافع عن تصوّرٍ خاصّ لـالغاية القصوى، أي غاية الحياة الإنسانية أو خيرها الأسمى: الفضيلة وحدها عند الرواقيين، واللذّة الهادئة عند الأبيقوريين، وتعليق الحكم عند الأكاديمية الشكّاكة.¹

كانت هذه ثقافةً فكرية متنافسة مجادِلة مؤسَّسة، لا نظير لها في روما. فاليونانيّ الذي أراد أن يفكّر بجدّيّة في الخير كان ينتسب إلى مدرسة، ويتعلّم حُججها واعتراضاتها على المدارس المنافسة، ويدخل في محاورةٍ ظلّت جارية قرنين من الزمان. أمّا الرومانيّ فكان لديه عُرف الأسلاف، والقانون المدنيّ، وممارسة الخطابة العامة. ومن ثمّ، فإنّ ما نُقل إلى روما لم يكن مجموعة أفكار فحسب، بل جهازًا كاملًا: مدارس وتعاقبات ومعجمًا اصطلاحيًّا، والمحاورة والرسالة بوصفهما شكلين، ثمّ الفكرة ذاتها القائلة إنّ تدبير الحياة موضوعٌ يمكن التعقّل فيه منهجيًّا، والإصابة أو الخطأ بشأنه.

كيف جرى الانتقال — أسرى ووفود ومعلّمون بأجر

جاءت الفلسفة على الطرق نفسها التي شقّتها الفيالق. وهذه أهمّ حقيقة في هذا الانتقال، والتواريخ القديمة التي تصوّر روما وهي «تتلقّى» الميراث اليوناني في طمأنينة تحجبها. فقد بلغت الكتب والمعلّمون روما داخل آلة الفتح نفسها — غنيمةً، ورهائن، وأسرى حربٍ مستعبَدين، وسفراء مدنٍ هزمتها روما أو كانت ستدمّرها عمّا قريب.

طرق الفتح

حين هزم لوكيوس إميليوس باولوس (Aemilius Paullus) بيرسيوس المقدوني (Perseus) في بيدنا سنة 168 ق.م وأنهى مملكة الأنتيغونيين، سلّم ثروة مملكةٍ إلى جنوده وإلى الخزانة الرومانية، لكنّه استبقى لبيته غنيمةً واحدة: المكتبة الملكية لملوك مقدونيا. ويروي بلوتارخوس أنّ باولوس، الذي آمن إيمانًا راسخًا بقيمة التربية اليونانية، أذِن لأبنائه بأن يأخذوا الكتب. فالحملة نفسها التي محت مملكةً هلنستية حملت مكتبتها إلى بيت أرستقراطيّ رومانيّ، حيث أسهمت في تربية الصبيّ الذي سيغدو سكيبيو إميليانوس (Scipio Aemilianus).⁵

وكان المعلّمون اليونانيون ينتقلون بالمنطق نفسه — بوصفهم ممتلكات. فالرجل الذي كثيرًا ما يُدعى أبا الأدب اللاتيني، ليفيوس أندرونيكوس (Livius Andronicus)، كان يونانيًّا من تارنتوم جُلب إلى روما عبدًا بعد سقوط المدينة تحت السلاح الرومانيّ في القرن الثالث قبل الميلاد؛ وُضِع ليعلّم أبناء سيّده، ثمّ أُعتق، فأنتج أوّل ترجمة لاتينية لـالأوديسة، وأولى المآسي والملاهي التي مُثّلت باللاتينية. وقد دام النمط الذي أرساه قرنين: فاليونانيّ المثقّف في البيت الرومانيّ — الـpaedagogus الذي يصحب الأطفال إلى المدرسة، والـgrammaticus الذي يعلّمهم الشعر واليونانية، والفيلسوف الذي يعيش مثقّفًا مقيمًا — كان في الأغلب عبدًا أو معتَقًا، وفي الأغلب أسيرًا من إحدى الحروب التي كانت روما تبتلع بها العالم اليوناني.⁶

كراتيس المالوسي والساق المكسورة

كان جزءٌ من الانتقال محض مصادفة. فكراتيس المالوسي (Crates)، رئيس مكتبة برغامون الكبرى والنحويّ الرواقيّ، قدِم إلى روما نحو سنة 168 ق.م في سفارةٍ ملكية، فسقط في فتحة مجارٍ مكشوفة على تلّ البالاتين وكسر ساقه. ولمّا أقعده نقاهةٌ طويلة، شغل الوقت بإلقاء محاضرات في الأدب واللغة على كلّ من شاء أن يصغي. ويعزو سويتونيوس إلى هذه المحاضرات غير المقصودة إدخالَ الدراسة المنهجية للنحو والنقد النصّيّ إلى روما — مبحثٌ علميّ بأكمله انتقل لأنّ عالِمًا يونانيًّا تعثّر في الطريق فلم يستطع العودة إلى وطنه.⁷

سفارة الفلاسفة الثلاثة، سنة 155 ق.م

جاءت اللحظة العامة الفاصلة سنة 155 ق.م. فأثينا، التي غرّمها مجلس الشيوخ لنهبها مدينة أوروبوس، أرسلت ثلاثة فلاسفة سفراء للطعن في العقوبة: قرنيادس (Carneades)، رئيس الأكاديمية الشكّاك اللامع؛ وديوجين البابلي (Diogenes)، رئيس الرواق؛ وكريتولاوس (Critolaus) المشّائيّ — المدارس الثلاث الحيّة في أثينا تَفِد معًا. وفيما كان الأمر الدبلوماسيّ ينتظر، ألقى الفلاسفة محاضراتهم على جماهير رومانية غاصّة. وأثار قرنيادس فضيحةً إذ احتجّ في يومٍ بأنّ العدل طبيعيّ ومُلزِم، واحتجّ في اليوم التالي، بالقوّة والإقناع ذاتهما، بأنّه مجرّد اصطلاح بشريّ تنبذه المصلحة الذاتية العاقلة.⁸

افتُتن شبّان روما؛ فهذا الاستعراض للقدرة الجدلية لم يكن يشبه شيئًا أعدّتهم له البلاغة الرومانية. أمّا كاتو الأكبر، الذي كان حينها قد ناهز الثمانين، فقد سَخِط على ما أعجب به الشبّان بالذات. ويذكر بلوتارخوس أنّه حثّ مجلس الشيوخ على البتّ في شأن الأثينيين وإعادة الفلاسفة إلى وطنهم بأسرع ما يمكن، قبل أن ينقل شباب روما طموحهم من السلاح والقانون إلى الجدل. أدّت السفارة مهمّتها الدبلوماسية ومضت — لكنّ الشهيّة التي كشفت عنها لم تمضِ معها.⁸

حلقة سكيبيو

في غضون جيلٍ واحد، تحوّل الإنذار الرسميّ لسنتي 161 و155 إلى رعايةٍ أرستقراطية. فبانايتيوس الرودسيّ (Panaetius، نحو 185-110 ق.م)، أبرز الرواقيين في عصره، التحق بسكيبيو إميليانوس — القائد الذي سيسوّي قرطاج بالأرض سنة 146 — وعاش في حلقته على نحوٍ ما، فرافقه في بعثةٍ دبلوماسية عبر شرق المتوسط نحو سنة 139. وحول سكيبيو اجتمع الرجال الذين خلّدتهم الذاكرة باسم حلقة سكيبيو: صديقه غايوس لايليوس (Gaius Laelius)، والرواقيّ بانايتيوس، والمؤرّخ اليونانيّ بوليبيوس (Polybius) — وبوليبيوس نفسه كان أحد ألف رهينة آخائيّ رُحّلوا إلى روما بعد بيدنا وأُسكنوا في بيوتٍ رومانية.⁹

صنع بانايتيوس ما هو أبعد أثرًا من التدريس: فقد كيّف الأخلاق الرواقية لتلائم طبقةً حاكمة. فقد ليّن الرواق القديم الصارم المُفارِق — بإصراره على أنّ الحكيم وحده حُرّ، وأنّ كلّ الأفعال غير الفاضلة خاطئة على السواء — فجعله أخلاقًا عملية لواجباتٍ مدرَّجة، الـkathekonta، يستطيع سيناتورٌ في الخدمة أن يحياها فعلًا. وغدت رسالته في الواجب (Perì toû kathekontos)، بعد قرن، النموذج والإطار المباشرين لكتاب شيشرون في الواجبات (De Officiis). دخل الرواق الحياة الرومانية لا بوصفه طُرفةً غريبة، بل أداةً لحكم الذات مفصّلةً على مقاس رجالٍ يملكون سلطةً فعلية.⁹¹⁰

وتبيّن حالُ بوليبيوس نفسه إلى أيّ حدّ تداخلت مقولات الضيف والرهينة والمعلّم. فقد قدِم إلى إيطاليا سنة 167 ق.م بوصفه أحد ألف آخائيّ بارز رُحّلوا واحتُجزوا بلا محاكمة بعد الحرب على بيرسيوس؛ وقضى نحو سبعة عشر عامًا في إيطاليا، معظمها ملحقًا ببيت إميليوس باولوس، حيث علّم أبناء القائد، وعقد مع سكيبيو إميليانوس الشابّ صداقةً صاغت بقيّة حياته. كان أعظم مؤرّخ يونانيّ لروما، في الحقيقة القانونية الصارمة، سجينًا سياسيًّا — ومن داخل هذا الاحتجاز كتب العمل الذي شرح لجمهورٍ يونانيّ صعودَ روما، وشرح لنفسه خضوعَ اليونان. لم تكن ألفة حلقة سكيبيو والإكراه الذي جمعها نقيضين؛ بل كانتا العلاقة نفسها بوصفين.²²

Photograph by Jeremy Weate. Marble bust of Zeno of Citium, Farnese Collection, National Archaeological Museum of Naples (inv. 6128). CC BY 2.0 via Wikimedia Commons. · CC BY 2.0

جيل شيشرون

في زمن ماركوس توليوس شيشرون (Cicero، 106-43 ق.م)، صار الانتقال تامًّا حميمًا. فلمّا فرّ رئيس الأكاديمية فيلون اللاريسي (Philo) من أثينا إلى روما سنة 88 ق.م، هربًا من جيوش ميثريداتس (Mithridates)، سمعه شيشرون الشابّ، فأُسِر — باعترافه هو — للفلسفة. ثمّ ذهب شيشرون إلى اليونان نفسها، فدرس في أثينا وفي رودس، حيث حضر دروس العلّامة الرواقيّ الموسوعيّ بوسيدونيوس (Posidonius). وأبقى عنده سنين الرواقيَّ ديودوتس (Diodotus) فيلسوفًا مقيمًا في بيته؛ ومات ديودوتس، الذي كُفّ بصره في أواخر عمره، في بيته وأوصى له بتركته.¹¹¹²

كان هذا هو الشكل المعتاد لتربية النخبة الرومانية: معلّمون يونانيون في الطفولة، ومرحلة إتمامٍ في المدارس الفلسفية بأثينا أو رودس، ثمّ — مدى الحياة — وصولٌ إلى مثقّفٍ يونانيّ في البيت. أمّا المدارس التي كانت في الذاكرة الحيّة موضع ارتياب مجلس الشيوخ، فقد صارت شهادةَ رجلٍ عامّ جادّ. لقد انتقل الانتقال من الموانئ وسوق الرقيق إلى مائدة العشاء وغرفة الدرس.

وشيشرون صريحٌ في غاية هذه التربية. فهو لم يَعُدّ الفلسفة مهنةً ولا انسحابًا من الحياة العامة، بل عُدّتها: فالخطيب ورجل الدولة يحتاجانها ليُحسنا التعقّل، وليدافعا عن وجهَي المسألة، وليحتملا الشدّة دون انهيار. ولمّا أقصته الحرب الأهلية ثمّ دكتاتورية قيصر (Caesar) أخيرًا عن السياسة، صارت الفلسفة شيئًا أكبر — دعوةً وعزاءً — لكنّ هيبتها في روما قامت أوّلًا على نفعها لرجال الفعل. وهذا التأطير النفعيّ كان هو نفسه تكييفًا رومانيًّا. فالمدارس اليونانية أجلّت التأمّل غايةً في ذاتها؛ أمّا الرومان الذين استوردوها فمالوا إلى تبرير الفلسفة بثمارها في السلوك والخدمة العامة، وأعادوا تشكيل ما تلقّوه تبعًا لذلك.²

كتب أرسطو، المأخوذة في أثينا

بلغت أعظمُ المكتبات أثرًا روما غنيمةَ نهب. فلمّا اقتحم لوكيوس كورنيليوس سولا (Sulla) أثينا سنة 86 ق.م، في خضمّ الحرب على ميثريداتس، استولى على مكتبة جامع الكتب أبيليكون التيوسي (Apellicon)، التي ضمّت مخطوطات أرسطو وثيوفراستوس — نصوصًا تنقّلت قرنين بين أيدٍ خاصّة مغمورة، وكانت — كما يُروى — قد أتلفتها الرطوبة والدود أتلافًا نصفيًّا. فأبحر بها سولا إلى روما. وهناك رتّبها النحويّ تيرانيون (Tyrannion)، وأنتج أندرونيكوس الرودسي (Andronicus)، نحو منتصف القرن الأوّل قبل الميلاد، أوّل طبعة منهجية لرسائل أرسطو المدرسية.¹³

وقد ثبّتت هذه الطبعة الترتيبَ والعناوين التي يُقرأ بها أرسطو منذ ذلك الحين — بما في ذلك جمع الكتب الموضوعة بعد الطبيعة الذي أعطى ما بعد الطبيعة (الميتافيزيقا) اسمها. إنّ أكثر المتون الفلسفية أثرًا في التراث الغربيّ حُرّر ورُتّب وأُعطي شكله القانونيّ في روما، انطلاقًا من مخطوطاتٍ نُقلت إليها غنيمةَ مدينةٍ كان سولا قد استنزف دماءها لتوّه.¹³¹⁴

ما الذي تغيّر، وما الذي أُزيح

شيشرون يبني لغة

كان التغيّر الأعمق لغويًّا، وأنجز معظمَه رجلٌ واحد. فلكي يكتب الفلسفة باللاتينية، كان على شيشرون أن يبني أوّلًا لاتينيةً قادرة على حملها — وكان واعيًا بهذه المهمّة وعيًا حادًّا، يشكو في مقدّمات رسائله من العَوَز (egestas)، أي فقر لغته الأمّ في المجرّدات، ويدافع مطوّلًا عن حقّه في التفلسف باللاتينية، في وجه الرومان القائلين إنّ اليونانية تكفي.¹⁵ فصاغ المصطلحات وثبّتها. فلِنَقل اليوناني poiotes صنع qualitas — «الكيف». ومن mos، أي العُرف، بنى moralis لترجمة اليوناني ethikos، فأنشأ بذلك كلمة «أخلاقيّ» لكلّ لغة أوروبية ستقترضها لاحقًا. وثبّت individuum للذرّة غير القابلة للانقسام، وcomprehensio للـkatalepsis الرواقيّة، أي الإمساك بالانطباع الصادق، والزوج probabile وveri simile للـpithanon الأكاديميّ، أي المُقنِع غير اليقينيّ.¹⁶

ويُحصي الباحثون المحدثون ما يفوق المئة بكثير من هذه الصياغات أو التحويلات. والمهمّ ليس الحساب، بل النتيجة: فكلّ اسمٍ مجرّد تقريبًا يلجأ إليه أوروبيّ ليتحدّث عن العقل أو المادّة أو المعرفة أو الأخلاق، إنّما ينحدر من كلمةٍ اخترعها شيشرون أو ثناها إلى استعمالٍ فلسفيّ جديد. لقد كان يبني، في آنٍ معًا، الأداةَ المفهومية والتراثَ الذي سيستعملها.

ولم تكن الصعوبة معجمية فحسب، بل منهجية أيضًا. فبوصفه من أتباع الأكاديمية الشكّاكة، رأى شيشرون أنّ اليقين نادرًا ما يكون متاحًا، وأنّ مهمّة الفيلسوف أن يعرض أقوى حُجّة لكلّ جانب ويتّبع أكثرها إقناعًا. وقد لاءم ذلك تدريبه البلاغيّ وغايته معًا: فمحاوراته تُجلِس الرواقيّ والأبيقوريّ والأكاديميّ يدلي كلٌّ منهم بأفضل حُجّته، حتّى يستطيع قارئٌ لاتينيّ أن يزن المدارس من دون أن يتقن اليونانية أوّلًا. وحيث أعوزته كلمةٌ لاتينية، كان أحيانًا يستعمل كلمتين، يقرن شبهَ المترادفين ليحاصر مصطلحًا يونانيًّا، وأحيانًا ينقله صوتيًّا فحسب، معتذرًا وهو يفعل. أمّا الأسلوب الفلسفيّ اللاتينيّ الناشئ فكان أوسع وأكثر تركيبًا من اليونانية الفنّية المكثّفة للمدارس — لكنّه كان مقروءًا، والقابلية للقراءة هي بيت القصيد. فالفلسفة التي كانت مُلكًا لقلّةٍ متعلّمين باليونانية، غدت في لاتينية شيشرون متاحةً لكلّ رومانيّ يقرأ ويكتب.¹⁵¹⁶

الرسائل

جرى معظم هذا البناء في دفقةٍ واحدة مذهلة. فإذ انسحب من السياسة في ظلّ دكتاتورية قيصر، وسحقه موت ابنته توليا (Tullia) سنة 45 ق.م، أنتج شيشرون في نحو ثمانية عشر شهرًا منهاجًا فلسفيًّا كاملًا باللاتينية: الأكاديميّات (Academica) في المعرفة؛ وفي غايتَي الخير والشرّ (De Finibus Bonorum et Malorum) في النظريات المتنافسة حول الخير الأسمى؛ ومحاورات توسكولوم (Tusculanae Disputationes) في الموت والألم وضبط الانفعالات؛ وفي طبيعة الآلهة (De Natura Deorum) وفي العِرافة (De Divinatione) في الآلهة والقدر؛ وفي الواجبات (De Officiis)، في الواجب، موجَّهًا إلى ابنه.¹⁷

لم تكن هذه أنساقًا أصيلة. فشيشرون، الشكّاك الأكاديميّ المُعلِن، كان يعرض عقائد المدارس الهلنستية — الرواقية والأبيقورية والأكاديمية والمشّائية — على هيئة محاورات، يزنها لجمهورٍ رومانيّ بلغة هذا الجمهور نفسها. وفي هذا تحديدًا كمنت قوّتها. فلأوّل مرّة استطاع رومانيّ لا يعرف اليونانية أن يقرأ عرضًا متأنّيًا منصفًا سَلِسًا لما علّمته مدارس أثينا فعلًا. وغدت هذه الرسائل، وظلّت ألفي عام، القناة الرئيسة التي التقى بها الغرب اللاتينيّ بالفلسفة اليونانية أصلًا.¹⁸

وبقاؤها هو السبب في أنّ الميراث بلغ العالم الحديث. فحين أُغلقت المدارس اليونانية أخيرًا، وغدت اليونانية نفسها غير مقروءة في الغرب اللاتينيّ، بقيت محاورات شيشرون — تُنسَخ في الأديرة، وتُدرَّس في مدارس الكاتدرائيات، ويستثمرها أوغسطينوس (Augustine) وجيروم (Jerome)، وتُثمَّن في عصر النهضة للاتينيتها كما لمضمونها. فألف عام، كان جلّ ما عرفته أوروبا اللاتينية عن الفكر الرواقيّ والأبيقوريّ والأكاديميّ إنّما عرفته عن طريق شيشرون، لأنّ الأصول اليونانية ضاعت ولاتينيته لم تضِع. لقد غدت الرسائل التي كتبها في ثمانية عشر شهرًا من الحداد الجسرَ الذي عبرت عليه الفلسفة اليونانية إلى التاريخ الأوروبيّ.¹⁶¹⁸

أبيقور في السداسيّات اللاتينية

جرى انتقالٌ موازٍ في الشعر. ففي خمسينيّات القرن الأوّل قبل الميلاد، صبّ تيتوس لوكريتيوس كاروس (Lucretius) طبيعيّات أبيقور وأخلاقه في ستّة كتبٍ من السداسيّات اللاتينية، في طبيعة الأشياء (De Rerum Natura) — الذرّات والخلاء، وكونٌ بلا غاية ولا عناية، وفناء النفس، والحُجّة المترتّبة على ذلك بأنّ الموت لا شيء بالنسبة إلينا، وأنّ الخوف من الآلهة داءٌ ينبغي شفاؤه. وكان لوكريتيوس، كشيشرون، يشكو من patrii sermonis egestas، أي فقر لغة الآباء، فسبك مركّباتٍ جديدة لينقل النظرية الذرّية اليونانية إلى الشعر اللاتينيّ.¹⁹

كان الإنجاز أن يُنطق فلسفةً غريبة، تخريبيةً بصراحة — تنكر على الآلهة أيّ اهتمام بشؤون البشر — في أرفع أشكال الأدب الرومانيّ هيبة. لم تظفر الأبيقورية بالطبقة الحاكمة الرومانية كما ظفر الرواق، لكنّ قصيدة لوكريتيوس ثبّتت أبيقور في اللاتينية إلى الأبد، وعبر إعادة اكتشافها سنة 1417 ستُسهم في إشعال المادّية الحديثة والمخيّلة العلمية لعصر النهضة.

الرواق يغدو أخلاق روما العملية

من بين المدارس، كان الرواق هو الذي تجذّر أعمق ما يكون في النخبة الرومانية، ولأسبابٍ عملية. فعقائده — أنّ الفضيلة هي الخير الحقّ الوحيد، وأنّ الخارجيّات «لا فرق فيها»، وأنّ عنايةً عاقلة تنظّم الكون، وأنّ الكائنات العاقلة جميعًا تشترك في جماعةٍ واحدة وقانونٍ طبيعيّ واحد — لاءمت بدقّةٍ مقلقة صورةَ أرستقراطية حاكمة عن نفسها وأعباءها. فالرواقيّ يستطيع أن يتولّى المناصب، ويقود الجيوش، ويفقد كلّ شيء، دون أن يكفّ، في عينَي نفسه، عن كونه حرًّا. ويتتبّع تاريخ ماكس بولنتس (Max Pohlenz) لهذه الحركة كيف غدا الرواق الرومانيّ انضباطًا في السلوك لرجالٍ يحكمون، أكثر منه مدرسةً في الميتافيزيقا.²⁰

كذلك غذّت عقيدة قانونٍ طبيعيّ كونيّ يربط كلّ الكائنات العاقلة الفكرَ القانونيّ الرومانيّ مباشرة، حيث تسند الفكرةَ الناشئة عن قانون الشعوب (ius gentium)، أي قانونٍ مشترك بين الأمم جميعًا. فالفلسفة التي وُلدت تحت رواقٍ أثينيّ غدت في روما نظريةً للإمبراطورية وعزاءً خاصًّا في آن.

كان هذا أبعدَ الاقتراضات أثرًا في السياسة. فعقيدة الرواق القائلة إنّ قانونًا طبيعيًّا عاقلًا واحدًا يربط البشر جميعًا، بصرف النظر عن المدينة أو المنزلة، أعطت الفقهاء الرومان إطارًا أوسع من المواطنة الرومانية — قانون الشعوب، متنًا من الحقّ مشتركًا بين الأمم جميعًا، يمكن الاحتكام إليه حيث لا يبلغ القانون المدنيّ الرومانيّ. وستتردّد هذه الفكرة عبر مؤسّسات جستنيان (Justinian)، ونظرية القانون الطبيعيّ في العصور الوسطى، وقانون الأمم الحديث. فالرومانيّ الذي استوعب الرواق لم يكتسب أخلاقًا خاصّة فحسب، بل تبريرًا نظريًّا لحكم شعوبٍ ليست رومانية، على أساس أنّ الكائنات العاقلة جميعًا تؤلّف جماعةً واحدة. فلسفةُ رواقٍ أثينيّ غدت، في أيدٍ رومانية، فقهًا للإمبراطورية.²⁰

ما الذي أُزيح

لم تدخل الثقافة الجديدة أرضًا خالية. بل ضغطت على ما هو أقدم وغطّته جزئيًّا. وكان أوّل الضحايا الدعوى التي تمحورت حولها أجيال كاتو: أنّ عُرف الأسلاف يكفي — أنّ الرومانيّ لا يحتاج إلّا العُرف الموروث، لا شيء سواه. فما إن صار الخير يُستنبط من مبادئ أولى باللاتينية، حتّى غدت عبارة «لأنّ أسلافنا فعلوا ذلك» حُجّةً بين حُجج، لا خاتمة الحِجاج. وأفسح الارتياب الرومانيّ القديم من الفراغ (otium) اليونانيّ — من الفراغ التأمّليّ المعدود ضربًا من الكسل — المجالَ لمثال الفراغ المثقّف، otium cum dignitate، حيث صارت الفلسفة أنبل استعمال يستعمله سيناتورٌ لوقته خارج المنصب.²¹

أُخضِعت في هذا المسار حياةٌ فكرية أصيلة، إيطاليّة على وجه التحديد. فأفسح الوزن الساتورنيّ للشعر اللاتينيّ المبكّر المجالَ للأوزان الكمّية اليونانية؛ وتجاوزت أجناسُ التاريخ والأخلاق وعلم الطبيعة اليونانية العلمَ الحوليّ والعِرافيّ لكُهّان المعابد. كان كاتو قد كتب لابنه موسوعةً لاتينية لكي يُبعده تحديدًا عن أيدي الأطبّاء والفلاسفة اليونانيين؛ وفي غضون قرن صار هذا المشروع يُقرأ كنزعةٍ أثرية غريبة. لم تفقد النخبة الرومانية هُويّتها، لكنّها أعادت صبّها بمصطلحاتٍ فلسفية يونانية — وذبلت البدائل الأصيلة لافتقارها إلى الهيبة.

وقد فُقد في هذه المبادلة شيءٌ بحقّ، وإن كان فقدًا يصعب رثاؤه، لأنّنا لم نَعُد نستطيع قراءة المفقود بمصطلحاته هو. فالتقاليد الفكرية الإيطاليّة الأصيلة لا تنجو إلّا في شذراتٍ حفظها الأدبُ نفسه المصوغ على النمط اليونانيّ، ذاك الذي أزاحها. فالأشعار الساتورنية، والـcarmina التي دوّنت دين الرومان الأوائل وقانونهم، والتقليد الشفويّ المثاليّ للبيوت الكبرى — كلّ ذلك بلغنا، حيث بلغنا، منكسرًا عبر كتّابٍ كانوا قد حسموا سلفًا أنّ الأشكال اليونانية أرفع. لم يكتفِ الانتقال بأن يضيف إلى روما؛ بل حدّد الشروط التي سيُذكر بها كلّ ما سبقه.¹⁸

المعجم الذي غدا معجم أوروبا

النتيجة الأكثر دوامًا نجت من الجمهورية، ومن الإمبراطورية، ومن اللاتينية نفسها بوصفها لغةً عامّية حيّة. فاللاتينية الفلسفية لشيشرون غدت اللغة الفنّية للاهوت المسيحيّ اللاتينيّ، ثمّ لجامعات العصور الوسطى ومناظراتها المدرسية، ثمّ للفلسفة الحديثة — فقد كتب ديكارت وسبينوزا ولايبنتس جميعًا فلسفةً بلاتينيةٍ كان معجمها المجرّد، في أصله، معجمَ شيشرون. وحين انحدرت هذه الكلمات إلى اللغات الأوروبية الحديثة — كيف، جوهر، أخلاقيّ، فرد، إدراك، بيّنة، خاصّيّة، تعريف، علم — حملت معها المعنى الشيشرونيّ. فانتقال الفلسفة اليونانية إلى روما كان، على المدى البعيد، انتقالَ الفلسفة اليونانية إلى العالم كلّه الذي يقرأ اللاتينية وينحدر منها.

ماذا كان الثمن

جاء المعلّمون في الأغلال

ثمن هذا الانتقال لا يُرى في فعل قراءة أفلاطون باللاتينية. بل يُرى في كيفيّة حصول القرّاء على معلّميهم. فاليونانيّ الذي علّم ابن سيناتورٍ رومانيّ القراءة، أو تقطيع بيتٍ من هوميروس، أو تتبّع حُجّة رواقية، كان في الأغلب الأعمّ عبدًا — أُسِر وبِيع وسُخّر في بيت الأسرة التي جاءت ثروتها جزئيًّا من الحروب نفسها التي استعبدته. فالـpaedagogus والـgrammaticus والفيلسوف المقيم: كانت هذه ممتلكاتٍ ذات هيبة، وكان عددٌ غير قليل منها أسرى حرب، أو أبناء أسرى.⁶²²

أمّا المؤسّسة التي أوصلت الفكر اليونانيّ إلى روما، فكانت في أساسها سوق الرقيق. فأكثر معلّمي الرواق إعجابًا في العصر الإمبراطوريّ، إبيكتيتوس (Epictetus)، كان هو نفسه عبدًا في روما قبل أن يُعتق. وقراءة هذا الميراث بأمانة تعني أن نرى، خلف المحاورة اللاتينية المهذّبة، منصّة المزاد التي وقف عليها كثيرٌ من أوائل ناقليه.

وكانت الأعداد تمرّ عبر مركز تجميعٍ سيّئ الصيت. فبعد سنة 167 ق.م، حين جعلت روما ديلوس مرفأً حرًّا، غدت هذه الجزيرة الإيجيّة الصغيرة سوق الرقيق المركزية لشرق المتوسط؛ ويردّد الجغرافيّ سترابون (Strabo) الزعمَ — المبالَغ فيه قطعًا، لكنّه دالٌّ في ما يفترضه — بأنّ ديلوس كانت تستطيع أن تستقبل عشرة آلاف عبد وتبيعهم في يومٍ واحد. وكان جلّ هذه التجارة هو الفضالة البشرية لحروب روما الشرقية، وفي هذه السوق وأمثالها كان الرومان الأثرياء يملؤون بيوتهم بالعبيد اليونانيين المتعلّمين الذين علّموا أبناءهم. فعرض المعلّمين اليونانيين المثقّفين وعرض الأجساد اليونانية المستعبَدة لم يكونا سوقين، بل سوقًا واحدة. خلف اللاتينية المثقّفة في حجرة الدرس الرومانية كانت تقف منصّة الدلّال في ديلوس.²⁸

كورنثوس، سنة 146 ق.م

لم يكن العنف والاقتراض متعاصرين فحسب؛ بل نفّذهما الرجال أنفسهم. ففي سنة 146 ق.م — العام الذي دمّر فيه سكيبيو إميليانوس، راعي بانايتيوس، قرطاج في الغرب — استولى جيشٌ رومانيّ آخر بقيادة لوكيوس موميوس (Mummius) على كورنثوس في الشرق. وبسياسة مجلس الشيوخ قُتل الرجال، وبِيع النساء والأطفال رقيقًا، وأُحرقت المدينة، وشُحن فنّها المتراكم إلى روما بكمّياتٍ أعادت تشكيل الذوق الرومانيّ دفعةً واحدة. ورأى بوليبيوس، الذي كان حاضرًا، جنودًا رومانًا يلقون لوحاتٍ لا تُقدَّر بثمن على الأرض ويلعبون النرد عليها.²³

لم يكن نهب الفنّ اليونانيّ ورعاية الفلسفة اليونانية نشاطين رومانيّين منفصلين يقوم بهما أناسٌ مختلفون. فالتماثيل التي زيّنت الفيلات حيث كُتبت الفلسفة اللاتينية، والثروة التي دفعت أجور المعلّمين اليونانيين الذين كتبوها، جاء قسمٌ معتبر منها من مدنٍ سلبتها روما واستعبدتها. ولم تُعَد بناء كورنثوس إلّا بعد قرن، على يد يوليوس قيصر، مستعمرةً رومانية.

كان الدمار خيارًا سياسيًّا، لا عَرَضًا في ميدان القتال. فقد كانت كورنثوس مَجمع العصبة الآخائية، الاتّحاد الذي تحدّى روما، وعزم مجلس الشيوخ على ضرب مثَلٍ لا ينساه العالم اليونانيّ. ودوّن بوليبيوس، وهو نفسه آخائيّ بارز، هذه الخسارة بضبط رجلٍ رأى مركز شعبه يحترق ولم يكن يملك ترف قول كلّ ما شعر به. أمّا الأعمال الفنّية التي نجت من إهمال الجنود فبِيعت في المزاد أو شُحنت إلى روما؛ وكان وكلاء الملك أتالوس البرغاميّ وأعيان روما يزايدون على روائع يونانية فيما المدينة التي آوتها لا تزال تدخّن. جاء الذوق الرفيع والخراب معًا، في السفن نفسها.²²²³

إبيروس، سنة 167 ق.م

أمّا حجم الثمن البشريّ فيُقاس على أفضل وجه في يومٍ واحد موثَّق. ففي سنة 167 ق.م، بأمرٍ صريح من مجلس الشيوخ، نهب إميليوس باولوس — القائد نفسه الذي استبقى مكتبة بيرسيوس وثمّن التربية اليونانية لأبنائه — سبعين مدينة في إبيروس في عملية منسّقة، واستعبد 150 ألفًا من سكّانها. والرقم مأخوذ من بوليبيوس وبلوتارخوس، وهو من أوثق حالات الاستعباد الجماعيّ في العصر الجمهوريّ.²⁴

هذا التجاور هو بيت القصيد، ولا سبيل إلى محوه. فالرومانيّ الذي جسّد أوضح تجسيد المحبَّ المثقّف لليونان — الذي جمع الكتب اليونانية، واستأجر المعلّمين اليونانيين، ورأى في العلم اليونانيّ علامةَ الرجل الكامل — هو نفسه الذي موّل وقاد، في الأعوام ذاتها، أكبر فعل استعبادٍ مفرد في تاريخ جمهوريّته، ضدّ ناطقين باليونانية. لقد سكن حبُّ الثقافة وتدميرُ حامليها في سيرةٍ واحدة.

ولم تكن إبيروس حتّى العدوّ الرئيس. فقد عُوقبت مدنها لأنّها مالت إلى بيرسيوس، ونُفّذ الاستعباد ببرود، بعد انتهاء القتال، بوصفه توزيعًا محسوبًا لغنيمةٍ بشرية على الفيالق بدل الأجر. ويعطي بوليبيوس الرقم المستدير 150 ألفًا؛ وأيًّا كان المجموع الدقيق، فقد أفرغ إقليمًا لأجيال. فاليدان نفساهما اللتان رتّبتا مكتبة ملكٍ مقدونيّ هما اللتان وقّعتا ذلك الأمر.²²²⁴

أثينا، سنة 86 ق.م

دام هذا النمط حتّى نهاية الجمهورية. فحين حاصر سولا أثينا واقتحمها سنة 86 ق.م، قتل جنوده في حيّ الكيراميكوس عددًا كبيرًا حتّى سال الدم — كما يروي بلوتارخوس — من البوّابة وإلى الضاحية. ولبناء أعمال الحصار التي أخذت المدينة، قطع سولا الأيكَ المقدّسة للأكاديمية والليكيون — تلك الممشاة المظلَّلة بالزيتون خارج الأسوار، حيث علّم أفلاطون وأرسطو، والتي كانت أيكًا للفلسفة قرابة ثلاثة قرون.²⁵

ومن هذا النهب نفسه سافرت مخطوطات أرسطو إلى روما لتُحرَّر في المتن القانونيّ. فالبنية المادّية للفلسفة الأثينية — أيكُها، ومدارسها الموقوفة، ومكتباتها — قد أُصيبت أو نُقلت في الحملة نفسها التي سلّمت كتب أرسطو إلى محرّريها الرومان. كان الانتقال والجرح، مرّةً أخرى، الحدثَ نفسه منظورًا إليه من جانبين.

كانت أثينا قد وقفت إلى جانب ميثريداتس ضدّ روما، فجاء انتقام سولا تامًّا بقدر ذلك. فجرّد الحرم المقدّسة، وأذاب الكنوز المقدّسة ليدفع أجور جنوده، وترك المدينة السفلى خرابًا تطلّب التعافي منه أجيالًا. ونجت المدارس بوصفها تقاليد تعليمية — فالفلسفة لم تمت في أثينا سنة 86 ق.م — لكنّ الأكاديمية بوصفها مكانًا، الأيكَ المغروسة باسم أفلاطون والمعتنى بها قرابة ثلاثة قرون، قُطعت خشبًا يُقذف به على أسوار المدينة نفسها. فالأداة التي حملت الفلسفة إلى روما كانت، في الفعل نفسه، أداةً لتشويهها.²⁵

الحساب الأمين

فلماذا إذن يُقدَّر ثمن هذا الانتقال منخفضًا لا كارثيًّا؟ لأنّ الاقتراض نفسه، على مستوى المعاملة الفردية، كان إلى حدّ كبير عن رضًى، بل عن لهفة. فالرومان دفعوا للمعلّمين اليونانيين أجرًا جزيلًا؛ والناقلون المذكورون بالاسم للعقيدة — بانايتيوس وبوليبيوس وبوسيدونيوس وفيلون وديودوتس — كانوا ضيوفًا مكرَّمين وخلصاء، لا ضحايا فعل التعليم؛ والفلسفة طلبها الرومان الذين تلقّوها ودرسوها وأحبّوها. ولم يُقتل فيلسوفٌ يونانيّ لأنّه علّم الرومان الفلسفة. فالموت والاستعباد كانا ثمن التوسّع الإمبراطوريّ الرومانيّ عمومًا، لا الثمنَ الذي تقاضاه التبادل الفلسفيّ خصوصًا.

لكنّ الأمرين لا يمكن فصلهما فصلًا تامًّا، والسجلّ يأبى ذلك. فالمعلّمون بلغوا روما لأنّ روما فتحت الأماكن التي أنتجتهم؛ وجاء قسمٌ معتبر منهم بوصفهم ممتلكاتٍ مستعبَدة؛ والمكتبات التي رست عليها الانتقالُ أُخذت غنيمة؛ والثروة التي موّلت المشروع كلّه انتُزعت من العالم اليونانيّ بالقوّة. تمسك الرواية الأمينة بالحقيقتين معًا: الهبة كانت حقيقية ودُرست بحرّية، وقد بلغت روما على الطرق التي شقّتها الفيالق، في عَتاد قادةٍ استعبدوا الشعوب التي صنعتها.

ولهذا يقدّر الأطلس ثمن الانتقال منخفضًا، لكنّه يأبى أن يسمّيه صِفرًا. فجعله صفرًا يعني قبول القصّة المريحة التي تكتفي فيها روما بإعجابها بثقافةٍ أرقى واستيعابها لها، وقد جاءت الكتب كأنّما بالبريد، والمعلّمون كأنّما بالدعوة. ولم يكن الأمر كذلك. لقد جاؤوا لأنّ الجيوش الرومانية كانت قد جعلت العالم اليونانيّ مكانًا يمكن أن تُنتزع منه الكتب والأجساد، وكان قسمٌ معتبر من الناقلين يحملون الصفة القانونية للملكية حين بدؤوا التعليم. وفي المقابل، فإنّ جعله مرتفعًا يعني تحميل الفلسفة فاتورةَ الإمبريالية الرومانية كاملةً، وهي فاتورة لم تكدّسها هي. لقد امتطى الانتقال الفتحَ؛ لكنّه لم يسبّبه. فالرقم الأمين صغير، وغير صفريّ، وله أسماء.

ما الذي غدا عليه الميراث

نجا ذلك الأساس من كلّ من دفعوا ثمنه. ففي غضون قرن، انعكس التيّار انعكاسًا تامًّا: فلسفةٌ حاول كاتو حظرها على المدينة غدت الانضباطَ الداخليّ للنظام الحاكم الرومانيّ نفسه. فقد نصح سينيكا (Seneca) إمبراطورًا بمصطلحاتٍ رواقية؛ وعلّم العبد المعتَق إبيكتيتوس رواقًا كان السيناتورون الرومان يقطعون البحر ليسمعوه؛ ونحو سنة 175 ميلادية كتب الإمبراطور ماركوس أوريليوس (Marcus Aurelius)، وهو في حملةٍ ضدّ الجرمان على حدود الدانوب، أكثر النصوص الرواقية الباقية حميمية — التأمّلات — إلى نفسه، باليونانية. سيّد العالم الرومانيّ ائتمن لغةَ المغلوبين على روحه، باختياره هو.²⁶

Photograph by Livioandronico2013. Portrait bust of Marcus Aurelius (175–180 CE), Museum of the Baths of Diocletian, Rome. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 4.0

كان الشاعر هوراس (Horace) قد سمّى المفارقة قبل قرن، في بيتٍ ما زال أدقّ تلخيصٍ للانتقال كلّه: Graecia capta ferum victorem cepit et artis intulit agresti Latio — «اليونان المأسورة أسرت قاهرها المتوحّش، وأدخلت الفنون إلى لاتيوم الريفية».²⁷ إنّ الفلسفة التي يقوم عليها التراث الغربيّ بلغت الغرب لأنّ روما فتحت اليونان — والمغلوبون، في النصر الوحيد المتبقّي لهم، فتحوا عقول الغالبين. أمّا فاتورة هذا التبادل فلم يدفعها الفلاسفة الذين تعشّوا في روما، بل آلاف المجهولين الذين بِيعوا في كورنثوس وإبيروس وأثينا، في العقود ذاتها، وعلى الأيدي ذاتها.