الشعر الفارسي في إسطنبول وأغرا: ثقافة عالية مستعارة (نحو 1500)

ما كان لدى البلاطين المستقبِلين قبل وصول المدونة

قونية، 1277: أمرٌ ضد لغة

في 13 أيار/مايو 1277، بعد أن انتزع قونية من الإدارة السلجوقية، أصدر الأمير القرماني محمد بك مرسومًا يُذكر بجملة واحدة: من هذا اليوم، لا يُتكلَّم في الديوان ولا في الزاوية ولا في المحكمة ولا في المجلس ولا في الميدان بلسانٍ غير التركي ¹. في الجمهورية التركية يُدرَّس هذا الفرمان بوصفه وثيقة تأسيس التركية لغةً للدولة. والأنفع أن يُقرأ معكوسًا — شهادةً على ما كان يقاومه. فالجهاز الذي أراد إصلاحه كان يسيّر نفسه بالفارسية. وقبل ذلك بأربع سنين، في المدينة نفسها، مات جلال الدين الرومي وقد نظم بهذه اللغة نحو خمسة وعشرين ألف بيت من «المثنوي»، وظلّ بيته يكتب بها قرنًا آخر ². كانت التركية الأناضولية سنة 1277 ما يقوله الناس. وكانت الفارسية ما يُكتب حين يُراد للقول أن يبقى.

وبعد ثلاث وخمسين سنة فرغ درويش من قيرشهير اسمه عاشق باشا من منظومة تعليمية طويلة سمّاها «غريب نامه»، وشرح فيها لماذا كتبها بالتركية أصلًا: Türk diline kimsene bakmaz idi / Türklere hergiz gönül akmaz idi — لم يكن أحد ينظر إلى اللسان التركي، ولم يمل قلبٌ قطُّ إلى الأتراك ³. يُستشهد بالبيت في الكتب المدرسية التركية بوصفه وطنية. أما قراءته وثيقةً فأمضى: كاتب في سنة 1330 يدافع، أمام جمهور يتوقع اعتراضه، عن قرار استعمال اللغة التي يتكلمها هذا الجمهور.

ما كان للتركية الأناضولية وما لم يكن لها

لم تكن التركية الأناضولية سنة 1400 لسانًا أبكم. كان لها شعر بوزنه الخاص، ومناسباته الخاصة، وأوليائه.

• وزن مقطعي (الهجه)، يعدّ المقاطع ولا يزنها — وهي العروض الطبيعية للسان لا تمييز فيه بطول الحركة.
• يونس أمره (ت. نحو 1320)، وقد أُنشدت أناشيده بالتركية الصافية في الزوايا ستة قرون، ولا تزال.
• دائرة أداء خارج القصر: الزاوية، والقرية، ثم المغنّي الجوّال «العاشق» بعوده الطويل العنق.
• شعر قصصي بالتركية لمن احتاج إليه، ومنه «إسكندر نامه» لأحمدي، الفارغ منها نحو سنة 1390.

أما ما لم يكن لها فهو الجهاز. لم تكن ثمّة مدونة يستطيع كل متعلم تسمية أصحابها؛ ولا نقدٌ يقول لِمَ كان هذا البيت أجود من ذاك؛ ولا مختارات ترجمية تشهد بمن يُعدّ شاعرًا؛ ولا مخزون صور ثابت يفكّ السامع معانيه في الحال؛ ولا وزنٌ يكون إتقانه بذاته دليل التعلّم. كل ذلك كان قائمًا، تامّ البناء، على مسيرة ثلاثة أسابيع بالخيل شرقًا.

هندوستان سنة 1400: ديوان إنشاء، ومدينة كونية، ولا غناء بالعامية

اختلف وضع شمال الهند في كل تفصيل، واتفق في التفصيل الوحيد المهم. كانت الفارسية لغة دواوين الإنشاء لدى الدول الإسلامية في الهند منذ أخذ الغزنويون لاهور في القرن الحادي عشر، وقد أنجبت سلطنة دلهي في أمير خسرو (1253–1325) شاعرًا فارسيًّا يُقرأ في إيران. وإلى جانبها وقفت السنسكريتية، التي يسمّيها شيلدون بولوك لغة الثقافة المهيمنة في جنوب آسيا قبل الاستعمار خارج النظام المفرّس — ما زالت تنتج الشروح، وما زالت وسيط العلم، وما زالت اللغة التي يلجأ إليها نقش الملك حين يريد أن يبدو ملكًا ⁴. وتحتهما جرت العاميات: شعر الأبابهرامشا، والآداب الإقليمية الناشئة، وأناشيد شعراء البهاكتي الشفوية الشعبية المشحونة دينًا.

أما ما لم يكن للهند سنة 1400 فهو غناء عامّي على المثال الفارسي — شعر بلسان يتكلمه الناس فعلًا، يستعمل الأوزان الكمية والقوالب الثابتة ومخزون الصور المغلق في المدونة الفارسية. كان أمامه ثلاثمئة سنة أخرى، وحين جاء سُمّي الأردية.

الشيء الذي كان على وشك القدوم

بحلول سنة 1400 كان التقليد الأدبي الفارسي يركّب نفسه منذ أربعة قرون ونصف، وكان قد كاد يتم. تحتاج تاريخ الأدب الفارسي عند ذبيح الله صفا إلى أربعة مجلدات ليبلغ النقطة التي يبدأ منها هذا السجل، وما يصفه ليس مكتبة بل مدونة: قائمة قصيرة من الكتب كان على كل متعلم في العالم الفارسي الكتابة أن يكون قد قرأها، وأن يحفظ منها، وأن يُمتحَن فيها ²⁷.

• الفردوسي، «الشاهنامه» (نحو 1010) — زهاء خمسين ألف بيت، ومعها كامل عدّة الملك والشرعية والقِدم الإيراني التي يستطيع أي حاكم لاحق أن يستعيرها.
• النظامي، «الخمسة» (ت. 1209) — خمس منظومات قصصية، منها «ليلى والمجنون» و«الإسكندرنامه»، صارت المادة القياسية للتصوير في كل مشغل من تبريز إلى أغرا.
• الرومي، «المثنوي» (ت. 1273) — الملحمة الصوفية، ومعها المعجم الذي صار الحب الحسيّ يُقرأ به لاهوتًا واللاهوت يُقرأ به حبًّا حسيًّا، في الاتجاهين، متى شئت.
• سعدي، «البستان» (1257) و«الگلستان» (1258) — كتابا المكتب. حيثما عُلّمت الفارسية، من البوسنة إلى البنغال، فهذا ما يقرأه المبتدئون ³⁰.
• حافظ، «الديوان» (ت. 1390) — الغزل في أقصى مداه، والكتاب الذي يُفتح على غير قصد التماسًا لجواب.
• الجامي (ت. 1492) — آخرهم، والذي أتاح موته لأصحاب المختارات أن يقفلوا القائمة.

ومع الكتب جاءت الآلة، والآلة هي الجزء الذي سافر. أوزان العروض الكمية أعطت مقياسًا للكفاءة الفنية يستطيع كل متدرّب عليها أن يحكم به. والتخلّص، أي اسم الشاعر المدرج في البيت الأخير، أعطى النسبة. والرديف، أي اللفظة المكرَّرة بعد القافية، أعطى القيد الذي تُرى عليه المهارة. والنظيرة، أي القصيدة المعارِضة، أعطت التلمذة والمنافسة معًا. والتذكرة، أي المختارات الترجمية، أعطت الشهادة: قائمة بمن يُعتدّ به، مع نماذج، في ترتيب هو نفسه حكم.

ولم يكن المهم في هذا النظام أنه جميل. المهم أنه تامّ. فالبلاط الذي يتبنّاه يكتسب بحركة واحدة منهجًا دراسيًّا، وطائفة امتحانات، ومعجمًا نقديًّا، ومخزونًا من الخبراء المعتمدين تدرّبوا في مكان آخر على حساب غيره، وطريقةً للتمييز بين الجيّد والرديء لا تتوقف على ذوق من يدفع في تلك اللحظة. ما من شيء كان في وسع البلاط العثماني أو المغولي أن يبنيه بنفسه في قرن ليؤدّي هذا. هذا معنى «قابل للنقل»، ولهذا يبدو الاقتراض من بعيد استسلامًا، وكان من قريب شراءً.

الانتقال: هراة، والطريقان الخارجان منها

البلاط الذي صار النموذج، 1469–1506

حكم السلطان حسين بايقرا هراة من 1469 إلى وفاته في أيار/مايو 1506، والبيت الذي أقامه هناك هو أكثر بلاطات التاريخ الإسلامي استنساخًا ⁵. ورجاله يمكن تعدادهم:

ويحسن أن يقال بصراحة كيف فهم هذا البلاط نفسه، فذلك يفسّر حسن تصديره. لم تحسب هراة نفسها فارسية بأي معنى عرقي. حاكمها تركي من سلالة تيمور؛ وأكبر رعاتها ينظم بالتركية الجغتائية؛ ولغة أدبها الفارسية؛ ولغة شرعها العربية. ووصف ماريا سوبتلني للترتيب التيموري يصف هذا بعينه: سلطة عسكرية تركية مغولية تستند إلى ثقافة إدارية وأدبية فارسية، وكل طرف يعرف تمامًا ما يقدّمه الآخر ⁵. فكان النموذج قابلًا للنقل إلى أي بلاط على الهيئة نفسها، وذلك يعني بحلول سنة 1550 معظم العالم الإسلامي بين الدانوب وخليج البنغال. لم تكن هراة بلاطًا فارسيًّا. كانت بلاطًا تركيًّا قرّر لأي شيء تصلح الفارسية — وهذا القرار، لا اللغة الفارسية نفسها، هو ما نسخته البلاطات الأخرى.

الاعتراض من الداخل، كانون الأول/ديسمبر 1499

خير دليل على أن هذا الترتيب كان يُشعَر به ترتيبًا — لا نظامًا طبيعيًّا للأشياء — أن هراة أنجبت أفصح ناقديه. في كانون الأول/ديسمبر 1499 أتمّ نوائي «محاكمة اللغتين»، المكتوبة بالتركية الجغتائية، وفيها أن التركية هي الأداة الأدبية الأرقى ⁶. وبرهانه الأساسي لغويّ لا خطابيّ: يجمع قائمة بنحو مئة فعل تركي (تسعة وتسعين في أكثر المخطوطات، ومئة في نسختي الفاتح وبودابست) لا نظير مفرد لها في الفارسية، كما يقول، فتضطر إلى العبارة ⁶.

لم تنتصر حجّة نوائي. ولم يكن لها أن تنتصر: كان يسوقها في بلاط يدور اقتصاد الوجاهة فيه على الفارسية، وساقها في ختام عمر أنفقه في تمويل شعراء الفرس. لكن «المحاكمة» تهمّ الأطلس لأنها بيان معاصر، باسمٍ وتاريخ، بأن الناطقين باللغة المستقبِلة كانوا يعلمون أن لغتهم تُعامَل أداةً أدنى، وأن ذلك كان يعنيهم. وكل ما يقوله هذا السجل بعدُ عن بخس العاميات يستند إليه لا إلى نظرة لاحقة.

الطريق غربًا: إسطنبول والقصيدة المعارِضة

لم يحمل المدونةَ إلى البلاط العثماني فتحٌ، ولا يمكن تسمية ناقل بعينه، لأن الحركة كانت متصلة. فبلاطات الأناضول فارسية الكتابة منذ السلاجقة. والذي تغيّر عبر القرنين الخامس عشر والسادس عشر هو المقياس والقصد، وظهور غناء بالتركية العثمانية يحتمل المقارنة بنماذجه.

وكانت الآلية هي «النظيرة» — القصيدة المعارِضة، تُكتب على وزن قصيدة قائمة وقافيتها ورديفها، وهي في آن تكريم وتلمذة ومنافسة. كان الشاعر العثماني يتعلّم بمعارضة القصائد الفارسية؛ ويثبت تمكّنه بمعارضتها معارضةً تستدعي أن يُعارَض هو بدوره. وهذه الممارسة تفسّر هيئة التقليد كله: الغزل العثماني ليس محاكاة بالمعنى الضعيف، بل مساهمة في مباراة جارية دارت جولاتها السابقة في شيراز وهراة ⁷.

وجاء جهاز الشهادة أيضًا، وجاء متأخرًا بما يكفي ليؤرَّخ. ففي سنة 1538 أتمّ سهي بك «هشت بهشت»، أي الجنان الثماني، أول تذكرة عثمانية: مختارات ترجمية لمئتين وواحد وأربعين شاعرًا، مرتَّبة في ثمانية أقسام بحسب المنزلة، مع نماذج من شعر كل واحد ⁷. وهي محاكية مباشرةً لتقليد التذكرة الفارسية، وقد استقبلتها النخبة العثمانية بحماسة، وأسّست جنسًا ظلّ نقّاد العثمانيين يكتبونه إلى القرن التاسع عشر. وهذه هي اللحظة التي يكتمل فيها الانتقال بالمعنى الفني: لم تعد الثقافة المستقبِلة تنتج قصائد داخل النظام المستعار فحسب، بل صارت تحكم عليها وترتّبها وتوثّقها بقواعد ذلك النظام نفسها، بلغتها هي، دون رجوع إلى إيران.

ودخل السلاطين المباراة بأنفسهم. فمحمد الثاني (حكم 1451–1481) أجرى رواتب على شعراء فرس. وسليم الأول (حكم 1512–1520) — فاتح مصر، ومن نازل الصفويين في چالديران — ترك ديوانًا يقارب 599 قصيدة نُظمت بالفارسية كلها تقريبًا، باسم «سليمي»، وكثير منها معارضات للمدونة الفارسية، وحافظ أكثر من عُورض ⁸. وطُبع أول مرة في إسطنبول سنة 1889 ⁸. وليس ثمّة واقعة مفردة أوضح عن علاقة العثمانيين بالفارسية من هذه: السلطان الذي كسر إيران الصفوية في چالديران كان يكتب شعره الخاص بلغة من كسرهم، ويوقّعه باسم مستعار.

الطريق شرقًا: منفى، واستقطاب، وأمر إداري

يمرّ الطريق الهندي بمصاب رجلين. فبابر، الأمير التيموري الذي ضُيّق عليه في آسيا الوسطى، أخذ كابل سنة 1504 ودلهي سنة 1526؛ وكتب مذكراته بالتركية الجغتائية، والمعيار الذي يقيس به فيها كل بستان وكل قصيدة وكل إنسان هو هراة، التي زارها سنة 1506 ولم يكفّ عن وصفها ⁹. وابنه همايون خسر الهند سنة 1540، وقضى سنين ضيفًا على الشاه الصفوي طهماسب، ولمّا عاد سنة 1555 جاء معه بمصوّرَين من مشغل تبريز — مير سيد علي وعبد الصمد — فأسّسا المشغل المغولي ¹⁰.

وفي عهد أكبر صار الترتيب إداريًّا. فمنذ سنة 1582 جُعلت الفارسية لغة دفاتر الخراج في الإمبراطورية كلها، ومعنى ذلك أن كل هندي يطلب موضعًا في الحكم — هندوسيًّا كان أو مسلمًا، برهميًّا أو كهتريًّا — صار عليه أن يتعلّمها. ويعامل مظفّر عالَم هذا القرار بوصفه فعل بناء سياسي مقصود لا تفضيلًا ثقافيًّا: اختيرت الفارسية لأنها بالتحديد لا تخصّ أي جماعة هندية، فأمكن أن تخصّ الدولة ¹¹. وكانت النتيجة طبقةً من الموظفين الهنود المتقنين للفارسية عمّرت بعد الأسرة قرنًا ونصف قرن.

وأتمّ الرعاية بقيةَ العمل. فقد وفد الشعراء الإيرانيون إلى الهند بأعداد عبر القرنين السادس عشر والسابع عشر — عرفي الشيرازي (ت. 1591)، ونظيري النيسابوري (ت. 1614)، وطالب الآملي، وأبو طالب كليم، وصائب التبريزي (ت. 1676) — لأن المال المغولي كان متاحًا، ولأن المال الصفوي حُوّل إلى العلوم الدينية الشيعية ¹². ولم يفدوا دعاةً لثقافة. وفدوا لأن الهند تدفع.

الهيكل المؤرَّخ

ما الذي تغيّر وما الذي أُزيح

تركية أُعيد بناؤها لتستقيم في الوزن

النظام العروضي الفارسي كمّي: يقيس المقاطع طويلةً أو قصيرة، والمقطع الطويل ما فيه حركة طويلة أو ما كان مغلقًا. وفي الفارسية تمييز بطول الحركة، فهي تمدّ بالمقاطع الطويلة وفرة. أما التركية فلا تمييز فيها بطول الحركة البتة. فليكتب الشعراء شعرًا عثمانيًّا في الأوزان الموروثة لزمهم أمران: مدّ الحركات التركية الأصلية مدًّا مصطنعًا حيث يطلب الوزن الطول (الإمالة)، و — وهذا أبعد أثرًا بكثير — استيراد المعجم الفارسي والعربي جملةً، لأن الكلمات المستعارة تأتي ومعها الحركات الطويلة التي يحتاج إليها الوزن ⁷.

وكانت الحصيلة التراكمية مستوًى بلاطيًّا، هو التركية العثمانية، نحوه تركي ومعجمه من الكثافة الفارسية والعربية بحيث لا يستطيع فلاح أناضولي متابعة وثيقة دولة ولا قصيدة بلاط. وليس هذا حكمًا بأثر رجعي؛ بل هو الواقع البنيوي الذي جعل إصلاح اللغة في القرن العشرين ممكنًا وضروريًّا في عين المصلحين معًا. وتقرّر دراسة والتر أندروز للغزل النقطة الأدبية المقابلة: لم تكن الغنائية العثمانية فيضًا خاصًّا، بل أداءً عامًّا مقنّنًا يقوم فيه بالعمل معجمٌ مشترك من الصور، والكفاءة في ذلك المعجم علامة على الانتماء إلى طبقة حاكمة ¹³.

ما أنتجته المدونة العثمانية

ليس التقليد الناتج مشتقًّا بأي معنى يقبله قارئ لتلك القصائد. فبين 1450 و1600 تقريبًا أنتج عملًا يقف إلى جانب نماذجه:

• أحمد باشا (ت. 1497) ونجاتي (ت. 1509)، وقد جنّسا القوالب الفارسية في التركية وجعلا المعارضة جنسًا تركيًّا.
• فضولي (ت. 1556)، وقد كتب ثلاثة دواوين كاملة — بالتركية والفارسية والعربية — و«ليلى ومجنون» التركية عنده هي الرواية التي يعرفها الناطقون بالتركية إلى اليوم.
• باقي (1526–1600)، ومرثيته لسليمان هي قصيدة الحزن العثمانية المعتمدة على حاكم.
• نفعي (ت. 1635)، الهجّاء، الذي أودى به هجاؤه إلى الإعدام في القصر.

وتقدّم سيرة فضولي كذلك أصفى مثال مفرد على الانتقال كله. فمقتله النثري «حديقة السعداء» — أي بستان المغبوطين، في مقتل الحسين بكربلاء — إعادة صوغ تركية لـ«روضة الشهداء» للكاشفي، المكتوبة بهراة نحو سنة 1502 ¹⁴. كتاب فارسي صُنع في البلاط التيموري في العقد التالي لموت الجامي، يصير في جيلين النصَّ التركيَّ الذي يرثي به مسلمو العثمانيين وأذربيجان كربلاء.

Husayn at the Bedside of the Dying Hasan, folio from a Ḥadīqat al-suʿadāʾ of Fużūlī, late 16th century. The Metropolitan Museum of Art, New York, sf1979.211. CC0 via Wikimedia Commons. · CC0

وثمّة عُرف في النظام الموروث ينبغي أن يقال صراحةً لا أن يُلتفّ حوله، لأن مخزون الصور كله قائم عليه. فمحبوب الغزل الفارسي، وبالتالي الغزل العثماني ثم غزل الأردية، غير مجنّس نحوًا، وذكَرٌ بالعُرف — فتى جميل، قاسٍ بالاتفاق، ممتنع بالتعريف، يقرؤه الشاعر كما يشاء غلامًا أو امرأة أو راعيًا أو ملكًا أو الله. وتذهب دراسة والتر أندروز ومحمد كالباقلي لمادة القرن السادس عشر إلى أن هذا العرف كان يجلس داخل ثقافة عثمانية فعلية للرغبة المثلية، لها معجمها ومواضعها وفضائحها، وأن قراءة القصائد رمزًا خالصًا تشويهٌ بقدر قراءتها سيرةً ذاتية خالصة ²⁹. وليس العرف طرفة على هامش التقليد. بل هو المفصل الذي يدور عليه التباسه المركزي: أفي الله هذه القصيدة الغزلية؟

الأسلوب الهندي، والحركة المعاكسة

في الهند تغيّرت الفارسية التي كتبها الوافدون تحت أقلامهم. فما نشأ في القرن السابع عشر — وسُمّي لاحقًا «سبك هندي»، أي الأسلوب الهندي — كثيفٌ متراكم الاستعارات شاقّ على الذهن، مبنيّ على الخاطر البعيد والتجريد المضغوط والبيت الذي يُفكّ ولا يُسمع. وتذهب مدافعة شمس الرحمن فاروقي عن الأسلوب إلى أن رفض التقليد النقدي الإيراني له حكمٌ على المكان لا على الجودة، وأن أعظم أصحابه، ميرزا عبد القادر بيدل (ت. 1720)، غائب ببساطة عن المدونة الفارسية في إيران ¹⁵. وصاغ إحسان يارشاطر السؤال نفسه اختيارًا بين التقدّم والانحدار، وأبى أن يحسمه ¹⁶.

وفي أثناء ذلك كانت الحركة تجري في الاتجاه المعاكس أيضًا، وسجلٌّ يتجاهل ذلك سجلّ غير أمين. فقد أمر أكبر بترجمة «المهابهاراتا» إلى الفارسية باسم «رزم نامه» بين 1584 و1586، بمكتب يعمل فيه بنديت السنسكريتية وكتّاب الفارسية جنبًا إلى جنب؛ وأمر دارا شكوه سنة 1657 بنقل خمسين أوبانيشاد إلى الفارسية باسم «سرّ أكبر»، وبهذه الفارسية قرأتها أوروبا أول مرة. وتوثّق دراسة أودري تروشكي عن السنسكريتية في البلاط المغولي علماءَ السنسكريتية مشاركين في بلاطي أكبر وجهانگير، لا موضوعًا لمشروع ترجمة أُجري عليهم ¹⁷. ويسجّل بولوك الواقعة المقابلة من الجهة السنسكريتية: فأعلى موظفي أكبر، عبد الرحيم خان خانان (1557–1630)، نظم شعرًا لا بالعامية وحدها بل بالسنسكريتية أيضًا، على استحياء ⁴.

Nanhā (painter), ʿAbd al-Raḥīm ʿAnbarīn-Qalam (calligrapher). Invention of the Mirror in the Presence of Alexander the Great, from a Khamsa of Niẓāmī, Mughal India, 1595. Walters Art Museum, Baltimore, W.613 fol. 316b. Public domain via Wikimedia Commons. · Public domain

الرِخته تصير أردية

الحركة الثالثة هي التي عمّرت بعد الأخريين. فعبر القرنين السادس عشر والسابع عشر شرع شعراء في سلطنات الدكن يكتبون القوالب الفارسية بالكلام الهندي المحلي — لسان سُمّي تباعًا هندي وهندوي ودكني وگجري ورِخته، أي «المصبوب معًا»، وهو أيضًا اسم جنس مزدوج اللغة يخلط الفارسي بالهندي بنسب متفاوتة ¹⁸. وجاءت اللحظة الفاصلة نحو 1720–21، حين بلغ ديوان ولي «الدكني» دلهي، فاكتشف شعراء العاصمة الكاتبون بالفارسية أن الأمر يمكن أن يُصنع بلسان يتكلمه الناس ¹⁸.

وما تلا ذلك كان سريعًا. فمير تقي مير (1723–1810) وسودا ثم غالب (1797–1869) بنوا في جيلين تقليدًا غنائيًّا بعامية تستعمل الوزن الفارسي والقوالب الفارسية ومخزون الصور الفارسي والخط الفارسي العربي — محمولًا على هيكل نحوي هندي. وغالب نفسه، الذي يُقرأ اليوم بأردِيّته قبل كل شيء، أمضى عمره يلحّ على أن فارسيّته هي الأجود من عمله.

ويحسن بسط بنية الحصيلة، لأن الخصومة اللاحقة كلها تدور عليها:

• النحو والمعجم الأساسي: هنديان (الكهري بولي، كلام إقليم دلهي).
• العروض: العروض الفارسي الكمّي، بالتكييفات نفسها التي احتاجت إليها التركية.
• القوالب: غزل، قصيدة، مثنوي، مرثية — فارسية من أولها إلى آخرها.
• مخزون الصور: الوردة والبلبل، والفراشة والشمعة، والخمر والحانة، والمحبوب القاسي — خراسان وفارس، بلا تبديل.
• الخط: فارسي عربي، بيد النستعليق التي طُوّرت للفارسية.
• الجهاز النقدي: التذكرة، وصلة الأستاذ بالتلميذ، ومباراة المشاعرة.

وعبرت المؤسسات عبورًا تامًّا كالقوالب. كان الشاعر يتتلمذ لأستاذ، ويعرض مسوّداته للتصحيح، ويُعرَف بعدها بسلسلة أستاذه بقدر ما يُعرف باسمه. والمشاعرة — مجلس ينشد فيه الشعراء بالتناوب، كلٌّ على وزن وقافية يُعلنان سلفًا، والشمعة تنتقل في الصف من منشد إلى منشد — هي مجلس هراة وشيراز، نُقل إلى دلهي ولكهنؤ وأُقيم بلسان آخر. ولا يزال يُقام. وليس في الأدب العالمي نظير لمؤسسة نقدية تعليمية كاملة تُنقل سليمةً إلى لسان لا يمتّ بصلة إلى اللسان الذي بُنيت له، فتعمّر بعد النقل ثلاثمئة سنة.

ما الذي أُزيح

ثلاث إزاحات يمكن توثيقها، وأوزانها متفاوتة جدًّا.

الأولى هي التقليد التركي العامّي، ولم يُهدم بل وُضع وضعًا دائمًا دون مستوى الالتفات. لم يكن للنقد البلاطي باب للشعر المقطعي؛ والتذاكر التي تشهد للشعراء لم تُدرج مغنّي «العاشق». تقليد حيّ استمرّ ستمئة سنة في موضع الفولكلور.

والثانية هي السنسكريتية، وينبغي أن تقال بدقّة، لأن الرواية المغرية خاطئة. لا يذهب بولوك إلى أن الفارسية قتلت الأدب السنسكريتي. حجّته أن الثقافة الأدبية السنسكريتية اختارت بنفسها انعدام الصلة: سواء من جهة الموضوعات التي عُدّت مقبولة أو من جهة الجمهور الذي كانت على استعداد لمخاطبته، يكتب، فقد اختارت السنسكريتية أن تجعل نفسها بلا صلة بالعالم الجديد؛ ويقول عن شعراء القرنين السابع عشر والثامن عشر إن الكتّاب السنسكريتيين كفّوا عن صنع أدب يصنع تاريخًا ⁴. والمزاحمة المفرّسة عنده شرط من شروط عدّة، إلى جانب صعود العاميات وضيق قاعدة الرعاية الخاصة بالسنسكريتية نفسها. وما يستطيع السجلّ تقريره بلا خلاف هو ميزان الطلب. ففي مسح وليم آدم لتعليم البنغال في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، ضمّت خمس مقاطعات 353 مدرسة سنسكريتية فيها 2555 تلميذًا، كلهم برهميون تقريبًا؛ وفي مقاطعة بردوان وحدها كان 899 تلميذًا يدرسون الفارسية في مدارس المسلمين، نصفهم من غير المسلمين، ونحو ثلث هؤلاء برهميون ⁴. الفارسية ما يُتعلَّم لنيل وظيفة. والسنسكريتية ما يُتعلَّم ليكون المرء برهميًّا.

والثالثة هي العاميات الهندية في بلاطاتها هي، وقد خسرت للفارسية بعد 1582 مجالَي الخراج والقضاء ولم تستردّهما — إلى أن نالتهما في القرن التاسع عشر من إدارة استعمارية كانت قد انتزعتهما من الفارسية أولًا.

الحساب، ومتى حلّ أجله

لم يكلّف الانتقال نفسه شيئًا يُذكر. ليس فيه فتح ولا تهجير ولا إكراه أدبٍ على التحوّل ولا ضحية موثَّقة. وقد جرى أربعمئة سنة على الرعاية والطموح والإعجاب، في الاتجاهين. وصياغة نايل گرين هي ما ينبغي التمسّك به: بحلول القرن الخامس عشر، يكتب، كانت الفارسية قد صارت لغة حكم أو علم في إقليم يمتدّ من بورما إلى البلقان، ومن سيبيريا إلى جنوب الهند، وبين القرنين السادس عشر والثامن عشر بلغت ذروة مداها الجغرافي والاجتماعي ¹⁹. وهو يقدّم أيضًا التحفّظ الذي يتبيّن أنه قصة الكلفة كلها: من قواعد اللغات الوسيطة العالِمة أن مداها واسع جغرافيًّا وضحل اجتماعيًّا ¹⁹.

ولغة الوجاهة الضحلة اجتماعيًّا سندُ دَين. فما دامت البلاطات التي تعولها قائمة، فلا شيء مستحق. فلمّا زالت — في الهند من 1837، وفي تركيا من 1922 — حلّ الحساب كاملًا، وقُدّم إلى أناس لم يستدينوا شيئًا.

تركيا، 1928–1932: البتر

ورثت الجمهورية التركية لغة دولة لا تصلح لأغراض دولة قومية. وكان جوابها إصلاحين في أربع سنين. ففي 1 تشرين الثاني/نوفمبر 1928 أقرّت الجمعية الوطنية الكبرى أبجدية لاتينية للتركية، فأنهت بين عشية وضحاها الخطَّ الفارسي العربي في كل الأغراض الرسمية ثم في كل الأغراض العامة. وفي 12 تموز/يوليو 1932 تأسست «جمعية بحث اللغة التركية» — ثم «مؤسسة اللغة التركية» — وفي المؤتمر الأول للغة التركية بقصر دولمة بهجه في أيلول/سبتمبر من تلك السنة شرعت في استبدال المفردات الفارسية والعربية بكلمات تركية، محياة أو لهجية أو مستحدثة ²⁰.

وكتاب جفري لويس في تاريخ الإصلاح عنوانه The Turkish Language Reform: A Catastrophic Success، والعنوان هو الحجّة ²⁰. لقد نجح الإصلاح. فالتركية الحديثة لغة قومية عاملة مرنة واسعة الانتشار في القراءة، ومكاسب محو الأمية بعد 1928 كانت حقيقية. والكلفة أن المدوّنة الواقعة على الجانب الآخر من التحوّل صارت غير مقروءة — لا صعبة ولا قديمة، بل غير مقروءة — في جيلين.

ولا يحتاج البرهان إلى تقدير ولا إلى نسبة متنازع عليها. إنه واقعة تخصّ كتابًا واحدًا. فـ«نُطق» مصطفى كمال، الخطبة التي استغرقت ستًّا وثلاثين ساعة سنة 1927، وهي السردية التأسيسية للجمهورية وكتبها الرجل نفسه الذي أمر بالإصلاح، لزم نقله إلى التركية المعاصرة سنة 1963 ثم سنة 1986، لأن القرّاء الأتراك لم يعودوا يتابعون الأصل ²⁰. فإن كان بيان المؤسِّس عن التأسيس يحتاج إلى ترجمتين في ستين سنة، فستة قرون من شعر الديوان العثماني لا تحتاج إلى حجّة أصلًا: هي ببساطة خرجت من القراءة العامة، متاحة بإعادة صياغة بالتركية الحديثة أو للمختصّين، ولا أحد سواهم.

هذا ما كلّفه هذا الانتقالُ تركيا. فالطبقة المعجمية المفرّسة لم تكن زخرفًا يمكن نزعه؛ كانت حاملة، لأن الوزن اقتضاها. وقطعها كان السبيل الوحيد لتقويم اللغة قوميًّا، وقطعها فصل القرّاء عن أدبهم هم.

والبتر قطع في اتجاهين أيضًا، والقطع الثاني أقلّ ملاحظةً. فالقارئ التركي الذي لا يقرأ باقي لا يقرأ الأرشيف العثماني كذلك — سجلات المحاكم، وحُجج الوقف، والعرائض، ومراسلات الولايات، ستة قرون من الورق اليومي لدولة حكمت نحو عشرين بلدًا من بلدان اليوم. صارت الباليوغرافيا العثمانية في جيل واحد مهارة اختصاصي، ولهذا صار التاريخ العثماني يُقرأ في تركيا اليوم في معظمه بوساطة من دُرّبوا على قراءته، لا مباشرةً. ولم يقف الإصلاح عند ما اقتضاه الوزن. فنظرية اللغة الشمسية، التي سادت المؤتمر الثالث للغة التركية سنة 1936 وقالت إن التركية أصل لغات العالم، كانت النقطة التي كفّ فيها المشروع عن أن يكون ترتيبًا لغويًّا وصار شيئًا آخر؛ وما كتبه لويس عن ذلك المؤتمر هو أقلّ صفحات كتابه ودًّا ²⁰. وهُجرت النظرية في صمت. أما المعجم الذي أجازته فلم يُهجر.

الهند: حين صار الخطّ مذهبًا

قُدّم الحساب الجنوب آسيوي على نحو آخر، وحدّه أعسر؛ فليُقل إذن على مراحل.

المرحلة الأولى، الإحلال الاستعماري. أجاز القانون رقم التاسع والعشرين لسنة 1837 للحاكم العام في مجلسه أن يصرف النظر عن اللوائح التي تشترط الفارسية في الدعاوى القضائية والخراجية، اعتبارًا من 1 كانون الأول/ديسمبر 1837 ²¹. وحلّت محلّ الفارسية في الولايات الشمالية الغربية الهندوستانيةُ المكتوبة بالحرف الفارسي العربي — أي اللغة التي أنتجها النظام المفرّس نفسه. فورث خلَفُ ذلك النظام دواوينه.

المرحلة الثانية، الخصومة. في سنة 1867 طلب عرائضيّون في بنارس من الحكومة إحلال الديوناگري محلّ الخط الفارسي العربي في محاكم الولايات الشمالية الغربية. وتتبّع دراسة كريستوفر كينغ لحركة الهندي كيف بُني، عبر العقود الثلاثة التالية، فرقٌ في المستوى والخط بين صورتين للسان منطوق واحد فصار فرقًا بين جماعتين، مع جمعيات ومجلات وحملات تعداد ومناهج مدرسية على كل جانب ²². وفي نيسان/أبريل 1900 منح نائب الحاكم أنتوني ماكدونيل الديوناگري مرتبة رسمية مساوية للخط الفارسي العربي في الولاية ²².

المرحلة الثالثة، التصلّب. يذهب تاريخ طارق رحمن لانشقاق الهندي والأردية إلى أن اللغتين فُصلتا بعمل اجتماعي وسياسي لا بمسافة لغوية، وأن الفصل تمّ في جوهره بين 1867 و1947 ²³. وفي نهايته صارت الأردية — وهي ميراث أدبي كان سنة 1750 ملكًا مشتركًا لشعراء دلهي بصرف النظر عن الدين — علامةَ هوية إسلامية، وصار الخطّ الذي تُكتب به هو صورة تلك العلامة المرئية.

المرحلة الرابعة، الحكم من الداخل. لم يُهاجَم الميراث المفرّس من الخارج وحده. ففي العقود التالية لسنة 1857 انقلب نقّاد الأردية أنفسهم على التقليد الذي نشأوا فيه. فـ«آب حيات» لمحمد حسين آزاد (1880) — أكثر كتب الأردية طبعًا وقراءةً في قرنه، والعمل الذي رسم هيئة مدونة الأردية — و«مقدمة الشعر والشاعري» لألطاف حسين حالي (1893) دعا كلاهما إلى شعر طبيعي: بسيط صادق مُحيل على الواقع، مخاطب لأحوال حقيقية، متحرّر مما عدّاه تصنّعًا في الأعراف الفارسية الموروثة. وتبيّن دراسة فرانسيس بريتشيت لهذه الواقعة ما تطلّبه ذلك البرنامج من صاحبيه تجاه تقليدهما هما — وصف محبوب الغزل العُرفي، وبراعته الشكلية، وجهازه كله في المواربة، بأنه انحطاط، بمصطلحات مستعارة في جانب كبير منها من النقد الإنجليزي الذي علّمهما إياه زملاؤهما البريطانيون ²⁸. نجا الغزل المفرّس من الحكم، ولا يزال أحبّ القوالب الشعرية في جنوب آسيا. لكن مؤسسته النقدية هي التي أدانته، وتلك الإدانة هي أول ما يقرؤه كل دارس للأردية منذ ذلك الحين.

والكلفة المحمولة على هذا الانتقال هي هذه بالضبط ولا شيء غيرها: أن الجهاز المفرّس للأردية — خطها ومعجمها وسطحها الموروث كله — كان متاحًا لأن يُقرأ علامةً دينية حين أراد أحد علامة، وقد قُرئ كذلك. والسجلّ لا يحمّل بلاطًا هراتيًّا من القرن الخامس عشر تبعةَ التقسيم، ولا يحمّله الطلبةَ الذين قُتلوا رميًا بالرصاص في دكا في 21 شباط/فبراير 1952 خلال الاحتجاج على جعل الأردية اللغة الرسمية الوحيدة لباكستان. تلك الوفيات من سياسة سنة 1952. وهي تُسمّى هنا لأنها الحافة المرئية لما صارت إليه سياسة اللغات في جنوب آسيا، ولأن أطلسًا يقف عند سنة 1900 يترك القارئ يحسب أن الخصومة كانت على الإملاء.

الكلفة التي فرضتها ثقافة المصدر ولم تدفعها

بندٌ واحد يقع في الحساب في الاتجاه المعاكس. فالشعراء الذين صنعوا «سبك هندي» كتبوا بالفارسية، في أعلى مستوًى، لرعاة هنود — ولم تحتفظ بهم المدونة الإيرانية. فصائب وعرفي ونظيري وكليم، وبيدل قبل هؤلاء جميعًا، هامشيون أو غائبون في تواريخ الأدب الإيراني، في حين أن بيدل شاعر قومي في أفغانستان وطاجيكستان وركن في تعليم الفارسية هناك ¹⁵. ويسجّل مسح أنّاماري شيمل للآداب الإسلامية في الهند اللاتناظرَ نفسه من الجهة الهندية ²⁴. ويبيّن ما كتبته منى كيا عن الانتماء المفرّس قبل القومية إلى أي حدّ هذا أثرٌ حديث: ففي القرن الثامن عشر لم يكن الأصل ولا المكان يعملان بوصفهما تلك الفئات الحاصرة التي جعلتهما إياها المدونات القومية لاحقًا ²⁵.

هذه هي الكلفة النمطية للغة وسيطة لها مركز حاضري. فالمركز يحتفظ لنفسه بحق أن يقرّر، بأثر رجعي، من كان يكتب اللغة ومن كان يستعملها فحسب — ويتّخذ هذا القرار بعد أن يكون الطرف قد أنجز العمل.

ما ليس في هذا الحساب

استيفاءً، أربعة أمور يرفض هذا السجلّ تحميلها على الانتقال:

1. موت الثقافة الأدبية السنسكريتية. متنازع عليه، متعدّد الأسباب، ويراه أبرز دارسيه داخليًّا في جوهره ⁴.
2. تقسيم سنة 1947. سياسة اللغة خيط فيه؛ ومدونة شعرية من القرن الخامس عشر ليست سببًا لكارثة دستورية في القرن العشرين.
3. قتلى حركة اللغة البنغالية في 21 شباط/فبراير 1952. سُمّوا أعلاه، ولم يُحمَّلوا.
4. إخفاقات الدولة العثمانية السياسية الخاصة بها. لم يخسر شعرُ الديوان الحربَ العالمية الأولى.

والباقي، وهو ما تقوم عليه درجة الكلفة، تحميلٌ حقيقيّ لكنه محدود: تقليدان أدبيان عامّيان أُبقيا قرونًا في موضع الدونية في بلاطيهما هما؛ وجمهور قراءة قومي فُصل في جيلين عن ستمئة سنة من أدبه هو؛ وميراث أدبي مشترك حُوّل إلى علامة طائفية؛ ومتن شعري من الطبقة الأولى تُرك يتيمًا عند مدونة اللغة التي كُتب بها.

خاتمة: ماذا اشترى الاقتراض

ينبغي أن يقال هذا أخيرًا، لأن إطار الكلفة قادر على ابتلاعه. فما ناله البلاطان العثماني والمغولي في المقابل لم يكن زينة. نالا نظامًا محدّدًا تمام التحديد لقول الصعب — معجمَ صور موروثًا من الدقة بحيث يستطيع الشاعر أن يضغط في أربعة عشر مقطعًا حجّةً في الله والرغبة والسلطان والموت، فيُفهم على وجهه، عند سامع في سراييفو أو في گولكندا، بلا شرح. به كتب فضولي حزن كربلاء؛ وبه دفن باقي سلطانًا؛ وبه كتب مير أعزل شعر الحب في أدب جنوب آسيا؛ وبه شكّ غالب على الملأ. ومصطلح برت فراگنر لما جعل هذا ممكنًا هو «الفارسوفونية» — نطاقٌ للفارسية المكتوبة تشدّه ممارسة مشتركة لا دولة من الدول ²⁶. ولم يغطّ شيء آخر في تاريخ الأدب العالمي هذا القدر من الأرض، هذه المدة، بلسان تعلّمه في البيت هذا العدد القليل من كاتبيه.

ولم يذهب. انتقلت الأوزان إلى الأردية فبقيت؛ وانتقل غزل الأردية إلى أغنية السينما الهندية، وهي أكثر الشعر استماعًا على الأرض. ويد النستعليق التي طُوّرت للفارسية لا تزال خطّ الأردية، ولهذا لا تشبه صحيفة باكستانية صحيفةً عربية. والمعجم الفارسي حاملٌ في التركية والأردية والبنغالية والبنجابية والسندية والبشتوية والبوسنية، وفي كل حالة في ألفاظ الورق والحكم والحب والله. اثنان من الأربعة التي تستطيع لغة وسيطة أن تخلّفها — ألفاظها وقوالبها — لا يزالان في استعمال يومي عند ما يزيد على المليار من البشر. أما الاثنان الآخران، جمهور قرّائها ووجاهتها، فهما ما أخذه القرن العشرون، وهذا السجلّ في معظمه رواية عمّن كان ممسكًا بهما حين حدث ذلك.