La colonización lapita-polinesia del Pacífico (~1500 a. C.–1300 d. C.)

Antes: un Pacífico sin travesías

En 1500 a. C., el océano Pacífico presentaba una anomalía cartográfica. Al oeste de una línea que descendía aproximadamente desde Filipinas, atravesaba Nueva Guinea y bajaba hasta las islas Salomón, las islas estaban habitadas: poblaciones de habla papú llevaban asentadas en Nueva Guinea unos 50 000 años, con ocupaciones más reducidas y discontinuas en los archipiélagos inmediatamente al este. Al este de esa línea, a través de más de diez mil kilómetros de mar abierto y de miles de islas habitables —desde los picos volcánicos de Hawái hasta los atolones coralinos de las Tuamotu, pasando por los bosques templados de Aotearoa—, no había ningún ser humano. El mayor hábitat vacío de la Tierra estaba vacío porque la tecnología necesaria para cruzarlo aún no existía.¹

La Cercana Oceanía en el umbral del poblamiento

El archipiélago situado al borde del alcance humano a finales del segundo milenio a. C. era el Bismarck: la cadena de grandes islas volcánicas que se extiende al este de Nueva Guinea, con Nueva Britania, Nueva Irlanda y las islas del Almirantazgo. Allí vivían personas desde hacía decenas de miles de años; la obsidiana de Talasea, en Nueva Britania, había circulado más de dos mil kilómetros a lo largo de redes de intercambio que se remontan al Pleistoceno, por algunas de las rutas comerciales de larga duración mejor atestiguadas en la Tierra. Pero las poblaciones residentes eran horticultoras en pequeñas comunidades, hablaban lenguas de la familia papú profundamente diversificada y disponían de embarcaciones suficientes para travesías cortas entre islas, mas no para los saltos en mar abierto que se requerían para alcanzar las Salomón —a un par de cientos de kilómetros más al este—, no digamos Vanuatu, Fiyi o el vacío más allá.²

La distinción cartográfica que trazan los arqueólogos —entre la Cercana Oceanía, poblada por humanos desde decenas de milenios, y la Oceanía Lejana, el oriente vacío— no es una proyección moderna. Se ajusta a las distancias efectivamente alcanzables por las embarcaciones existentes antes de la síntesis lapita. Las Salomón son visibles desde la siguiente isla a lo largo de casi toda su longitud; Nueva Britania hasta el Almirantazgo, pasando por Manus, forma una cadena similar. Al este de las Salomón sudorientales, las distancias entre islas se ensanchan. El primer salto importante —desde las islas Reef-Santa Cruz hasta el norte de Vanuatu— supone unos cuatrocientos kilómetros de mar libre sin recalada intermedia. Sin un navío capaz de confiar en hallar tierra al cabo de tal salto, nadie lo emprendió.

Lo que aún no existía

Lo que aún no existía en ningún lugar del Pacífico hacia 1500 a. C.: canoas oceánicas de doble casco capaces de viajes sostenidos de varias semanas. Estabilizadores de balancín que daban a una embarcación de un solo casco las cualidades marinas de una nave mucho mayor. El transporte sistemático de plantas agrícolas y animales domésticos, como paquete, a través de mar abierto. Una navegación celeste sin instrumentos lo bastante precisa para hallar una pequeña isla al cabo de una travesía de mil kilómetros. La cerámica de barro estampada con peine dentado —el rastro material más diagnóstico de la identidad lapita— que, en cinco siglos, sería depositada en los basureros domésticos desde las Bismarck hasta Tonga.³

La mitad oriental del Pacífico, en consecuencia, estaba vacía: Nueva Caledonia, Vanuatu, Fiyi, Tonga, Samoa, las Cook, las islas de la Sociedad, las Marquesas, las Tuamotu, Hawái, Rapa Nui, Aotearoa. Ningún humano había puesto pie jamás en ninguna de ellas. Los bosques, los arrecifes coralinos, los picos volcánicos, las aves megafáunicas —el moa de Aotearoa, los grandes rálidos no voladores y los patos del tamaño de gansos de Hawái, las grandes colonias de petreles de tormenta del Pacífico central ecuatorial— habían evolucionado sin depredadores mamíferos mayores que algún zorro volador ocasional. La llegada de los humanos, cuando por fin se produjo, constituiría la reestructuración biótica más rápida que cualquiera de aquellos ecosistemas hubiera conocido desde el Pleistoceno.

Las Bismarck pre-lapita

Las comunidades que los recién llegados austronesios encontrarían y absorberían en parte en el archipiélago Bismarck hacia 1500 a. C. no eran tecnológicamente primitivas. Llevaban treinta mil años elaborando sagú, recolectando frutos secos y tubérculos, criando cerdos e intercambiando obsidiana. Llevaban cultivando huertos —el complejo de ñame y taro de las tierras altas de Nueva Guinea es uno de los centros independientes de domesticación vegetal del mundo— al menos nueve mil años. Lo que aún les faltaba era la tecnología de canoas capaz de transportar a una población más allá de la cadena de islas visibles. Cuando los recién llegados austronesios desembarcaron con esa tecnología, la síntesis cultural que siguió no fue una sustitución del sustrato papú, sino una hibridación: elementos lingüísticos y materiales de ambas estirpes recombinados en el paquete que los arqueólogos llaman hoy lapita.³

La transmisión: cerámica, canoas, navegación

La expansión austronesia desde Taiwán

El complejo lapita no surgió en el archipiélago Bismarck a partir del solo sustrato papú local. Surgió en el extremo oriental de un movimiento poblacional que había comenzado hacia 3000 a. C. en la isla de Taiwán y la costa adyacente del sur de China, y que se desplazó hacia el sur, atravesando las Filipinas, Indonesia oriental y el Pacífico occidental, a lo largo de mil quinientos años.⁴

Los portadores de aquel movimiento hablaban lenguas de la familia austronesia —una familia cuyas lenguas descendientes se hablan hoy desde Madagascar, al oeste, hasta Rapa Nui, al este, la mayor extensión geográfica de cualquier familia lingüística no indoeuropea de la Tierra—. La expansión austronesia es uno de los movimientos poblacionales prehistóricos más rigurosamente documentados de la arqueología. La reconstrucción lingüística (las protoformas del proto-austronesio y del proto-malayo-polinesio han sido recuperadas con alta confianza por Andrew Pawley, Robert Blust y Malcolm Ross), la secuencia arqueológica (la difusión de la cerámica de engobe rojo desde Taiwán hacia el sur, a través de Filipinas e Indonesia oriental) y el ADN antiguo convergen en un mismo patrón: una población originaria de la región Taiwán-Filipinas portó un modo de subsistencia agrícola y una lengua austronesia, mezclándose en grados variables con poblaciones papúhablantes a medida que avanzaba.⁵

El análisis de Skoglund y colaboradores (2016) de tres genomas de la era lapita en Vanuatu y uno en Tonga afinó la imagen. Los individuos del periodo lapita portaban casi un 100 % de ascendencia asiática oriental, con escaso o nulo aporte papú: las poblaciones lapita fundadoras de Vanuatu y Tonga aún no habían absorbido a sus vecinos papúhablantes, y la ascendencia mixta papú-asiática oriental de las poblaciones actuales resulta de un mestizaje posterior, ulterior a la expansión lapita inicial. Las poblaciones polinesias más orientales descienden de aquella primera oleada de ascendencia mayoritariamente asiática oriental, con un mestizaje papú comparativamente limitado, filtrado por el hogar polinesio occidental.⁵

Hacia 1500 a. C., aquel movimiento alcanzó el archipiélago Bismarck. Allí se detuvo —por un tiempo— y desplegó la síntesis cultural que produjo el lapita.

La síntesis lapita

El complejo cultural lapita debe su nombre a un yacimiento de la península de Foué, en Grande Terre, Nueva Caledonia, donde el neozelandés Edward Gifford y el estadounidense Richard Shutler realizaron la excavación fundacional en 1952. El hallazgo diagnóstico de aquel sitio —cerámica de barro estampada con peines dentados, decorada con motivos geométricos intrincados aplicados con instrumentos dentados en bandas repetidas alrededor del hombro y del borde del recipiente— se ha recuperado desde entonces en más de doscientos sitios a lo largo de un arco que va del archipiélago Bismarck por las Salomón, Vanuatu, Nueva Caledonia, Fiyi, Tonga y Samoa.¹ La Nouvelle-Calédonie pendant la période Lapita (1999), de Christophe Sand, la síntesis francófona más extensa de la Provincia Lapita Meridional, documenta en particular la secuencia neocaledonia: 1100 a. C. para los primeros horizontes con estampado dentado, con una elaboración cultural regional que divergiría, a lo largo de los siglos siguientes, de la secuencia polinesia occidental.⁶

Patrick Nunn. Decorated piece of Lapita pottery from the Bourewa site in Fiji. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 4.0

La cerámica es el diagnóstico —un sitio lapita es un sitio con cerámica lapita—, pero la cerámica es un elemento de un paquete cultural más amplio. Las comunidades lapita producían también azuelas de piedra pulida para el trabajo de la madera, ornamentos de concha (Conus y Trochus trabajados en anillos, cuentas y pectorales), pendientes de oreja muy decorados, y herramientas de obsidiana cuya fuente podía rastrearse, mediante análisis químico, hasta volcanes específicos —en buena parte la fuente de Talasea en Nueva Britania, distribuida hasta sitios situados a dos mil kilómetros al este—. Vivían en aldeas de palafitos sobre lagunas someras o en terrazas de playa elevadas. Enterraban a sus muertos, a veces en urnas cerámicas, a veces tras retirar el cráneo para una disposición ritual aparte.⁷

Casi con seguridad se tatuaban: la técnica del estampado dentado sobre la cerámica se lee con mayor verosimilitud como el análogo inscriptivo del tatuaje cutáneo, con los mismos instrumentos dentados adaptados a dos soportes. Cuando los cirujanos de Cook, tres mil años después, catalogaron los elaborados tatuajes corporales de los jefes polinesios en Tahití y en las Marquesas, estaban documentando el descendiente etnográfico de una práctica de época lapita continua a través del hogar polinesio occidental.⁷

La canoa

La única pieza de la tecnología lapita que más importó para lo que vino después fue la canoa.

La firma arqueológica de la expansión lapita es la cerámica, pero la propia distribución de esa cerámica —sobre el mayor cuerpo de agua de la Tierra, con sitios separados por cientos y miles de kilómetros de mar abierto— es prueba en sí misma de un tipo de embarcación capaz de viajes sostenidos. No se conserva ningún ejemplo de canoa de época lapita; la madera no se preserva en los depósitos tropicales. Pero las pruebas indirectas son sustanciales: la rápida difusión de una tradición cerámica de uniformidad inconfundible a través de miles de kilómetros en pocos siglos, el mantenimiento de redes de intercambio de obsidiana que vinculaban comunidades muy distantes, y la etnografía comparada de las canoas de viaje polinesias históricas convergen todas en una sola conclusión. Los lapita construyeron canoas oceánicas de doble casco y de balancín capaces de viajes de varias semanas fuera de la vista de tierra.⁸

La forma de embarcación que se convirtió en la base de la navegación polinesia histórica —dos cascos paralelos de tamaño semejante, atados a una plataforma de unión que sostenía la vela y la tripulación— no es un invento estrictamente lapita: la arquitectura básica tiene orígenes austronesios más profundos, con antecedentes en la secuencia marítima taiwanesa-filipina. Lo que los lapita perfeccionaron fue la integración: formas de casco optimizadas para velocidad y aguante marino; construcción de tablones cosidos con cordel de fibra de coco que permitía a los cascos flexionar en mar gruesa en lugar de fracturarse; velas triangulares de tipo "garra de cangrejo" cuya finura de orza permitía al barco ganar al viento; y regímenes de avituallamiento para travesías de varias semanas. Hacia 1000 a. C., las poblaciones derivadas del lapita maniobraban embarcaciones que los marineros europeos no igualarían, en distancia oceánica alguna, durante al menos otros dos milenios y medio.

Un análisis publicado en PNAS en 2014 sobre un tablón de canoa polinesia del siglo XIV recuperado en un pantano neozelandés —la canoa de Anaweka— confirmó tanto la técnica de construcción a tablones cosidos como el uso de una forma de casco reconocible en toda la dispersión polinesia. El tablón medía 6,08 metros de largo, presentaba salientes y orificios de atadura para unirse a otros tablones, y se dató en torno al año 1400 d. C. Es la pieza más antigua que se conserva de una canoa de viaje polinesia oriental, y confirma que la tradición lapita de construcción naval mantuvo su continuidad a lo largo de dos milenios y medio y diez mil kilómetros de dispersión.⁹

La navegación

La otra tecnología esencial fue la navegación celeste sin instrumentos. Los navegantes polinesios históricos que sobrevivieron hasta el siglo XX —y el reducido número de maestros navegantes micronesios que conservaron la técnica sin interrupción hasta la era moderna, de los cuales Mau Piailug, de Satawal, en las islas Carolinas, fue el último gran maestro— utilizaban un sistema basado en una "rosa de las estrellas" memorizada, con posiciones nombradas de salida y de puesta, combinada con la lectura de patrones de oleaje, formaciones nubosas, las trayectorias de vuelo de aves indicadoras de tierra, y el color y la luminosidad del agua.¹⁰

El sistema no requería instrumento alguno más allá de los ojos del navegante y su memoria entrenada. Un rumbo determinado se mantenía gobernando hacia una estrella en una posición conocida de salida o puesta; cuando la estrella subía demasiado para ser útil, se sustituía por otra de igual acimut. El modelo mental del navegante trataba la canoa como estacionaria y los cielos como pasando ante ella; el aterrizaje se calculaba por las configuraciones estelares cambiantes, por el patrón de las olas que se enroscaban en torno a una isla invisible, y por la aparición de aves de descanso terrestre al alba y al ocaso. La travesía Marquesas-Hawái —unos 3 800 kilómetros, los últimos seiscientos de los cuales se realizan bajo la dorsal anticiclónica hawaiana, con sus formaciones nubosas características sobre las islas— podía conducirse con fiabilidad por un experto.

Cuando la Polynesian Voyaging Society relanzó la práctica en 1975 con la canoa de doble casco Hōkūleʻa, ningún hawaiano vivo conservaba la tradición ininterrumpida. Mau Piailug fue traído desde Satawal para navegar el viaje inaugural a Tahití, y el renacimiento moderno de la disciplina —que se extiende hoy a varias canoas de viaje que operan en el Pacífico, entre ellas Hikianalia, Hōkūalakaʻi y la Te Aurere construida en Aotearoa— desciende de las técnicas que él enseñó. Piailug, quien antes de su muerte en 2010 declaró haber transmitido el conocimiento precisamente porque temía su extinción en su propia cultura de origen, hizo posible el renacer moderno de la navegación polinesia. El sistema que enseñaba es, en esencia, el mismo sistema que utilizaban los navegantes lapita tres mil años atrás.¹⁰

El paquete

Los lapita transportaban no solo tecnología, sino una base de subsistencia íntegra. El paquete agrícola diagnóstico lapita incluía taro, ñame, fruta del pan, plátano, caña de azúcar, morera del papel (para tapa) y diversas hortalizas; el paquete animal diagnóstico incluía cerdos, gallinas y el perro polinesio. Transportaban, menos deliberadamente, la rata del Pacífico (Rattus exulans), que se convertiría en factor primordial de las consecuencias ecológicas de cada llegada lapita y post-lapita.¹¹

Aquel paquete permitía, en suma, la colonización de cualquier isla del Pacífico cuya pluviometría bastase para sostener un régimen hortícola tropical. Una isla que estuviera vacía a la llegada de la primera canoa podía, en una o dos generaciones, sostener una aldea autosuficiente de horticultores. La carga manifestada de una canoa lapita de colonización era una civilización trasplantable en miniatura.

Las oleadas

La expansión lapita propiamente dicha —la difusión hacia el este desde el archipiélago Bismarck hasta la Oceanía Lejana— fue rápida en términos arqueológicos. Los sitios lapita más antiguos de las Bismarck datan de hacia 1500–1350 a. C. Hacia 1100 a. C., la cerámica lapita aparece en las Salomón; hacia 1000 a. C., en Vanuatu, Nueva Caledonia y Fiyi; hacia 950 a. C., en Tonga; hacia 900 a. C., en Samoa.¹ El arco lapita —Bismarck a Samoa— se recorrió en aproximadamente cinco siglos.

Luego siguió una larga pausa. Entre 800 a. C. y 200 d. C. aproximadamente, los descendientes de los austronesios lapita permanecieron en Polinesia Occidental (Tonga, Samoa, ʻUvea, Futuna) sin extenderse más al este. La tradición de la cerámica estampada con peines dentados declinó y desapareció; la lengua proto-polinesia se diferenció del sustrato oceánico austronesio más amplio; surgieron las jefaturas; se conformó una identidad cultural polinesia distinta.¹²

La segunda oleada comenzó más tarde de lo que antes se suponía y se aceleró durante el inicio del segundo milenio d. C. Los trabajos radiocarbónicos recientes —los más decisivos: la cronología publicada en PNAS en 2011 por Wilmshurst, Hunt, Lipo y otros, y una actualización de 2022 por Jacomb y colaboradores— han comprimido sustancialmente el calendario de la colonización polinesia oriental.¹³ Hacia 1000–1150 d. C., las Marquesas y las islas de la Sociedad son pobladas desde la Polinesia Occidental; desde allí, en abanico, llegan Hawái (poblamiento inicial hacia 1000–1100 d. C.), las Tuamotu, las Cook, las Australes y Mangareva. Hacia 1150–1250 d. C., los polinesios alcanzan Rapa Nui, el lugar habitado más aislado de la Tierra. El último gran viaje fue a Aotearoa, hacia 1280 d. C., al cual la cronología de PNAS de 2022 convergió con elevada precisión.¹³

Hacia 1300 d. C., toda isla habitable del triángulo polinesio había sido poblada. El mayor hábitat vacío de la Tierra había sido cubierto por una sola familia lingüística, descendiente de un único complejo material y cultural, en unos veintiocho siglos —quizá cincuenta y seis generaciones—.

Lo que cambió y lo que fue reemplazado

Las lenguas derivadas del lapita

Las lenguas polinesias —unas cuarenta lenguas distintas con nombre propio, mutuamente inteligibles en grados variables, todas descendientes del proto-polinesio, que a su vez desciende de la rama oceánica del austronesio— las hablan hoy unos dos millones de personas a lo largo del Pacífico.[12, 14] Su continuidad con la expansión lapita está documentada en todos los planos.

El proto-polinesio se habló en la región de Tonga–Samoa–ʻUvea–Futuna en torno a 500–300 a. C., después de que la tradición cerámica lapita hubiera pasado, pero cuando la población descendiente de la expansión lapita aún se hallaba confinada en Polinesia Occidental. De él descienden el tongano y el niueano (la rama tóngica) y el polinesio nuclear, que a su vez da el samoano, las lenguas Outliers (enclaves polinesio-parlantes en Melanesia y Micronesia) y las lenguas polinesias orientales —marquesano, tahitiano, hawaiano, maorí, rapanui, mangareviano y las demás—. Los métodos filogenéticos bayesianos de las dos últimas décadas, aplicados a los datos léxicos reunidos en la base POLLEX iniciada por Bruce Biggs en 1965, han confirmado la forma general de ese árbol con mayor precisión de la que el método comparativo solo podía lograr.¹⁴

Las lenguas polinesias no son meras descendientes. Siguen siendo las lenguas de los tatara-tatara-tataranietos de los colonizadores austronesios lapita. Un hablante hawaiano, un hablante samoano y un hablante maorí pueden identificar cognados entre sus lenguas en pocas horas de conversación. La unidad es, según los criterios de la lingüística histórica, reciente y densa —comparable, en su profundidad temporal, a la unidad de las lenguas romances, pero con una extensión geográfica mucho mayor—.

La elaboración cultural

Lo que los polinesios hicieron con la herencia lapita fue elaborarla. El mismo paquete agrícola —taro, ñame, fruta del pan, plátano, caña de azúcar, cerdo, gallina, perro— se adaptó a ecologías tan distintas como las altas islas volcánicas hawaianas, los atolones coralinos de las Tuamotu, los bosques templados de Aotearoa y la cada vez más árida Rapa Nui. Allí donde el paquete no podía funcionar (Aotearoa era demasiado fría para la fruta del pan y el plátano; el colapso de la cubierta arbórea de Rapa Nui dificultaba muchos cultivos), los colonos polinesios improvisaron: en Aotearoa se cultivó el kūmara (camote, batata) junto con la raíz de helecho introducida y la caza local de moa y foca; en Rapa Nui, un cuidado sistema de jardinería con acolchado de piedra mantuvo la productividad en suelos degradados.

El propio kūmara constituye una prueba de que la navegación polinesia se extendió más allá incluso del triángulo polinesio. La batata es un cultígeno sudamericano; su difusión a la Polinesia Oriental hacia 1000–1100 d. C. —con un cognado polinesio (kūmara, ʻumara, kuala) que se vincula al quechua-aimara kʼumar/kʼumara— es la evidencia más sólida de un viaje polinesio precolombino al continente sudamericano y de regreso.¹⁵ El viaje ocurrió antes del contacto europeo sostenido; el cultígeno y el préstamo léxico llegaron juntos; la batata se cultivaba en Aotearoa, en Hawái y por toda la Polinesia Oriental siglos antes de que Colón cruzara el Atlántico.

Las instituciones políticas elaboradas a partir de un sustrato de jefaturas derivado del lapita variaron también. Hawái desarrolló la sociedad polinesia más estratificada —una alta jefatura de origen divino con elaborados sistemas kapu (tabú), una clase sacerdotal, plebeyos hereditarios y trabajo de corvée para la construcción de los grandes heiau—. Tahití, Tonga y Samoa desarrollaron jefaturas jerarquizadas con funciones rituales y militares sustantivas. Las Marquesas, en ciertos periodos, disolvieron del todo sus jefaturas bajo la presión demográfica y revirtieron a regímenes de caudillos. Los maoríes de Aotearoa, encontrando un escenario ecológico más parecido a los bosques templados de Corea o Japón que a las ecologías tropicales insulares de sus antepasados navegantes, se adaptaron a un medio más frío y más duro inventando la aldea fortificada (pā) y desarrollando una cultura de orientación guerrera distinta, en aspectos importantes, de cualquier otra sociedad polinesia.

La transmisión de las ratas y la transformación de los bosques

La rata polinesia (Rattus exulans) llegó a cada isla polinesia poblada, ya deliberadamente como fuente de alimento, ya por accidente como polizonte. Es un roedor pequeño que trepa bien y nada con soltura, pero, sobre todo, es un omnívoro oportunista que consume desde semillas y frutos hasta huevos y pollos de aves, pasando por la quitina de pequeños crustáceos. Su llegada a islas cuya historia evolutiva no había seleccionado defensa contra la depredación de mamíferos terrestres produjo el cambio faunístico más rápido de cuantas introducciones biológicas post-lapita se conocen.¹¹

El análisis publicado por Janet Wilmshurst en PNAS en 2008 sobre semillas roídas por ratas y dataciones de huesos de rata por radiocarbono en Aotearoa fijó la llegada polinesia en una ventana de cincuenta años en torno a 1280 d. C. —las estimaciones anteriores que situaban la llegada hacia 200 d. C. se desmoronaron bajo la nueva cronología—.¹³ En todo el triángulo polinesio, el mismo enfoque ha estrechado la cronología de la colonización y ha confirmado el mismo patrón: la rata llega, en esencia, con la primera canoa. En una generación, las aves nidificantes en el suelo desaparecen. En varias generaciones, los suelos muestran desbroce forestal y los basureros óseos se llenan de huesos de aves y tortugas tomadas en cantidades que sus poblaciones no pueden sostener.

El sustrato se vuelve canon

Tres mil años después de que los primeros tiestos de cerámica estampada con peines dentados se cocieran en el archipiélago Bismarck, la estirpe cultural que de ellos desciende define hoy un cuarto de la superficie del planeta y una población de quizá dos millones.¹ Las lenguas polinesias son las lenguas de esas islas. La tradición polinesia de navegación, rota en la mayoría de los lugares ya a comienzos del siglo XIX bajo la presión misionera, y reafirmada a fines del XX a través del programa Hōkūleʻa y sus sucesores, sigue siendo navegable según los métodos que enseñó Mau Piailug —y se reenseña hoy activamente en Hawái, Aotearoa, Rarotonga, Tahití y Sāmoa—. Los complejos ceremoniales marae y heiau de la Polinesia Occidental, Tahití y Hawái; los wharenui de Aotearoa; las tradiciones de tatau de Sāmoa y Tonga; los moai de Rapa Nui: todo esto es el legado de una expansión austronesia lapita que comenzó en una playa del archipiélago Bismarck hace unas ciento cincuenta generaciones.

La transmisión ha sido continua. No existe punto en el que los lapita acabaran y los polinesios comenzaran; el árbol lingüístico, la secuencia material y cultural y la línea genética son todos continuos. El punto de ruptura convencional —Polinesia Occidental tras aproximadamente 800 a. C., cuando la tradición de cerámica estampada con peines dentados ya no se produce— es un cambio estilístico dentro de una sola estirpe cultural, no una discontinuidad entre dos. Las personas son las mismas. Los barcos son los mismos, evolucionando. Las estrellas son las mismas estrellas.

Cuál fue el coste

El apocalipsis avícola de Hawái

La transformación ecológica asociada a la llegada polinesia mejor documentada es la de Hawái. Antes del poblamiento polinesio, hacia 1000–1100 d. C., la avifauna hawaiana comprendía al menos 113 especies endémicas —productos de más de treinta millones de años de especiación en aislamiento—, entre ellas una notable radiación de aves terrestres incapaces de volar cuya nicho ecológico, en ausencia de mamíferos ramoneadores, era el de los pequeños herbívoros e insectívoros que ocupan nichos comparables en los continentes.¹⁶

Los paleornitólogos del Smithsonian Storrs Olson y Helen James, cuyas excavaciones por las islas Hawái desde la década de 1970 sacaron a la luz una avifauna fósil hasta entonces desconocida para la ciencia, documentaron la pérdida. Antes de la llegada polinesia había ibis no voladores del género Apteribis. Había patos del tamaño de gansos del género Thambetochen. Había al menos siete especies de rálidos gigantes incapaces de volar. Había dos grandes patos no voladores. Había innumerables especies más pequeñas —fringílidos, mieleros, drepanidinos (los mieleros hawaianos), zorzales—, muchas de las cuales abandonaron el registro fósil sin que jamás las documentaran los naturalistas del siglo XIX.¹⁶

Las pérdidas, según el cómputo de Olson y James, sumaron al menos cincuenta especies endémicas extintas antes de la llegada europea en 1778, con la mayor parte de esas pérdidas concentrada en los primeros siglos de ocupación polinesia. Los factores fueron la conversión del hábitat —los polinesios desbrozaron los bosques de tierras bajas para terrazas agrícolas y forraje porcino—, la introducción de la rata polinesia, el perro y la gallina —todos los cuales consumían huevos y polluelos— y la caza directa de las especies más grandes y conspicuas, que ofrecían una fuente alimenticia rica en calorías y de fácil captura para comunidades recién asentadas. Los bosques secos de tierras bajas de las islas hawaianas a sotavento, donde habitaba la mayor parte de la avifauna no voladora, habían sido sustancialmente convertidos para cuando los barcos del capitán Cook avistaron Kauaʻi en 1778. Las especies que él y sus naturalistas registraron eran las supervivientes de un episodio de extinción de cuatro siglos ya casi consumado.

El moa de Aotearoa

La experiencia de Aotearoa fue, si acaso, aún más concentrada. Las dos islas principales del archipiélago neozelandés sostenían, al tiempo de la llegada polinesia, nueve especies de moa (grandes ratites no voladoras de los géneros Dinornis, Anomalopteryx, Megalapteryx y otros), de las cuales la mayor alcanzaba tres metros de altura y 230 kilogramos de masa. Los moas habían sido los herbívoros terrestres dominantes del bosque durante decenas de millones de años; la única otra fauna terrestre grande, en ausencia de mamíferos, era el águila gigante de Haast (Hieraaetus moorei), que cazaba al moa desde el aire.¹⁷

Prodigious Birds (1989) de Atholl Anderson y una generación de excavaciones posteriores en sitios de caza de moa establecieron la cronología. Las primeras llegadas polinesias hacia 1280 d. C. iniciaron una fase intensiva de caza de moa. En unos ciento cincuenta años —cuyo término el análisis radiocarbónico de cáscaras de huevo de moa de Holdaway y colaboradores fijó en Nature Communications (2014) en torno a 1430–1450 d. C.— todas las especies de moa estaban extintas.¹⁸ El águila de Haast, que dependía del moa como presa, se fue con ellos. Y otras varias especies de grandes aves no voladoras o nidificantes en el suelo —el cisne neozelandés, la gallineta gigante del género Aptornis, el aguilucho de Eyles— también.

La caza no fue suave y no fue lenta. Los sitios de matanza de moa de la Isla Sur muestran concentraciones de aves descuartizadas en horizontes de ocupación únicos, con las patas inferiores y la parte superior del cuerpo seleccionadas y el resto abandonado, sugiriendo caza por piezas selectas a densidades de población que el moa no podía sostener. La población humana de la Isla Sur que participó en aquella caza nunca fue, según el modelo de Holdaway, mayor que unos pocos miles de personas en toda la isla —y bastó eso para conducir al moa a la extinción en cinco generaciones—.¹⁸

Las demás extinciones del Pacífico

Los casos de Hawái y Aotearoa están documentados con una profundidad inusual, pero el patrón es general. A través del Pacífico, los trabajos de David Steadman y otros —partiendo de la base hawaiana de Olson y James y de programas paralelos en las Marquesas, Mangaia, la Isla de Pascua, Henderson y otros lugares— han estimado que entre varios cientos y hasta dos mil especies de aves, según las hipótesis sobre la verdadera fauna endémica de pequeñas islas cuya biota pre-humana nunca fue registrada, se extinguieron como consecuencia de las llegadas polinesias y lapita.¹⁹ El patrón se repite: especies nidificantes en el suelo y no voladoras primero; especies de gran tamaño en segundo lugar; especies más pequeñas y crípticas de manera variable; las poblaciones supervivientes son las estirpes cuya historia evolutiva había seleccionado rasgos comportamentales —vuelo, ocultación del nido, evasión de depredadores— que las ratas, los cerdos y los humanos no podían vencer fácilmente.

El evento de extinción del Pacífico es, según ciertas medidas, el mayor evento de extinción avícola del Holoceno. No fue concentrado. Estuvo distribuido a través de miles de islas y siglos de movimientos humanos. Pero, acumulativamente, la colonización lapita-polinesia del Pacífico fue la mayor transformación biótica de la avifauna de cualquier región en los últimos diez milenios —mayor que cualquiera de los eventos de extinción holocenos continentales mejor conocidos, mayor que la que la llegada europea a las Américas operaría más tarde sobre una escala temporal más rápida—.

Rapa Nui y la cuestión de la deforestación

El caso de Rapa Nui es el ejemplo de manual —en Colapso (2005), de Jared Diamond, y en buena parte de la literatura popular que de allí deriva— de una sociedad polinesia que destruyó su propia base ecológica y sufrió un colapso demográfico y político en consecuencia.²⁰ El relato tal como lo planteó Diamond: colonos polinesios llegan a Rapa Nui hacia 1100 d. C. en un paisaje boscoso que sostiene una población que crece, en cuatrocientos años, hasta acaso quince mil personas; el bosque es talado para la producción y el transporte de los moai (las grandes estatuas de piedra); la deforestación se completa hacia 1500 d. C.; la erosión del suelo, el colapso agrícola y el hambre precipitan la guerra interclánica y un derrumbe demográfico; en 1722, cuando los neerlandeses avistan la isla por vez primera, la población ha caído a quizá dos o tres mil.

Phil Uhl. Hokuleʻa arrival in Honolulu from Tahiti in 1976. CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 3.0

La posición revisionista —desarrollada con mayor amplitud por Terry Hunt y Carl Lipo en The Statues That Walked (2011) y en una serie de artículos posteriores— impugna la trayectoria en casi todos sus puntos.²¹ Hunt y Lipo sostienen que la deforestación fue impulsada no por la construcción de moai, sino, sobre todo, por la rata polinesia, que consume las semillas de la palmera y impide la regeneración del bosque; que la población pre-1722 de Rapa Nui era mucho menor de lo que el relato de Diamond supone; que la construcción de moai continuó mucho después de la deforestación, en lugar de impulsarla; y que el catastrófico derrumbe demográfico de Rapa Nui ocurrió después del contacto europeo y se debió, principalmente, a las enfermedades introducidas, a las redadas esclavistas peruanas de 1862–63 que secuestraron o mataron alrededor de la mitad de la población superviviente, y a los expolios de la era colonial que siguieron.

La posición erudita actual está por establecerse. La revisión Hunt-Lipo ha desplazado el campo; la síntesis de Diamond ya no es el consenso. Pero el hecho general de la deforestación pre-contacto no se discute —la cuestión es qué la impulsó y cuáles fueron sus consecuencias demográficas—. El coste de la llegada polinesia a Rapa Nui incluye la deforestación, la pérdida de la palmera endémica (Paschalococos disperta) y el desplazamiento de toda especie de ave marina nidificante de la isla principal; si incluye, además, un derrumbe ecocida al estilo de Diamond, distinto de la catástrofe que el contacto europeo habría de infligir, es la pregunta del campo. La lectura honesta de la documentación a día de hoy es que la transformación ecológica pre-contacto de Rapa Nui fue sustancial, que su coste humano pre-contacto fue real pero menor del que sostenía la síntesis anterior, y que el grueso de la catástrofe demográfica que los europeos hallaron en 1722 aún no se había producido —la catástrofe que los europeos hallaron era la que estaban a punto de infligir—.

Violencias inter e intra-insulares

La imagen de la colonización polinesia que llega desde la etnografía tardía y la tradición oral no es la de una vida aldeana apacible. Las dinastías tonganas proyectaron poder naval por toda la Polinesia Occidental durante siglos; el imperium marítimo Tuʻi Tonga extendió brevemente su alcance a ʻUvea, Futuna y partes de Sāmoa. Las guerras inter-jefaturas tahitianas y hawaianas, en los siglos previos al contacto europeo, supusieron posiciones fortificadas, batallas a gran escala y sacrificios humanos ritualizados. Los maoríes de Aotearoa edificaron pā fortificados por millares al menos desde 1500 d. C. en adelante, y las grandes guerras intertribales maoríes de los siglos XVII y XVIII, anteriores al contacto europeo, produjeron cifras de bajas y desplazamientos que, nunca bien contadas, se suelen estimar en decenas de millares para el conjunto del periodo.

Estos costes los soportaron polinesios sobre otros polinesios. No son el coste de la transmisión lapita-polinesia a un tercero —no había tercero—, sino el coste de las instituciones y las presiones demográficas que la sociedad polinesia generó al colmar el hábitat vacío. Los lapita y sus herederos, en la colonización, hacían algo que los humanos no habían hecho jamás. Tomaban tierras sin dueño porque ningún humano había puesto pie nunca en ellas. El coste fue saldado por las especies que vivían allí antes de la llegada de las canoas: el moa, los rálidos no voladores y los patos hawaianos, las gallinetas gigantes, las colonias de aves marinas del Pacífico central, la palmera endémica de Rapa Nui, los bosques secos de tierras bajas de cada archipiélago a sotavento. Esas especies no tenían reclamación alguna que ninguna institución humana hubiera aprendido aún a reconocer. El coste se cargó contra ellas y se inscribió, irreversiblemente, en el libro mayor de las islas.

Lo que sobrevivió, y lo que no

Lo que sobrevivió: las endémicas del bosque profundo, las especies crípticas, los refugios de altura. Lo que no: la megafauna, las especies terrestres no voladoras, las colonias de aves marinas de las islas con costa accesible, los bosques secos de tierras bajas. El patrón es el de toda colonización humana de un hábitat vacío en la historia profunda, pero comprimido en el Pacífico en el intervalo más breve y la documentación más nítida de cualquiera de los casos globales. La Europa auriñaciense necesitó cuarenta mil años para perder su estepa de mamuts. La Norteamérica del Pleistoceno final necesitó dos mil años para perder su megafauna de perezosos y mamuts. Aotearoa perdió al moa en ciento cincuenta años; Hawái, en los cuatro siglos posteriores a 1000 d. C., perdió de un tercio a la mitad de cada estirpe de ave endémica evolucionada a lo largo de treinta millones de años.

Los lapita y sus herederos dieron al Pacífico una civilización habitada. La pagaron en aves, en bosques, en suelos y en ecosistemas que jamás antes habían encontrado un primate o una rata. La factura fue saldada por formas de vida cuyos nombres, en muchos casos, los colonizadores no tuvieron oportunidad de aprender —porque, para cuando lingüistas o naturalistas llegaron a registrar lo que había allí, lo que había allí ya no estaba—.

La transmisión perdura: un mundo polinesio que abarca un cuarto del planeta, descendiente en línea cultural y demográfica directa de una cabeza de playa en el archipiélago Bismarck hace tres mil años, la mayor esfera cultural única y sostenida que abarca un océano en todo el registro humano. Y el coste también.