Des savants grecs voyagent en Égypte — et en rapportent les fondements de la science européenne

Le monde grec avant le contact avec l'Égypte

Au VIIe siècle av. J.-C., lorsque commencent les premières visites grecques documentées en Égypte, le monde de langue grecque était lettré depuis moins d'un siècle et n'avait aucune tradition savante organisée.

L'alphabet avait été emprunté aux marchands phéniciens vers 800 av. J.-C. — Hidden Threads documente cette transmission séparément —, mais aux VIIe et début VIe siècles av. J.-C., la lettrisme grecque servait surtout aux épitaphes funéraires, aux graffitis sur coupes à boire et à un petit corpus de dédicaces religieuses inscrites. La plus ancienne prose grecque substantielle date de la fin du VIIe siècle : courtes inscriptions administratives, premières lois athéniennes perdues, et débuts de ce qui deviendrait l'écriture philosophique en Ionie. Il n'existait pas de tradition mathématique grecque. Il n'existait pas de tradition médicale grecque indépendante de la guérison populaire. Il n'existait pas d'astronomie grecque hormis l'observation saisonnière du ciel que toute société agricole maintient pour les besoins du calendrier.¹

Ce que le monde grec avait — et ce qui en fit la culture réceptrice qu'il allait devenir —, c'est un petit ensemble de traits qui le distinguaient de ses voisins méditerranéens orientaux plus anciens. Les cités-États grecques des VIIe et VIe siècles av. J.-C. avaient une diffusion comparativement large de la lettrisme de base au sein de la classe citoyenne masculine. Elles avaient une tradition de débat oral public dans les assemblées civiques qui habituait orateurs et auditeurs à la discipline du raisonnement explicite. Elles n'avaient pas de bureaucratie sacerdotale centralisée du genre de celle qui contrôlait le savoir lettré dans les anciens centres orientaux ; le clergé grec était décentralisé, héréditaire par clan, et n'était pas le gardien du savoir savant lettré comme l'était le clergé égyptien. Les savants grecs qui, au cours des trois siècles suivants, allaient bâtir la tradition intellectuelle déductive devenue science hellénistique, opéraient dans un environnement institutionnel qui permettait au savoir d'être acquis, modifié, contesté et republié — d'une manière que les structures institutionnelles des anciens centres orientaux ne permettaient généralement pas.

Ce qui était déjà ancien en 700 av. J.-C., c'était le savoir des écoles-temples égyptiennes.

La tradition intellectuelle égyptienne où se rendirent les Grecs

Les écoles-temples égyptiennes de la Basse Époque (664-332 av. J.-C.) — à Héliopolis, Memphis, Thèbes et autres grands centres cultuels — étaient les héritières d'une tradition intellectuelle institutionnelle vieille de plus de deux mille ans. Le savoir mathématique, astronomique et médical égyptien avait été formalisé en hiératique cursive sur papyrus dès le Moyen Empire (vers 2000-1700 av. J.-C.) ; les documents conservés de cette période antérieure ne représentent qu'une fraction de ce qui avait été compilé, mais une fraction suffisante pour en indiquer la portée.

Le Papyrus mathématique Rhind, copié vers 1550 av. J.-C. à partir d'un original de la XIIe dynastie (et acquis dans les années 1850 par l'avocat écossais A.H. Rhind, aujourd'hui au British Museum), est l'un des deux principaux textes mathématiques égyptiens conservés. Il contient 84 problèmes et leurs solutions couvrant l'arithmétique des fractions unitaires, l'aire des triangles et des cercles, le volume des pyramides et des greniers, le calcul des pentes et des proportions dans la construction des pyramides, des problèmes de répartition des rations de pain et de bière, et la mesure des terres pour l'imposition. Les mathématiques sont sophistiquées. Le calcul égyptien de l'aire d'un cercle (prenant A = ((8/9)d)², équivalent à π ≈ 3,16) est plus précis que l'estimation sexagésimale mésopotamienne. Le système de fractions unitaires (toute fraction exprimée comme somme de fractions unitaires distinctes telles que 2/3 + 1/4 + 1/16) était maladroit pour des mathématiques théoriques mais permettait des calculs pratiques que le système sexagésimal cunéiforme n'égalait pas.²

Rhind Mathematical Papyrus, c. 1550 BCE. British Museum, EA10057. Public domain via Wikimedia Commons. · Public Domain

La médecine égyptienne était tout aussi sophistiquée. Le Papyrus chirurgical Edwin Smith, vers 1600 av. J.-C., présente 48 cas organisés par région anatomique, de la tête vers le bas, chaque cas étant structuré en observation, examen, diagnostic et pronostic (« une affection que je traiterai », « une affection avec laquelle je lutterai », « une affection qu'il ne faut pas traiter »). Les cas comprennent les premières descriptions connues du cerveau, du liquide céphalorachidien, des méninges, et de la manière dont une lésion de la moelle épinière affecte la fonction motrice. Le contenu thérapeutique est rationnel plutôt que magique pour la plupart des cas — les incantations magiques associées à la médecine égyptienne dans la mémoire populaire sont concentrées dans d'autres textes et d'autres catégories de cas. Le papyrus Smith se lit, pour un historien moderne de la médecine, comme un cahier de cas cliniques.³

Le Papyrus Ebers, vers 1550 av. J.-C., est plus large : une compilation de 110 pages d'environ 700 formules médicales couvrant un vaste éventail d'affections, avec des observations anatomiques sur le cœur et la circulation, le système digestif et la médecine reproductive. Le Papyrus gynécologique de Kahoun, vers 1800 av. J.-C., est le plus ancien texte médical connu sur la santé féminine et l'obstétrique. Le Papyrus médical Hearst, vers 1450 av. J.-C., porte sur la pharmacologie pratique. Ensemble, ces textes médicaux égyptiens conservés représentent peut-être un dixième ou un vingtième de ce qui fut produit ; le reste fut perdu par le feu, la destruction, la dégradation et l'effacement progressif de la tradition des écoles-temples égyptiennes pendant et après la période hellénistique.

L'astronomie égyptienne était pratique et observationnelle. Le calendrier civil de 365 jours était en usage depuis au moins l'Ancien Empire, organisé autour du lever héliaque de Sirius (qui annonçait la crue annuelle du Nil) ; le calendrier de douze mois de trente jours plus cinq jours intercalaires était le calendrier annuel le plus stable du monde antique. Les astronomes égyptiens avaient développé des méthodes précises pour suivre les mouvements des planètes, les phases de la lune et le moment des éclipses. Ils disposaient d'un système d'horloges stellaires (les décans) qui divisaient la nuit en segments de dix jours suivis par des étoiles spécifiques. Ils savaient que la précession des équinoxes était à l'œuvre — sans toutefois disposer du cadre théorique systématique qu'Hipparque construirait plus tard pour la décrire.⁴

Ce que les visiteurs grecs trouvèrent en Égypte, à partir du VIe siècle av. J.-C., fut une tradition savante lettrée substantiellement plus ancienne que la leur et substantiellement mieux équipée en technique mathématique et observationnelle. Ils ne vinrent pas en conquérants. Ils vinrent en étudiants.

Les savants grecs en Égypte

Les sources antiques nomment une succession de savants grecs qui voyagèrent en Égypte pour y étudier durant les périodes archaïque tardive et classique. L'historicité des premières visites est moins parfaitement établie — la tradition grecque du sage-voyageur qui revient chez lui avec une sagesse étrangère devint suffisamment conventionnelle pour que des sources tardives aient pu attribuer des visites à des figures qui n'en avaient pas fait. Mais le schéma général du contact savant grec avec l'Égypte sur cette période est bien documenté.

Thalès de Milet, fondateur de la philosophie naturelle milésienne et point de départ conventionnel de la tradition scientifique grecque, est rapporté par Diogène Laërce et d'autres sources tardives comme ayant visité l'Égypte au début du VIe siècle av. J.-C. Plusieurs contributions spécifiques sont attribuées à son étude égyptienne : une méthode pour mesurer la hauteur des pyramides par leurs ombres ; le théorème géométrique encore appelé théorème de Thalès ; la prédiction de l'éclipse solaire du 28 mai 585 av. J.-C., que Thalès aurait faite à partir du savoir astronomique égyptien.⁵ La part de cela qui relève de l'exactitude biographique et celle qui relève de l'attribution tardive sont débattues. Ce qui n'est pas débattu, c'est que l'école milésienne au VIe siècle av. J.-C. opérait dans un monde ionien qui avait soutenu un contact mercantile avec l'Égypte depuis plus d'un siècle ; les figures fondatrices de la philosophie naturelle grecque étaient à proximité du matériau intellectuel égyptien.

Pythagore de Samos, à la fin du VIe siècle av. J.-C., est rapporté par Jamblique et d'autres comme ayant passé vingt-deux ans dans les écoles-temples égyptiennes avant d'établir sa propre école à Crotone, en Italie méridionale. L'historicité est encore débattue, mais la tradition mathématique et cosmologique pythagoricienne présente des traits égyptiens et mésopotamiens que les chercheurs ont lus comme la preuve d'un matériau substantiel absorbé. La tradition de la démonstration géométrique que développèrent les écoles pythagoriciennes — transformant les formules pratiques égyptiennes en théorèmes démonstratifs — était spécifiquement grecque ; le substrat sur lequel elle travaillait était substantiellement égyptien.⁶

Solon, le législateur athénien, est rapporté par Platon (dans le Timée et le Critias) comme ayant étudié auprès de prêtres égyptiens à Saïs ; Platon lui-même est rapporté par Strabon et d'autres comme ayant visité l'Égypte au début du IVe siècle av. J.-C. ; Eudoxe de Cnide, le grand mathématicien du IVe siècle dont les travaux sur les proportions sous-tendent une grande partie des Éléments d'Euclide, passa au moins seize mois à Héliopolis sous instruction sacerdotale. Démocrite, Hécatée et Hérodote sont rapportés comme visiteurs. À la fin du IVe siècle av. J.-C., l'étude en Égypte était devenue un titre quasi canonique des biographies des grands philosophes et savants grecs.⁷

Le schéma de ces visites — ce que les savants grecs apprirent, ce qu'ils en firent une fois rentrés — établit le mécanisme fondamental de la transmission. Les savants grecs allaient en Égypte pour acquérir un savoir. Ils revenaient en Grèce avec un matériau qu'ils transformaient ensuite à l'intérieur de structures institutionnelles grecques. Le matériau-source égyptien était empirique, fondé sur des formules, et enchâssé dans des contextes sacerdotaux. La production grecque était théorique, déductive, et enchâssée dans des contextes scolaires-philosophiques. La transformation en deux temps (formule égyptienne → théorème grec ; observation égyptienne → système grec) est le trait structurel qui rend la transmission à la fois réelle et discutée.

Alexandrie : la zone de contact

Le couronnement institutionnel de la transmission survint à Alexandrie après la conquête de l'Égypte par Alexandre en 332 av. J.-C.

Alexandre fonda la cité en 331 av. J.-C. sur la côte méditerranéenne d'Égypte, à l'ouest de l'ancienne capitale de Memphis. Après sa mort en 323 av. J.-C., son général Ptolémée Lagide (Ptolémée Ier Sôter) prit l'Égypte comme royaume successeur et établit la dynastie ptolémaïque qui gouvernerait l'Égypte jusqu'à l'annexion romaine de 30 av. J.-C. — une dynastie de souverains macédoniens grecs gouvernant une population égyptienne par l'intermédiaire d'un appareil administratif hellénophone, le grec étant la langue du gouvernement, du savoir et des tribunaux.

Ptolémée Ier et ses successeurs immédiats firent d'Alexandrie la capitale culturelle et intellectuelle du monde hellénistique. Le Mouseîon (« sanctuaire des Muses » — d'où l'anglais « museum ») fut fondé sous Ptolémée Ier ou sous son fils Ptolémée II Philadelphe vers 295-280 av. J.-C. ; la Bibliothèque associée fut la plus grande collection de textes que la Méditerranée eût encore vue, avec un objectif de fonds en centaines de milliers de rouleaux de papyrus et une politique d'acquisition systématique qui importait des textes des cités-États grecques, des archives de temples égyptiens, de sources mésopotamiennes et d'au-delà.⁸

Le Mouseîon était, par sa forme, un institut de recherche financé directement par la cour ptolémaïque. Ses savants étaient rémunérés par le Trésor royal ; son chef bibliothécaire occupait une charge à la cour ; ses étudiants vivaient et travaillaient ensemble dans les bâtiments dédiés contigus au palais royal. L'arrangement institutionnel du Mouseîon — financement étatique, recherche à plein temps, bibliothèque organisée, collaboration interdisciplinaire — n'a pas de véritable précédent dans le monde grec qui le précède. L'institution la plus comparable était l'école-temple égyptienne sur laquelle il était, en partie, modelé.

La production intellectuelle du Mouseîon fut considérable. Euclide (actif vers 300 av. J.-C., probablement à Alexandrie, bien que les détails biographiques soient maigres) compila les Éléments, l'exposition axiomatique systématique de la géométrie grecque qui absorba et réorganisa le matériau pythagoricien et eudoxien antérieur en treize livres. Ératosthène (chef bibliothécaire vers 245-204 av. J.-C.) calcula la circonférence de la Terre à quelques pour cent près de sa valeur moderne, cartographia le monde par lignes de latitude et de longitude, et fit des observations astronomiques qui amélioraient les héritages égyptien et babylonien. Aristarque de Samos (actif vers 280-230 av. J.-C.) proposa un modèle héliocentrique du système solaire dix-sept siècles avant Copernic. Hipparque de Nicée (actif vers 162-127 av. J.-C., travaillant en partie à Alexandrie) catalogua les étoiles, découvrit la précession des équinoxes et développa les méthodes trigonométriques que Ptolémée codifierait plus tard. Hérophile (début du IIIe siècle av. J.-C.) et Érasistrate (milieu du IIIe siècle av. J.-C.) pratiquèrent des dissections systématiques de cadavres humains — possiblement la première recherche anatomique de ce type dans l'histoire humaine, conduite avec une licence d'État et un approvisionnement en corps (selon certains témoignages, des criminels condamnés étaient disséqués vivants à des fins de recherche médicale, détail qui horrifia les écrivains romains ultérieurs).⁹

Claude Ptolémée (actif vers 100-170 apr. J.-C.), travaillant à Alexandrie pendant la période romaine, produisit l'Almageste — la synthèse des observations astronomiques grecques, égyptiennes et babyloniennes qui dominerait la théorie astronomique européenne jusqu'à Copernic. Il produisit aussi la Géographie, description systématique du monde habité par latitude et longitude qui organisa et préserva le savoir géographique de l'Antiquité pour la redécouverte médiévale et renaissante européenne ; le Tetrabiblos, texte fondateur de l'astrologie occidentale ; et l'Optique, sur la géométrie de la vision. L'Alexandrie de Ptolémée était à son époque administrée par les Romains, mais la continuité institutionnelle depuis le Mouseîon ptolémaïque était directe.¹⁰

Ce que la transmission a produit

La synthèse que produisit l'Alexandrie hellénistique est l'une des créations intellectuelles porteuses du monde antique. Elle n'est pas séparable de ses sources égyptiennes ; elle n'est pas non plus séparable des structures institutionnelles grecques qui reçurent et transformèrent ces sources. La description honnête est à la fois — et.

La démonstration géométrique, telle que systématisée par Euclide, est une invention institutionnelle grecque. Les textes des écoles-temples égyptiennes avaient livré des formules pratiques pour les aires du triangle et du cercle, les volumes des pyramides et les mesures de construction standard ; ce qu'ils n'avaient pas livré, c'était la tradition démonstrative dans laquelle un théorème est prouvé à partir d'axiomes explicites par une chaîne d'inférence logique. L'innovation grecque — visible dans les écoles pythagoricienne et platonicienne, et codifiée par Euclide — fut la discipline consistant à partir de définitions et d'axiomes et à produire des théorèmes par argumentation déductive que tout lecteur compétent puisse vérifier. C'est une innovation grecque, si conséquent que fût le matériau mathématique sous-jacent hérité.

La médecine hippocratique — la tradition médicale de la fin du Ve et du IVe siècles av. J.-C. qui produisit le Corpus hippocratique et donna à la médecine européenne ses textes fondateurs — puisa abondamment dans le matériau médical égyptien. La structure du cas clinique du papyrus Edwin Smith est reconnaissable dans les histoires de cas hippocratiques ; les observations anatomiques des papyrus médicaux égyptiens sont reconnaissables dans l'anatomie hippocratique ; des techniques thérapeutiques et des recettes pharmacologiques spécifiques montrent une provenance égyptienne. Ce que la médecine hippocratique ajouta, c'est le cadre théorique explicite — les quatre humeurs, la doctrine du déséquilibre et de la restauration, le rejet de la causalité surnaturelle au profit de l'explication naturaliste — qui organisa le matériau hérité en système. Galien de Pergame, travaillant au IIe siècle de notre ère, intégrerait la tradition hippocratique à la philosophie aristotélicienne et produirait la synthèse médicale qui dominerait la médecine européenne et islamique pendant quatorze siècles.

L'astronomie grecque — culminant dans l'Almageste de Ptolémée — puisa dans les registres observationnels égyptiens, dans les méthodes mathématiques sexagésimales babyloniennes et dans la tradition déductive systématique grecque. Le calendrier égyptien fut la base de la chronologie de Ptolémée ; les registres babyloniens d'éclipses (transmis par des intermédiaires hellénistiques) fournirent les données empiriques ; l'appareil théorique grec transforma les données en ce modèle géocentrique que les astronomies européenne, islamique et sud-asiatique raffineraient et contesteraient durant le millénaire et demi suivant.

Ce qui a été remplacé — et ce qui a été éteint

La transmission vers le monde grec hellénistique n'est pas une histoire simple pour la tradition intellectuelle égyptienne qui y contribua si lourdement. Pendant que la Bibliothèque d'Alexandrie absorbait le savoir des écoles-temples égyptiennes dans la forme savante grecque, la vie institutionnelle égyptienne qui avait produit ce savoir était progressivement démantelée.

La politique égyptienne de la dynastie ptolémaïque fut extractive. Les paysans égyptiens payaient de lourds impôts fonciers pour financer la cour royale d'Alexandrie, l'armée et l'appareil administratif. Le système juridique ptolémaïque divisait la population égyptienne entre des Hellènes hellénophones jouissant des pleins droits civiques et des laoi égyptiens aux droits réduits ; le mariage entre les deux catégories était administrativement compliqué et finalement rare ; l'accès aux postes administratifs supérieurs exigeait la langue et l'éducation grecques. Des révoltes égyptiennes natives contre la fiscalité ptolémaïque éclatèrent à plusieurs reprises au cours des IIIe et IIe siècles av. J.-C. — la Grande Révolte de 207-186 av. J.-C., un soulèvement durable en Haute-Égypte que les Ptolémées mirent vingt ans à réprimer, fut la plus vaste. Les écoles-temples égyptiennes qui avaient autrefois formé l'élite lettrée du pays continuèrent à fonctionner mais avec un soutien économique et institutionnel réduit ; leurs diplômés n'avaient de plus en plus aucune trajectoire de carrière hors des temples eux-mêmes.¹¹

L'écriture hiéroglyphique égyptienne, qui avait été l'écriture de l'Égypte administrative et savante pendant trois mille ans, déclina à travers les périodes hellénistique et romaine. La dernière inscription hiéroglyphique datée se trouve à Philae, à la frontière égypto-nubienne, en 394 apr. J.-C. — huit siècles après le début de la dynastie ptolémaïque. Les écritures hiératique et démotique (formes cursives ultérieures de l'égyptien) survécurent un peu plus longtemps dans l'usage privé mais furent évincées par le copte (l'égyptien écrit dans un alphabet dérivé du grec) durant la période chrétienne. À la conquête arabe de l'Égypte en 641 apr. J.-C., personne en Égypte ne savait plus lire les hiéroglyphes. La connaissance de la manière de lire l'écriture fut totalement perdue jusqu'au déchiffrement par Champollion de la pierre de Rosette en 1822 — elle-même stèle trilingue de 196 av. J.-C. qui survécut au millénaire et demi d'amnésie intellectuelle précisément parce qu'elle avait été brisée et réutilisée dans une forteresse arabe médiévale à Rosette.¹²

La Bibliothèque d'Alexandrie ne survécut pas non plus intacte. Le récit conventionnel de « l'incendie de la Bibliothèque » — parfois raconté comme un événement catastrophique unique — est une simplification de ce qui fut en réalité une série de destructions partielles sur des siècles. La guerre alexandrine de César en 48 av. J.-C. endommagea le quartier portuaire où se trouvait une annexe de la bibliothèque (Plutarque et César lui-même divergent sur l'étendue). Les crises du IIIe siècle de notre ère et le siège d'Alexandrie par Aurélien en 273 apr. J.-C. endommagèrent le quartier central de la bibliothèque. La christianisation d'Alexandrie aux IVe et Ve siècles vit la destruction du Sérapéum (qui hébergeait une bibliothèque-fille) par l'évêque Théophile en 391 apr. J.-C., le lynchage de la mathématicienne néoplatonicienne Hypatie par une foule chrétienne en 415 apr. J.-C., et un schéma soutenu de destruction des temples païens à travers la cité. La conquête arabe de 641 apr. J.-C. peut ou non avoir achevé la destruction ; la fameuse anecdote du calife 'Umar ordonnant de brûler la bibliothèque (« si ces livres s'accordent au Coran, ils sont superflus ; s'ils en désaccordent, ils sont blasphématoires ; dans les deux cas il faut les brûler ») n'est conservée que dans des sources arabes de plusieurs siècles ultérieures et est aujourd'hui généralement tenue pour légendaire.¹³

Ce qui demeurait, à la période médiévale, n'était qu'une faible fraction de la production intellectuelle d'Alexandrie hellénistique — préservée à travers les traditions manuscrites byzantines, à travers les traductions arabes faites à la Maison de la Sagesse à Bagdad aux VIIIe et IXe siècles, et à travers la récupération progressive de ces textes dans l'Europe latine après le XIe siècle. La majeure partie de ce qu'Alexandrie produisit a disparu. La tradition intellectuelle égyptienne qui y contribua a disparu. Ce qui survit est ce qui fut emporté hors de la culture réceptrice avant que l'institution réceptrice elle-même ne s'effondrât.

Le prix qu'il a fallu payer

La transmission du savoir scientifique égyptien au monde grec hellénistique est, en termes absolus, l'un des grands dons de l'histoire de la vie intellectuelle humaine. Elle ne fut pas reçue librement d'une culture donnant librement. Elle fut reçue d'une tradition intellectuelle plus ancienne durant les siècles où cette tradition était institutionnellement minée, démographiquement pressurée, et finalement effacée.

Les coûts spécifiques sont comptables.

L'extraction par le régime ptolémaïque du surplus agricole des paysans égyptiens finança Alexandrie. La hiérarchie de statut gréco-égyptienne de l'Égypte ptolémaïque puis romaine confina la majorité de langue égyptienne à des positions de moindre statut pendant près d'un millénaire. Les révoltes égyptiennes natives — celles de 207-186 av. J.-C., du IIe siècle av. J.-C., des Boukoloi sous la domination romaine en 172 apr. J.-C. — furent réprimées avec des pertes substantielles.

La destruction de la Bibliothèque — partielle sous César, soutenue à travers les IIIe et IVe siècles de notre ère, achevée par une combinaison de christianisation et de conquête arabe — détruisit non seulement le matériau savant grec mais aussi les textes des écoles-temples égyptiennes qui y avaient été rassemblés. La tradition intellectuelle que les Grecs étaient venus visiter en étudiants était, après la destruction graduelle de la Bibliothèque, hors d'atteinte ; elle ne survécut que dans les parties qui en avaient été emportées et hellénisées en compendiums de langue grecque.

L'extinction de la lettrisme hiéroglyphique à la fin de la période romaine signifia que même les inscriptions égyptiennes survivantes ne pouvaient plus être lues. L'auto-articulation intellectuelle égyptienne — la capacité du pays à parler de sa propre voix ancienne plutôt que dans son cadre hellénisé en langue grecque — prit fin au début de notre ère et ne put être récupérée qu'avec Champollion en 1822.

L'assassinat d'Hypatie en 415 apr. J.-C. est le moment qui, dans le récit occidental conventionnel, marque la fin de la science alexandrine hellénistique. La foule chrétienne qui la tira de son char, la traîna jusqu'à l'église du Césaréum et l'écorcha vive avec des tessons de poterie agissait dans un contexte politico-religieux à l'échelle de la ville qui comprenait des tensions spécifiques entre le patriarche Cyrille d'Alexandrie et le préfet Oreste — Hypatie était conseillère personnelle d'Oreste et symbole public du savoir philosophique païen, et sa mort fut comprise à l'époque comme un assassinat politique habillé de religion. Ce fut aussi une mort qui clôtura une tradition : aucun grand philosophe ou mathématicien laïque de réputation comparable ne travailla à Alexandrie après Hypatie, et le rôle de la cité comme principal centre méditerranéen de recherche mathématique et astronomique prit fin dans la génération qui suivit son assassinat.¹⁴

La transmission de la science égyptienne à la tradition grecque hellénistique a bel et bien eu lieu, et elle a produit une synthèse qui a façonné l'histoire intellectuelle européenne pendant deux millénaires. La synthèse n'aurait pas été possible sans la tradition égyptienne plus ancienne qui y contribua. La tradition plus ancienne ne survécut pas à son absorption. Le registre honnête tient les deux faits ensemble : un grand don fut reçu, et la culture donatrice fut, sur la même période, détruite.