La colonisation lapita-polynésienne du Pacifique (~1500 av. J.-C.–1300 apr. J.-C.)

Avant : un Pacifique infranchissable

En 1500 av. J.-C., l'océan Pacifique présentait une anomalie cartographique. À l'ouest d'une ligne descendant grosso modo des Philippines, à travers la Nouvelle-Guinée, jusqu'aux îles Salomon, les îles étaient habitées — des populations de langues papoues s'étaient établies en Nouvelle-Guinée depuis quelque 50 000 ans, avec une occupation plus restreinte et moins continue des archipels immédiatement à l'est. À l'est de cette ligne, à travers plus de dix mille kilomètres de haute mer et des milliers d'îles habitables, depuis les pics volcaniques d'Hawaï jusqu'aux atolls coralliens des Tuamotu en passant par les forêts tempérées d'Aotearoa, il n'y avait aucun être humain. Le plus vaste habitat vide de la Terre était vide parce que la technologie nécessaire pour le traverser n'existait pas encore.¹

La Proche-Océanie au seuil de l'habitation

L'archipel situé à la lisière de la portée humaine à la fin du IIᵉ millénaire av. J.-C. était celui de Bismarck — la chaîne de grandes îles volcaniques s'étendant à l'est de la Nouvelle-Guinée, comprenant la Nouvelle-Bretagne, la Nouvelle-Irlande et les îles de l'Amirauté. Des hommes y vivaient depuis des dizaines de milliers d'années ; l'obsidienne de Talasea, en Nouvelle-Bretagne, avait circulé sur plus de deux mille kilomètres le long de réseaux d'échange remontant au Pléistocène, par certaines des routes commerciales de longue durée les mieux attestées sur Terre. Mais les populations qui y résidaient étaient des horticulteurs en petites communautés, parlant des langues de la famille papoue profondément diversifiée, dotés d'embarcations adéquates pour de courtes traversées inter-insulaires mais non pour les sauts hauturiers qu'aurait exigés l'atteinte des Salomon — quelques centaines de kilomètres plus à l'est — sans parler du Vanuatu, de Fidji, ou du vide au-delà.²

La distinction cartographique que tracent les archéologues — entre la Proche-Océanie, peuplée d'hommes depuis des dizaines de millénaires, et l'Océanie lointaine, l'orient vide — n'est pas une projection moderne. Elle correspond aux distances effectivement franchissables des embarcations qui existaient avant la synthèse lapita. Les Salomon sont visibles depuis l'île voisine sur la majeure partie de leur longueur ; la Nouvelle-Bretagne, jusqu'aux îles de l'Amirauté en passant par Manus, forme une chaîne semblable. À l'est des Salomon du sud-est, les distances inter-insulaires s'allongent. Le premier saut majeur — depuis les îles Reef-Santa Cruz jusqu'au nord du Vanuatu — représente quelque quatre cents kilomètres d'eau libre sans escale intermédiaire. Sans navire capable d'avoir confiance de trouver la terre au bout d'un tel saut, personne ne l'a effectué.

Ce qui n'existait pas encore

Ce qui n'existait encore nulle part dans le Pacifique en 1500 av. J.-C. : des pirogues hauturières à double coque, capables de voyages soutenus de plusieurs semaines. Des balanciers stabilisateurs conférant à une embarcation à coque unique la tenue de mer d'un navire bien plus grand. Le transport systématique de plantes agricoles et d'animaux domestiques, comme paquet, à travers la haute mer. Une navigation céleste sans instrument suffisamment précise pour trouver une petite île à l'issue d'une traversée de mille kilomètres. La poterie estampée au peigne en terre cuite — la trace matérielle la plus diagnostique de l'identité lapita — qui, en cinq siècles, allait être déposée dans les dépotoirs domestiques depuis les Bismarck jusqu'aux Tonga.³

La moitié orientale du Pacifique, en conséquence, était vide : Nouvelle-Calédonie, Vanuatu, Fidji, Tonga, Samoa, îles Cook, îles de la Société, Marquises, Tuamotu, Hawaï, Rapa Nui, Aotearoa. Aucun humain n'avait jamais foulé l'une d'elles. Les forêts, les récifs coralliens, les pics volcaniques, les oiseaux mégafauniques — le moa d'Aotearoa, les grands râles incapables de voler et les canards de la taille d'oies d'Hawaï, les vastes colonies de pétrels de tempête du Pacifique central équatorial — avaient évolué sans prédateurs mammifères plus gros que la roussette occasionnelle. L'arrivée des hommes, lorsqu'elle adviendrait enfin, allait constituer la restructuration biotique la plus rapide qu'aucun de ces écosystèmes eût connue depuis le Pléistocène.

Les Bismarck pré-lapita

Les communautés que les nouveaux venus austronésiens allaient rencontrer et en partie absorber dans l'archipel Bismarck vers 1500 av. J.-C. n'étaient pas technologiquement primitives. Elles fabriquaient du sagou, exploitaient noix et tubercules, élevaient des porcs et échangeaient l'obsidienne depuis trente mille ans. Elles jardinaient — le complexe igname-taro des hautes terres de Nouvelle-Guinée est l'un des centres indépendants de domestication végétale du monde — depuis au moins neuf mille ans. Ce qui leur faisait encore défaut, c'était la technologie de la pirogue capable d'emporter une population au-delà de la chaîne d'îles visibles. Lorsque les nouveaux venus austronésiens débarquèrent munis de cette technologie, la synthèse culturelle qui suivit ne fut pas un remplacement du substrat papou mais une hybridation : éléments linguistiques et matériels de l'une et l'autre lignée, recomposés en ce que les archéologues nomment aujourd'hui le complexe lapita.³

La transmission : poterie, pirogues, navigation

L'expansion austronésienne hors de Taïwan

Le complexe lapita n'est pas issu du seul substrat papou local de l'archipel Bismarck. Il a émergé à la lisière orientale d'un mouvement de population qui avait commencé vers 3000 av. J.-C. sur l'île de Taïwan et la côte adjacente de la Chine méridionale, et qui s'était déplacé vers le sud à travers les Philippines, l'Indonésie orientale et le Pacifique occidental au cours d'un millénaire et demi.⁴

Les porteurs de ce mouvement parlaient des langues de la famille austronésienne — une famille dont les langues filles se parlent aujourd'hui de Madagascar à l'ouest jusqu'à Rapa Nui à l'est, l'extension géographique la plus vaste de toute famille linguistique non indo-européenne sur Terre. L'expansion austronésienne est l'un des mouvements de population préhistoriques les plus rigoureusement documentés en archéologie. La reconstruction linguistique (les protoformes du proto-austronésien et du proto-malayo-polynésien ont été restituées avec une grande confiance par Andrew Pawley, Robert Blust et Malcolm Ross), la séquence archéologique (la diffusion de la poterie à engobe rouge depuis Taïwan vers le sud à travers les Philippines et l'Indonésie orientale) et l'ADN ancien convergent vers un schéma unique : une population originaire de la région Taïwan-Philippines a porté un mode de subsistance agricole et une langue austronésienne, se mélangeant à des degrés divers aux populations papoues à mesure qu'elle progressait.⁵

L'analyse, par Skoglund et al. en 2016, de trois génomes lapita du Vanuatu et d'un de Tonga a affiné la perspective. Les individus de la période lapita portaient près de 100 % d'ascendance est-asiatique, sans guère de mélange papou — ce qui signifie que les populations lapita fondatrices du Vanuatu et de Tonga n'avaient pas encore absorbé leurs voisins de langues papoues, et que l'ascendance mixte papoue–est-asiatique des populations actuelles résulte d'un brassage ultérieur, postérieur à l'expansion lapita initiale. Les populations polynésiennes plus orientales descendent de cette première vague à dominante d'ascendance est-asiatique, avec un mélange papou comparativement limité, filtré par le foyer polynésien occidental.⁵

Vers 1500 av. J.-C., ce mouvement atteignit l'archipel Bismarck. Il s'y arrêta — un temps — et opéra la synthèse culturelle qui produisit le Lapita.

La synthèse lapita

Le complexe culturel lapita doit son nom à un site de la presqu'île de Foué, sur la Grande Terre, en Nouvelle-Calédonie, où le Néo-Zélandais Edward Gifford et l'Américain Richard Shutler menèrent la fouille fondatrice en 1952. La trouvaille diagnostique de ce site — une poterie en terre cuite estampée au peigne, ornée de motifs géométriques complexes appliqués au moyen d'instruments dentés, en bandes répétées sur l'épaule et le bord du vase — a depuis été recueillie sur plus de deux cents sites le long d'un arc qui court de l'archipel Bismarck aux Salomon, au Vanuatu, à la Nouvelle-Calédonie, à Fidji, aux Tonga et au Samoa.¹ La Nouvelle-Calédonie pendant la période Lapita (1999) de Christophe Sand, la synthèse francophone la plus ample de la province lapita méridionale, documente en particulier la séquence néo-calédonienne : 1100 av. J.-C. pour les premiers horizons à estampage au peigne, avec une élaboration culturelle régionale qui divergerait, au cours des siècles suivants, de la séquence polynésienne occidentale.⁶

Patrick Nunn. Decorated piece of Lapita pottery from the Bourewa site in Fiji. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 4.0

La poterie est le diagnostic — un site lapita est un site doté de poterie lapita — mais elle n'est qu'un élément d'un paquet culturel plus large. Les communautés lapita produisaient également des herminettes en pierre polie pour le travail du bois, des parures coquillières (coquilles de Conus et de Trochus travaillées en anneaux, perles et plastrons), des pendants d'oreilles ouvragés, et des outils en obsidienne dont la source pouvait être, par analyse chimique, rattachée à des volcans précis — pour l'essentiel à la source de Talasea, en Nouvelle-Bretagne, distribuée jusqu'à des sites éloignés de deux mille kilomètres à l'est. Elles vivaient dans des villages sur pilotis bâtis au-dessus de lagons peu profonds ou sur des terrasses de plage surélevées. Elles inhumaient leurs morts, parfois en urnes céramiques, parfois après prélèvement du crâne pour disposition rituelle séparée.⁷

Elles tatouaient presque assurément : la technique d'estampage au peigne sur les vases se lit le plus plausiblement comme l'analogue inscrit du tatouage cutané, les mêmes instruments dentés étant adaptés à deux supports. Lorsque les chirurgiens de Cook, trois mille ans plus tard, cataloguèrent les tatouages corporels élaborés des chefs polynésiens à Tahiti et aux Marquises, ils documentaient la descendance ethnographique d'une pratique d'époque lapita demeurée continue à travers le foyer polynésien occidental.⁷

La pirogue

L'unique pièce de la technologie lapita qui ait le plus compté pour la suite, c'est la pirogue.

La signature archéologique de l'expansion lapita est la poterie ; mais la distribution même de cette poterie — sur le plus vaste plan d'eau de la Terre, avec des sites séparés par des centaines et des milliers de kilomètres de haute mer — est en soi la preuve d'un type d'embarcation capable de voyages soutenus. Aucune pirogue d'époque lapita n'a été conservée ; le bois ne se préserve pas dans les dépôts tropicaux. Mais les indices indirects sont substantiels : la diffusion rapide d'une tradition céramique d'une uniformité indéniable sur des milliers de kilomètres en quelques siècles, le maintien des réseaux d'échange d'obsidienne reliant des communautés très éloignées, et l'ethnographie comparative des pirogues polynésiennes historiques convergent toutes vers une seule conclusion. Les Lapita ont construit des pirogues hauturières à double coque et à balancier capables de voyages de plusieurs semaines, hors de vue des terres.⁸

La forme de coque qui devint la base de la navigation polynésienne historique — deux coques parallèles de taille comparable, lashées à une plate-forme de liaison portant voile et équipage — n'est pas une invention lapita au sens strict ; l'architecture de fond a des origines austronésiennes plus profondes, avec des antécédents dans la séquence maritime taïwano-philippine. Ce que les Lapita ont parachevé, c'est l'intégration : des formes de coque optimisées à la fois pour la vitesse et la tenue de mer ; une construction à bordés cousus à l'aide de cordage en sennit qui permettait aux coques de fléchir dans la houle plutôt que de rompre ; des voiles triangulaires de type voile latine (« crab-claw ») dont l'allure plus serrée permettait au navire de remonter au vent ; et des régimes d'avitaillement pour des voyages de plusieurs semaines. Vers 1000 av. J.-C., les populations issues de la lignée lapita manœuvraient des embarcations que les marins européens ne sauraient égaler, sur aucune distance hauturière, pendant encore au moins deux millénaires et demi.

Une analyse parue dans PNAS en 2014 d'un bordé de pirogue polynésienne du XIVᵉ siècle exhumé d'un marais néo-zélandais — la pirogue d'Anaweka — a confirmé à la fois la technique de construction à bordés cousus et l'usage d'une forme de coque reconnaissable d'un bout à l'autre de la diaspora polynésienne. Le bordé mesurait 6,08 mètres de long, comportait des taquets et des trous de ligature pour assemblage à d'autres bordés, et a été daté d'environ 1400 apr. J.-C. C'est le plus ancien fragment subsistant d'une pirogue de voyage polynésienne orientale, et il confirme que la tradition lapita d'architecture navale a maintenu sa continuité sur deux millénaires et demi et dix mille kilomètres de dispersion.⁹

La navigation

L'autre technologie essentielle fut la navigation céleste sans instrument. Les navigateurs polynésiens historiques qui survécurent au XXᵉ siècle — et le petit nombre de maîtres-navigateurs micronésiens qui préservèrent la technique sans rupture jusqu'à l'époque moderne, dont Mau Piailug de Satawal aux îles Caroline fut le dernier grand maître — utilisaient un système fondé sur une « rose des étoiles » mémorisée, faite de positions nommées de lever et de coucher, complétée par la lecture des houles, des formations nuageuses, des trajectoires de vol des oiseaux indicateurs de terre, et de la couleur et de la luminosité de l'eau.¹⁰

Le système n'exigeait aucun instrument autre que les yeux du navigateur et sa mémoire entraînée. Un cap donné se tenait en gouvernant vers une étoile à une position de lever ou de coucher connue ; lorsque l'étoile montait trop haut pour servir, une étoile suivante de même azimut lui était substituée. Le modèle mental du navigateur traitait la pirogue comme stationnaire et les cieux comme défilant ; l'arrivée se calculait par les configurations stellaires changeantes, par le motif des houles qui se ployaient autour d'une île invisible, et par l'apparition des oiseaux dortoirs à l'aube et au crépuscule. La traversée des Marquises à Hawaï — environ 3 800 kilomètres, dont les six cents derniers se font sous la dorsale anticyclonique hawaïenne avec ses formations nuageuses caractéristiques au-dessus des îles — pouvait être conduite de manière fiable par un expert.

Lorsque la Polynesian Voyaging Society relança la pratique en 1975 avec la pirogue à double coque Hōkūleʻa, aucun Hawaïen vivant ne conservait la tradition ininterrompue. Mau Piailug fut amené de Satawal pour naviguer le voyage inaugural vers Tahiti, et la renaissance moderne de la discipline — qui s'étend désormais à plusieurs pirogues de voyage opérant à travers le Pacifique, dont Hikianalia, Hōkūalakaʻi et la pirogue Te Aurere bâtie en Aotearoa — descend des techniques qu'il a enseignées. Piailug, qui déclara avant sa mort en 2010 qu'il avait transmis ce savoir précisément parce qu'il en redoutait l'extinction dans sa propre culture d'origine, a rendu possible la renaissance polynésienne moderne de la navigation. Le système qu'il enseignait est, dans son essence, le même que celui qu'utilisaient les navigateurs lapita trois mille ans plus tôt.¹⁰

Le paquet

Les Lapita ne transportaient pas seulement une technologie ; ils transportaient une base de subsistance entière. Le paquet agricole diagnostique lapita comprenait le taro, l'igname, le fruit de l'arbre à pain, la banane, la canne à sucre, le mûrier à papier (pour le tapa), et plusieurs herbacées ; le paquet animal diagnostique comprenait le porc, la poule et le chien polynésien. Ils transportaient, plus involontairement, le rat du Pacifique (Rattus exulans), qui allait devenir un facteur majeur des conséquences écologiques de chaque arrivée lapita et post-lapita.¹¹

Ce paquet rendait possible la colonisation, en somme, de toute île du Pacifique recevant des précipitations suffisantes pour soutenir un régime horticole tropical. Une île vide à l'arrivée de la première pirogue pouvait, en une génération ou deux, abriter un village d'horticulteurs auto-suffisant. Le manifeste de cargaison d'une pirogue de colonisation lapita était une civilisation transplantable en miniature.

Les vagues

L'expansion lapita proprement dite — la diffusion vers l'est depuis l'archipel Bismarck dans l'Océanie lointaine — fut rapide aux yeux de l'archéologie. Les sites lapita les plus anciens des Bismarck datent d'environ 1500–1350 av. J.-C. Vers 1100 av. J.-C., la poterie lapita est aux Salomon ; vers 1000 av. J.-C., au Vanuatu, en Nouvelle-Calédonie et à Fidji ; vers 950 av. J.-C., à Tonga ; vers 900 av. J.-C., à Samoa.¹ L'arc lapita — des Bismarck à Samoa — fut parcouru en environ cinq siècles.

Puis vint une longue pause. Entre 800 av. J.-C. et 200 apr. J.-C. environ, les descendants des Austronésiens lapita demeurèrent en Polynésie occidentale (Tonga, Samoa, ʻUvea, Futuna) sans s'étendre plus à l'est. La tradition de poterie estampée au peigne déclina puis disparut ; la langue proto-polynésienne se différencia du substrat océanien austronésien plus large ; des chefferies se développèrent ; une identité culturelle polynésienne distincte se forma.¹²

La seconde vague commença plus tard qu'on ne l'avait jadis supposé et s'accéléra durant le début du IIᵉ millénaire de notre ère. Les datations radiocarbone récentes — les plus conséquentes étant la chronologie publiée dans PNAS en 2011 par Wilmshurst, Hunt, Lipo et d'autres, et une mise à jour en 2022 par Jacomb et collègues — ont sensiblement comprimé le calendrier de la colonisation polynésienne orientale.¹³ Vers 1000–1150 apr. J.-C., les Marquises et les îles de la Société sont peuplées depuis la Polynésie occidentale ; à partir de là, en éventail, viennent Hawaï (peuplement initial vers 1000–1100 apr. J.-C.), les Tuamotu, les Cook, les Australes et Mangareva. Vers 1150–1250 apr. J.-C., les Polynésiens atteignent Rapa Nui, le lieu habité le plus isolé de la Terre. Le dernier grand voyage fut celui d'Aotearoa, vers 1280 apr. J.-C., sur lequel la chronologie PNAS de 2022 a convergé avec une grande précision.¹³

Vers 1300 apr. J.-C., toute île habitable du triangle polynésien était peuplée. Le plus vaste habitat vide de la Terre avait été comblé par une seule famille linguistique, descendant d'un seul complexe matériel et culturel, en quelque vingt-huit siècles — peut-être cinquante-six générations.

Ce qui a changé et ce qui a été remplacé

Les langues issues du Lapita

Les langues polynésiennes — quelque quarante langues distinctes nommées, mutuellement compréhensibles à des degrés divers, toutes descendant du proto-polynésien, lui-même issu de la branche océanienne de l'austronésien — sont parlées aujourd'hui par environ deux millions de personnes à travers le Pacifique.[12, 14] Leur continuité avec l'expansion lapita est documentée à tous les niveaux.

Le proto-polynésien fut parlé dans la région Tonga–Samoa–ʻUvea–Futuna entre 500 et 300 av. J.-C., après la disparition de la tradition céramique lapita mais alors que la population issue de l'expansion lapita était encore confinée à la Polynésie occidentale. De lui descendent le tongien et le niouéen (la branche tongique), et le polynésien nucléaire, qui donne ensuite le samoan, les Outliers (enclaves polynésiennes en Mélanésie et en Micronésie) et les langues polynésiennes orientales — marquisien, tahitien, hawaïen, maori, rapanui, mangarevien et le reste. Les méthodes phylogénétiques bayésiennes des deux dernières décennies, appliquées aux données lexicales rassemblées dans la base POLLEX initiée par Bruce Biggs en 1965, ont confirmé la forme générale de cet arbre avec une précision qu'aucune méthode comparative seule n'aurait pu atteindre.¹⁴

Les langues polynésiennes ne sont pas de simples descendantes. Elles sont encore les langues des arrière-arrière-arrière-petits-enfants des colons austronésiens lapita. Un locuteur hawaïen, un locuteur samoan et un locuteur maori peuvent identifier des cognats entre leurs langues en quelques heures de conversation. L'unité est, par les standards de la linguistique historique, récente et dense — comparable, dans sa profondeur temporelle, à l'unité des langues romanes, mais avec une emprise géographique bien plus vaste.

L'élaboration culturelle

Ce que les Polynésiens ont fait de l'héritage lapita, c'est l'élaborer. Le même paquet agricole — taro, igname, fruit de l'arbre à pain, banane, canne à sucre, porc, poule, chien — fut adapté à des écologies aussi différentes que les hautes îles volcaniques hawaïennes, les atolls coralliens des Tuamotu, les forêts tempérées d'Aotearoa et la Rapa Nui de plus en plus aride. Là où le paquet ne pouvait fonctionner (Aotearoa était trop froide pour le fruit de l'arbre à pain et la banane ; l'effondrement du couvert forestier de Rapa Nui rendait beaucoup de cultures difficiles), les colons polynésiens improvisèrent : en Aotearoa, le kūmara (patate douce) fut cultivé aux côtés de la racine de fougère et de la chasse au moa et au phoque ; à Rapa Nui, un système de jardinage soigneusement pailé de pierres maintenait la productivité dans des sols dégradés.

Le kūmara est lui-même une preuve que la navigation polynésienne s'étendit au-delà même du triangle polynésien. La patate douce est un cultigène sud-américain ; sa diffusion en Polynésie orientale vers 1000–1100 apr. J.-C. — avec un cognat polynésien (kūmara, ʻumara, kuala) qui se rattache au quechua-aymara kʼumar / kʼumara — constitue la preuve la plus solide d'un voyage polynésien précolombien jusqu'au continent sud-américain et retour.¹⁵ Le voyage eut lieu avant le contact européen soutenu ; le cultigène et l'emprunt arrivèrent ensemble ; la patate douce était cultivée en Aotearoa, à Hawaï et dans toute la Polynésie orientale des siècles avant que Christophe Colomb ne traverse l'Atlantique.

Les institutions politiques élaborées à partir d'un substrat de chefferies issu du Lapita ont elles aussi varié. Hawaï développa la société polynésienne la plus stratifiée — une haute chefferie d'origine divine assortie d'élaborés systèmes kapu (tabou), d'une classe sacerdotale, de roturiers héréditaires et d'une corvée pour la construction des grands heiau. Tahiti, Tonga et Samoa ont développé des chefferies hiérarchisées à fonctions rituelles et militaires substantielles. Les Marquises, en certaines périodes, dissolvaient entièrement leurs chefferies sous la pression démographique pour repasser à des régimes de seigneurs de guerre. Les Maoris d'Aotearoa, rencontrant un cadre écologique plus proche des forêts tempérées de Corée ou du Japon que des écologies tropicales insulaires de leurs ancêtres voyageurs, s'adaptèrent à un milieu plus froid et plus dur en inventant le pā fortifié et en développant une culture orientée vers le combat, différente à plus d'un titre de toute autre société polynésienne.

La transmission des rats et la transformation des forêts

Le rat polynésien (Rattus exulans) gagna chaque île polynésienne peuplée, soit délibérément comme source de nourriture, soit par mégarde comme passager clandestin. C'est un petit rongeur qui grimpe bien et nage volontiers, mais surtout c'est un omnivore opportuniste qui consomme tout, des graines et fruits aux œufs et poussins d'oiseaux, en passant par la chitine de petits crustacés. Son arrivée sur des îles dont l'histoire évolutive n'avait pas sélectionné de défense contre la prédation des mammifères terrestres provoqua le changement faunique le plus rapide parmi les introductions biologiques post-lapita.¹¹

L'analyse menée en 2008 par Janet Wilmshurst dans PNAS sur des graines rongées par des rats et des os de rats datés au radiocarbone en Aotearoa a fixé l'arrivée polynésienne dans une fenêtre de cinquante ans autour de 1280 apr. J.-C. — les estimations antérieures plaçant l'arrivée dès 200 apr. J.-C. se sont effondrées sous la nouvelle chronologie.¹³ Dans tout le triangle polynésien, la même approche a resserré la chronologie de la colonisation et confirmé le même schéma : le rat arrive, en somme, avec la première pirogue. En une génération, les oiseaux nichant au sol disparaissent. En quelques générations, les sols enregistrent le défrichement forestier et les dépotoirs osseux se remplissent d'os d'oiseaux et de tortues prélevés en quantités que leurs populations ne peuvent soutenir.

Le substrat devient le canon

Trois mille ans après la cuisson des premiers tessons de poterie estampée au peigne dans l'archipel Bismarck, la lignée culturelle qui en descend définit aujourd'hui un quart de la surface de la planète et une population d'environ deux millions d'âmes.¹ Les langues polynésiennes sont les langues de ces îles. La tradition polynésienne de la navigation, rompue en la plupart des lieux dès le début du XIXᵉ siècle sous la pression missionnaire et réaffirmée à la fin du XXᵉ par le programme Hōkūleʻa et ses successeurs, demeure navigable selon les méthodes que Mau Piailug a enseignées — et est aujourd'hui activement réenseignée à Hawaï, en Aotearoa, à Rarotonga, à Tahiti et au Sāmoa. Les complexes cérémoniels marae et heiau de Polynésie occidentale, de Tahiti et d'Hawaï, les wharenui d'Aotearoa, les traditions de tatau du Sāmoa et des Tonga, les moai de Rapa Nui — tels sont l'héritage d'une expansion austronésienne lapita commencée sur une plage de l'archipel Bismarck il y a quelque cent cinquante générations.

La transmission a été continue. Il n'existe aucun point où les Lapita auraient cessé et les Polynésiens auraient commencé ; l'arbre des langues, la séquence matérielle et culturelle, et la lignée génétique sont tous continus. Le point de rupture conventionnel — la Polynésie occidentale après environ 800 av. J.-C., quand la tradition de poterie estampée au peigne n'est plus produite — est un changement stylistique au sein d'une seule lignée culturelle, non une discontinuité entre deux. Les hommes sont les mêmes. Les pirogues sont les mêmes, qui évoluent. Les étoiles sont les mêmes étoiles.

Ce que fut le coût

L'apocalypse aviaire d'Hawaï

La transformation écologique liée à l'arrivée polynésienne la plus minutieusement documentée est celle d'Hawaï. Avant le peuplement polynésien, vers 1000–1100 apr. J.-C., l'avifaune hawaïenne comptait au moins 113 espèces endémiques — produits de plus de trente millions d'années de spéciation en isolement, dont une remarquable radiation d'oiseaux terrestres incapables de voler dont la niche écologique était, en l'absence de brouteurs mammifères, celle des petits herbivores et insectivores qui occupent des niches comparables sur les continents.¹⁶

Les paléornithologues du Smithsonian, Storrs Olson et Helen James, dont les fouilles à travers les îles Hawaï à partir des années 1970 ont mis au jour une avifaune fossile jusque-là inconnue de la science, ont documenté la perte. Avant l'arrivée polynésienne, il y avait des ibis incapables de voler du genre Apteribis. Il y avait des canards de la taille d'oies du genre Thambetochen. Il y avait au moins sept espèces de râles géants incapables de voler. Il y avait deux grands canards incapables de voler. Il y avait d'innombrables espèces plus petites — fringilles, méliphages, drépanidinés (les grimpereaux hawaïens), grives — dont beaucoup ont quitté le registre fossile sans avoir jamais été documentées par les naturalistes du XIXᵉ siècle.¹⁶

Les pertes, selon le décompte d'Olson et James, totalisent au moins cinquante espèces endémiques éteintes avant l'arrivée européenne en 1778, l'essentiel se concentrant durant les premiers siècles d'occupation polynésienne. Les facteurs en furent la conversion d'habitat — les Polynésiens défrichèrent la forêt de plaine pour créer des terrasses agricoles et des aires de pacage pour le porc — ; l'introduction du rat polynésien, du chien et de la poule, qui consommaient œufs et poussins ; et la chasse directe des espèces les plus grandes et les plus visibles, qui offraient une source de nourriture riche en calories et facile à prélever pour des communautés nouvellement installées. Les forêts sèches de basse altitude des îles hawaïennes sous le vent, où vivait l'essentiel de l'avifaune incapable de voler, avaient été substantiellement converties au moment où les vaisseaux du capitaine Cook aperçurent Kauaʻi en 1778. Les espèces que lui et ses naturalistes notèrent étaient les survivantes d'un événement d'extinction de quatre siècles déjà presque achevé.

Le moa d'Aotearoa

L'expérience d'Aotearoa fut, pour ainsi dire, plus concentrée encore. Les deux îles principales de l'archipel néo-zélandais soutenaient, à l'arrivée polynésienne, neuf espèces de moa (grands ratites incapables de voler des genres Dinornis, Anomalopteryx, Megalapteryx et autres), la plus grande atteignant trois mètres en station debout et 230 kilogrammes. Les moas avaient été les herbivores terrestres dominants de la forêt pendant des dizaines de millions d'années ; la seule autre grande faune terrestre, en l'absence de mammifères, était l'aigle géant de Haast (Hieraaetus moorei), qui chassait le moa depuis les airs.¹⁷

Prodigious Birds (1989) d'Atholl Anderson, et toute une génération d'excavations de sites de chasse au moa qui ont suivi, ont établi la chronologie. Les premières arrivées polynésiennes vers 1280 apr. J.-C. inaugurèrent une phase intensive de chasse au moa. En cent cinquante ans environ — terme qu'Holdaway et al. ont fixé dans Nature Communications en 2014 par l'analyse radiocarbone de coquilles d'œufs de moa, autour de 1430–1450 apr. J.-C. — toutes les espèces de moa avaient disparu.¹⁸ L'aigle de Haast, qui dépendait du moa comme proie, partit avec elles. Tout comme plusieurs autres espèces de grands oiseaux incapables de voler ou nichant au sol, dont le cygne de Nouvelle-Zélande, le gallinule géant du genre Aptornis et le busard d'Eyles.

La chasse n'a pas été douce et elle n'a pas été lente. Les sites d'abattage de moa de l'Île du Sud montrent des concentrations d'oiseaux dépecés dans des horizons d'occupation uniques, avec les pattes inférieures et la partie supérieure du corps prélevées et le reste abandonné, suggérant une chasse aux pièces nobles à des densités de population que le moa ne pouvait soutenir. La population humaine de l'Île du Sud qui participa à cette chasse n'a, selon le modèle d'Holdaway, jamais excédé quelques milliers de personnes pour l'ensemble de l'île — mais ce fut suffisant pour conduire le moa à l'extinction en cinq générations.¹⁸

Les autres extinctions du Pacifique

Les cas d'Hawaï et d'Aotearoa sont documentés avec une profondeur inhabituelle, mais le schéma est général. À travers le Pacifique, les travaux de David Steadman et d'autres — bâtissant sur la base hawaïenne d'Olson et James et sur des programmes parallèles aux Marquises, à Mangaia, à Pâques, à Henderson, et ailleurs — ont estimé qu'entre plusieurs centaines et jusqu'à deux mille espèces d'oiseaux, selon les hypothèses retenues sur la véritable faune endémique des petites îles dont la biote pré-humaine n'a jamais été enregistrée, ont été éteintes en conséquence des arrivées polynésiennes et lapita.¹⁹ Le schéma se répète : espèces nichant au sol et incapables de voler en premier ; espèces de grande taille en deuxième ; espèces plus petites et plus discrètes de manière variable ; les populations survivantes sont les lignées dont l'histoire évolutive avait sélectionné des traits comportementaux — vol, dissimulation du nid, évitement du prédateur — que les rats, les porcs et les hommes ne pouvaient aisément déjouer.

L'événement d'extinction du Pacifique est, selon certaines mesures, le plus grand événement d'extinction aviaire de l'Holocène. Il n'a pas été concentré. Il a été étalé sur des milliers d'îles et des siècles de mouvements humains. Mais cumulativement, la colonisation lapita-polynésienne du Pacifique a constitué la plus grande transformation biotique de l'avifaune d'aucune région des dix derniers millénaires — plus grande qu'aucun des événements d'extinction holocènes continentaux mieux connus, plus grande que ce que l'arrivée européenne dans les Amériques opérerait plus tard sur une échelle de temps plus rapide.

Rapa Nui et la question de la déforestation

Le cas de Rapa Nui est l'exemple type — chez Jared Diamond, dans Effondrement (2005), et dans une grande part de la littérature populaire qui en dérive — d'une société polynésienne qui aurait détruit sa propre base écologique et aurait subi un effondrement démographique et politique en conséquence.²⁰ Le récit tel que Diamond l'a posé : des colons polynésiens arrivent à Rapa Nui vers 1100 apr. J.-C. dans un paysage forestier qui soutient une population qui, en quatre cents ans, atteint peut-être quinze mille âmes ; la forêt est abattue pour la production et le transport des moai (les grandes statues de pierre) ; la déforestation est complète vers 1500 apr. J.-C. ; l'érosion des sols, l'effondrement agricole et la famine précipitent la guerre interclanique et un effondrement démographique ; en 1722, lorsque les Hollandais aperçoivent l'île, la population est tombée à peut-être deux ou trois mille.

Phil Uhl. Hokuleʻa arrival in Honolulu from Tahiti in 1976. CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 3.0

La position révisionniste — développée le plus largement par Terry Hunt et Carl Lipo dans The Statues That Walked (2011) et une série de publications subséquentes — récuse la trajectoire en presque tous ses points.²¹ Hunt et Lipo soutiennent que la déforestation a été conduite, principalement, non par la construction des moai mais par le rat polynésien, qui consomme les graines des palmiers et empêche la régénération de la forêt ; que la population pré-1722 de Rapa Nui était bien plus modeste que ne le suppose le récit de Diamond ; que la construction des moai s'est poursuivie longtemps après la déforestation au lieu de la précipiter ; et que l'effondrement démographique catastrophique de Rapa Nui s'est produit après le contact européen et a été conduit principalement par les maladies introduites, par les rafles esclavagistes péruviennes de 1862–63 qui ont enlevé ou tué environ la moitié de la population survivante, et par les déprédations de l'ère coloniale qui ont suivi.

La position savante actuelle est instable. La révision de Hunt–Lipo a déplacé le champ ; la synthèse de Diamond n'est plus le consensus. Mais le fait général d'une déforestation pré-contact n'est pas en cause — la question est de savoir ce qui l'a conduite et quelles en ont été les conséquences démographiques. Le coût de l'arrivée polynésienne à Rapa Nui inclut la déforestation, la perte du palmier endémique (Paschalococos disperta) et le déplacement de toute espèce d'oiseau marin nicheur de l'île principale ; qu'il inclue, ou non, un effondrement écocidaire à la Diamond, distinct de la catastrophe que le contact européen infligerait par la suite, est la question du champ. La lecture honnête de la documentation à ce jour est que la transformation écologique pré-contact de Rapa Nui fut substantielle, que son coût humain pré-contact fut réel mais inférieur à ce que la synthèse antérieure prétendait, et que l'essentiel de la catastrophe démographique que les Européens trouvèrent en 1722 ne s'était pas encore produit — la catastrophe que les Européens trouvèrent était celle qu'ils étaient sur le point d'infliger.

Violences inter-insulaires et intra-insulaires

L'image de la colonisation polynésienne issue de l'ethnographie tardive et de la tradition orale n'est pas celle d'une vie villageoise paisible. Les dynasties tongiennes ont projeté la puissance navale à travers la Polynésie occidentale pendant des siècles ; l'imperium maritime des Tuʻi Tonga étendit brièvement sa portée à ʻUvea, à Futuna et à des parties du Sāmoa. La guerre inter-chefferies tahitienne et hawaïenne, dans les siècles précédant le contact européen, comportait des positions fortifiées, de grandes batailles et le sacrifice humain ritualisé. Les Maoris d'Aotearoa ont bâti des pā fortifiés par milliers à partir d'au moins 1500 apr. J.-C., et les grandes guerres inter-tribales maories de l'avant-contact des XVIIᵉ et XVIIIᵉ siècles ont produit des bilans de morts et de déplacements qui, jamais bien comptés, sont généralement chiffrés en dizaines de milliers sur la période.

Ces coûts furent supportés par des Polynésiens sur d'autres Polynésiens. Ils ne sont pas le coût de la transmission lapita-polynésienne à un tiers — il n'y avait pas de tiers — mais ils sont le coût des institutions et des pressions démographiques que la société polynésienne a engendrées en remplissant l'habitat vide. Les Lapita et leurs héritiers, dans la colonisation, faisaient quelque chose que les humains n'avaient jamais fait auparavant. Ils prenaient des terres sans propriétaire parce qu'aucun humain n'y avait jamais posé le pied. Le coût fut acquitté par les espèces qui y vivaient avant l'arrivée des pirogues : le moa, les râles incapables de voler et les canards d'Hawaï, les gallinules géants, les colonies d'oiseaux marins du Pacifique central, le palmier endémique de Rapa Nui, les forêts sèches de basse altitude de chaque archipel sous le vent. Ces espèces n'avaient aucune revendication qu'aucune institution humaine eût encore appris à reconnaître. Le coût a été imputé contre elles et inscrit, irréversiblement, au registre des îles.

Ce qui a survécu, et ce qui n'a pas survécu

Ce qui a survécu : les espèces endémiques de forêt profonde, les espèces discrètes, les refuges d'altitude. Ce qui n'a pas survécu : la mégafaune, les espèces terrestres incapables de voler, les colonies d'oiseaux marins des îles à rivage accessible, les forêts sèches de basse altitude. Le schéma est celui de toute colonisation humaine d'un habitat vide en histoire profonde, mais comprimé dans le Pacifique en l'intervalle le plus bref et la documentation la plus claire de l'ensemble des cas mondiaux. L'Europe aurignacienne mit quarante mille ans à perdre sa steppe à mammouths. L'Amérique du Nord du Pléistocène final mit deux mille ans à perdre sa mégafaune de paresseux et de mammouths. Aotearoa perdit le moa en cent cinquante ans ; Hawaï, dans les quatre siècles suivant 1000 apr. J.-C., perdit du tiers à la moitié de chaque lignée d'oiseau endémique évoluée à travers trente millions d'années.

Les Lapita et leurs héritiers ont donné au Pacifique une civilisation habitée. Ils l'ont payée en oiseaux, en forêts, en sols et en écosystèmes qui n'avaient jamais auparavant rencontré ni primate ni rat. La facture a été acquittée par des formes de vie dont les noms, en bien des cas, les colonisateurs n'eurent jamais l'occasion d'apprendre — parce qu'au moment où linguistes ou naturalistes arrivèrent pour consigner ce qui s'y trouvait, ce qui s'y trouvait avait déjà disparu.

La transmission demeure : un monde polynésien s'étendant sur un quart de la planète, descendant en ligne culturelle et démographique directe d'une tête de pont dans l'archipel Bismarck il y a trois mille ans, la plus vaste sphère culturelle océanique unique et soutenue de tout le registre humain. Le coût aussi.