Trois marins à Tanegashima allument l'unification du Japon — et un siècle de massacre religieux

Le Japon Sengoku avant les arquebuses

En septembre 1543, l'archipel japonais était au milieu du Sengoku Jidai — la période des États en guerre — qui avait commencé avec la guerre d'Ōnin de 1467 et qui s'achèverait, à sa manière, avec la pacification du pays par Toyotomi Hideyoshi dans les années 1590. Le shogunat Ashikaga, qui gouvernait nominalement le Japon depuis 1336, n'était plus, en 1543, qu'un établissement de cour sans pouvoir, encerclé par des seigneurs de guerre (sengoku daimyō) qui avaient découpé le pays en quelque deux cents domaines rivaux. Chaque domaine était militarisé ; chacun contestait activement ses frontières avec ses voisins ; chacun investissait dans l'architecture défensive des châteaux, dans le recrutement et l'entraînement des serviteurs samouraïs, et dans la production d'armes.

Les armes étaient bonnes. La fabrication des sabres japonais de la fin de la période Muromachi (les années qui précèdent immédiatement 1543) est, aux normes de toute tradition de fabrication de sabres préindustrielle, exceptionnelle. La construction en acier replié, la trempe différentielle qui produisait le tranchant courbe, la surface polie qui rendait visible le hamon (la ligne de trempe) — tout cela était le produit de siècles d'affinement par des familles héréditaires de maîtres forgerons. La tradition Bizen au centre de Honshū, la tradition Sōshū autour de Kamakura, la tradition Yamato près de Nara et la tradition Yamashiro autour de Kyōto possédaient chacune leurs styles distinctifs. Les forgerons de sabres comptaient parmi les artisans les plus prestigieux de la société japonaise et les sabres qu'ils fabriquaient étaient, dans bien des cas, des armes nommées individuellement et précieusement conservées qui descendaient dans les familles samouraïs au fil des générations.¹

Pour les armes de jet, les armées japonaises s'en remettaient à l'arc. Le tir à l'arc japonais en 1543 était à un haut niveau : le yumi, l'arc japonais long et asymétrique, se bandait à des forces substantielles et pouvait tirer avec précision à plusieurs centaines de mètres. Le tir à cheval (yabusame) était une compétence aristocratique cultivée par les samouraïs. L'archerie à pied avec une infanterie d'arcs composites constituait la principale forme de tir massif sur les champs de bataille japonais.

Ce que les armées japonaises n'avaient pas, c'étaient des armes à feu. Quelques exemples isolés d'armes à poudre chinoises anciennes étaient parvenus au Japon par la péninsule coréenne au XIVe siècle, mais elles n'avaient pas été adoptées ; elles étaient trop frustes, trop peu fiables et trop peu familières pour supplanter l'arc. L'arquebuse à mèche portugaise débarquée en 1543 était autre chose.

La situation politique en 1543 était qu'aucun daimyō ne contrôlait plus qu'une fraction du pays. Trois familles rivales dominaient le centre du Japon : les Imagawa, les Hōjō et les Takeda. Les Mōri montaient en puissance à l'ouest ; les Date constituaient la force la plus puissante au nord-est. Oda Nobunaga, le seigneur de guerre qui finirait par s'emparer de l'arquebuse pour briser l'ordre ancien, avait neuf ans en 1543 — héritier d'un domaine petit et sans grande importance dans la province centrale d'Owari. Le pays était en guerre intermittente depuis soixante-quinze ans et n'était pas plus proche de l'unification qu'au début.

La transmission

La jonque chinoise qui s'échoua à la pointe sud de Tanegashima en septembre 1543 ne fut pas un incident isolé. Les marchands portugais opéraient dans les eaux est-asiatiques depuis plusieurs décennies, à partir de leurs bases de Goa (prise au sultanat de Bijapur en 1510) et de Malacca (prise au sultanat malais en 1511). Dans les années 1540, les navires portugais étaient des visiteurs réguliers des ports côtiers chinois — bien qu'ils n'y fussent pas encore les bienvenus — et commençaient à entrer en contact avec les ports japonais par le biais de jonques chinoises opérant en marge du commerce officiel tributaire des Ming. Les trois Portugais qui débarquèrent à Tanegashima — désignés dans les sources portugaises comme António da Mota, Francisco Zeimoto et António Peixoto — étaient des marchands voyageant sur un navire chinois dérouté par le vent. Leur débarquement fut accidentel. Leur cargaison comprenait toutefois des arquebuses à mèche qu'ils transportaient comme part de leur équipement personnel.

Tanegashima Tokitaka, le seigneur de la petite île, âgé de quinze ans, assista à une démonstration sur la plage. L'arquebuse pouvait tirer une balle de plomb avec une force suffisante pour percer une armure de plates et à une portée suffisante pour être déployée efficacement contre une charge. Tokitaka comprit immédiatement ce qu'il voyait. Il paya aux Portugais la somme substantielle de mille ryō d'or pour deux des armes, et les remit à son maître forgeron, Yaita Kinbei, avec ordre de les reproduire.²

Le défi technique n'était pas mince. L'arquebuse était un assemblage complexe : un canon à âme lisse, une crosse, un mécanisme à mèche serpentine qui abaissait une mèche fumante dans un bassinet à amorce, un évent reliant le bassinet à la chambre du canon. Le canon devait être droit, d'un alésage régulier, capable de résister à la pression explosive de la poudre noire. Le mécanisme à mèche exigeait un travail métallique de précision. Yaita Kinbei passa des mois sur le problème ; une tradition rapporte qu'il fut incapable de sceller la culasse du canon jusqu'à ce qu'un marin portugais en visite à Tanegashima l'année suivante lui montrât la technique, et que Yaita lui donnât sa fille en échange de l'enseignement. Le détail est douteux, mais le résultat ne l'est pas : en 1545, des arquebuses de style Tanegashima (appelées teppō en japonais, d'après le nom portugais) étaient produites à Tanegashima.

Photograph by PHGCOM. Akō Temple Museum, Japan. CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 3.0

La technologie se propagea ensuite rapidement. Tokitaka autorisa la réplication du modèle par d'autres domaines. Sakai, le grand port commercial de la baie d'Ōsaka, devint le principal centre japonais de production d'arquebuses dès les années 1550 ; la province d'Ōmi, dans le centre de Honshū, et Kunitomo, au nord d'Ōmi, devinrent les centres majeurs suivants. En l'espace de trente ans après le débarquement de 1543, le Japon produisait plus d'armes à feu que toute l'Europe réunie. Dans les années 1570, chaque grand daimyō avait accès à un nombre substantiel d'arquebusiers, et la question tactique sur les champs de bataille japonais s'était déplacée : comment déployer les archers ? avait cédé la place à : comment déployer les tireurs ?³

Ce qui changea dans la guerre et la politique japonaises

Les conséquences militaires arrivèrent plus vite qu'aucun observateur contemporain non japonais ne le crut possible. La démonstration décisive fut la bataille de Nagashino en 1575.

Nagashino est une forteresse de l'actuelle préfecture d'Aichi. En 1575, l'armée Takeda commandée par Takeda Katsuyori l'assiégeait ; une force de secours Oda-Tokugawa sous Nobunaga et Tokugawa Ieyasu arriva pour briser le siège. Nobunaga, devenu en 1575 le plus ambitieux des grands daimyō et le seigneur de guerre disposant du plus gros investissement en armes à feu, déploya trois mille arquebusiers en salves alternées derrière une palissade de bois. La cavalerie Takeda — jadis tenue pour la force la plus redoutable du Japon, héritière de la célèbre tradition équestre samouraï de Takeda Shingen — chargea la palissade par vagues successives. Chaque vague se brisa contre le tir en salves. Les historiens militaires modernes débattent de savoir si Nobunaga utilisa réellement un système de salves roulantes véritable ou si le tir fut moins coordonné, mais le résultat n'est pas en cause : la cavalerie Takeda fut détruite comme force combattante, le clan Takeda comme grande puissance était fini, et la bataille est conventionnellement traitée comme le moment où la guerre japonaise médiévale prit fin.⁴

Nagashino fut la preuve du concept. En l'espace d'une génération, il devint le modèle. Dans les années 1580, chaque grand daimyō japonais déployait des formations massives d'arquebusiers derrière des palissades ; lors de l'invasion coréenne de Hideyoshi de 1592-1598, le corps expéditionnaire japonais était substantiellement mieux armé en armes à feu que les armées coréenne et chinoise Ming qu'il combattit. L'unification du Japon sous Nobunaga (assassiné en 1582), puis sous Hideyoshi (mort en 1598), puis sous Tokugawa Ieyasu (shogunat Tokugawa établi en 1603) — la transformation politique qui mit fin à la période Sengoku et produisit l'État centralisé qui gouvernerait le Japon pendant 268 ans — passe directement par les arquebuses échouées à Tanegashima.

L'État Tokugawa qui en résulta fut, à des égards importants, distinctement japonais dans son règlement final. Le shogunat se déplaça, dès le début du XVIIe siècle, pour restreindre substantiellement la fabrication et la possession d'armes à feu — en partie par les fameux édits katanagari (chasse aux sabres) lancés par Hideyoshi en 1588, qui désarmèrent la paysannerie ; en partie par les contrôles Tokugawa sur la production de poudre et la fabrication d'arquebuses ; en partie par des politiques culturelles qui réélevèrent le sabre comme arme de prestige de la classe samouraï. À la fin du XVIIe siècle, la production japonaise d'armes à feu avait été en grande partie plafonnée au volume que la gouvernance Tokugawa jugeait sûr. Le pays qui avait été pionnier de la guerre massive aux armes à feu à la fin du XVIe siècle aurait, à l'arrivée des vapeurs américains du commodore Perry en 1853, stagné technologiquement pendant deux siècles et opérerait avec des arquebuses essentiellement inchangées par rapport au modèle Tanegashima.⁵ C'est le célèbre schéma de l'« abandon de l'arme à feu » — en partie réel, en partie mythifié dans les histoires du XXe siècle — qui a fait l'objet de débats savants substantiels.

L'arrivée des jésuites

Les routes commerciales portugaises qui amenèrent les arquebuses à Tanegashima amenèrent également, six ans plus tard, la mission jésuite. François Xavier — Espagnol de naissance, Portugais par mécénat, membre fondateur de l'ordre jésuite avec Ignace de Loyola — débarqua à Kagoshima, dans le sud de Kyūshū, le 15 août 1549. Xavier avait passé les neuf années précédentes à évangéliser à Goa et sur la côte de Malabar ; le Japon était la frontière orientale du programme missionnaire mondial de la Compagnie de Jésus.⁶

Xavier et son petit groupe de jésuites trouvèrent la société japonaise plus réceptive qu'ils ne s'y étaient attendus. Le seigneur de Kagoshima, Shimazu Takahisa, autorisa Xavier à prêcher dans son domaine en échange de la perspective du commerce portugais. Les Japonais étaient curieux de l'enseignement étranger ; les premiers jésuites étaient des hommes intelligents qui apprirent le japonais et adaptèrent leur prédication aux catégories locales ; la distance culturelle était franchissable. Au moment où Xavier quitta le Japon en 1551 (il mourut en Chine l'année suivante), la mission avait baptisé peut-être un millier de convertis.

La mission s'accéléra ensuite. Les successeurs de Xavier — Cosme de Torres, Luis de Almeida, le grand organisateur de mission Alessandro Valignano (actif au Japon en 1579-1582 et plus tard) — firent de la mission japonaise la plus prospère des entreprises jésuites hors d'Europe. Vers 1580, peut-être 130 000 Japonais avaient été baptisés. Vers 1600, le chiffre pouvait atteindre 300 000 — nombre débattu, mais dont l'ordre de grandeur est étayé par des sources japonaises indépendantes.⁷ Les régions christianisées étaient concentrées à Kyūshū et dans les parties occidentales de Honshū, où le commerce portugais était concentré ; les daimyō de ces régions se convertirent en partie par conviction religieuse et en partie parce que le statut de chrétien était compris comme faisant partie de la relation commerciale portugaise.

La relation entre conversion et commerce fut le trait structurel qui rendrait, à terme, la religion impossible. Les navires portugais étaient catholiques ; les contrats commerciaux dépendaient d'intermédiaires catholiques ; certains daimyō désireux d'accéder aux fusils et à la soie portugais se convertirent en partie pour s'assurer cet accès. Quand la logique politique se déplaça — lorsque l'État Tokugawa décida que le catholicisme constituait une menace pour sa consolidation —, la communauté religieuse n'avait aucune protection. La vulnérabilité structurelle d'avoir été une religion de commerce extérieur était inséparable de la diffusion initiale de la religion.

Ce qui fut remplacé — et ce qui vint à la place

L'arrivée du catholicisme et des armes à feu produisit ensemble l'influence culturelle étrangère la plus concentrée sur le Japon depuis la transmission bouddhique du VIe siècle. La période d'un siècle allant de 1543 à l'édit de sakoku de 1639 — parfois appelée namban-jin jidai (« période des Barbares du Sud » en japonais, les namban-jin étant les Portugais et les Espagnols) — vit des introductions substantielles à travers de multiples domaines culturels.

Les armes à feu restructurèrent la guerre et la consolidation politique japonaises, comme on l'a vu.

L'infrastructure missionnaire catholique introduisit de nouvelles formes architecturales (les églises jésuites de Nagasaki, de Funai et d'ailleurs furent bâties dans un style mixte ibérico-japonais et représentèrent la première grande architecture religieuse non bouddhique et non shintō du pays), de nouvelles traditions musicales (la musique polyphonique occidentale était jouée dans les églises japonaises à la fin du XVIe siècle), de nouvelles conventions visuelles (la perspective occidentale, la peinture à l'huile et l'iconographie chrétienne) et de nouvelles structures éducatives (le seminario jésuite d'Arima formait des convertis japonais en latin, en théologie et aux sciences occidentales à partir de 1580).

Le commerce portugais introduisit de nouveaux aliments. Le tempura vient du portugais tempora (les préparations végétales du jeûne du Carême). Le kasutera (gâteau éponge) vient de la Castille. Pan (pain) est le mot portugais, encore présent en japonais moderne, qui n'eut à concurrencer aucun terme natif équivalent parce que la culture boulangère japonaise n'existait pas avant le contact. La cuisine japonaise acquit un ensemble permanent d'éléments d'origine portugaise qui survécurent à la rupture politique éventuelle.

La médecine occidentale fit ses premiers convertis japonais durant cette période. L'hôpital géré par les jésuites à Funai (l'actuelle Ōita) fut le premier grand établissement médical non chinois du Japon ; des médecins japonais formés à la pratique médicale européenne survécurent dans certaines lignées même après la répression religieuse et contribuèrent à la tradition rangaku (savoir hollandais) qui resurgirait au XVIIIe siècle.

Ce que les nouvelles influences remplacèrent, c'est une écologie culturelle partiellement fermée. Le Japon d'avant 1543 avait été substantiellement scellé contre tout contact européen direct ; la seule influence culturelle étrangère avait été chinoise et coréenne, et cette influence avait été médiatisée par le clergé bouddhique et le réseau des monastères gozan. Le commerce portugais mit fin à cet isolement pour près d'un siècle. La connaissance japonaise de la géographie européenne, de l'astronomie européenne (les jésuites enseignaient l'astronomie ptolémaïque puis, plus tard, copernicienne précoce), de la médecine européenne, de l'art visuel européen, était, en 1600, plus étendue qu'à tout autre moment avant l'ouverture Meiji des années 1860. Le namban-jin jidai fut un engagement bref mais réel avec le monde intellectuel européen.

La facture

Le coût arriva en l'espace d'une génération à partir de l'arrivée des jésuites. Toyotomi Hideyoshi, le second des grands unificateurs, devint de plus en plus méfiant à l'égard de l'entreprise chrétienne au fur et à mesure de sa consolidation du pouvoir. En 1587, après sa campagne victorieuse contre les Shimazu à Kyūshū, Hideyoshi promulgua le premier édit expulsant les missionnaires. Il ne le fit pas appliquer ; le commerce et les missionnaires se poursuivirent. Mais la politique avait été déclarée.

En 1597, la patience de Hideyoshi prit fin. L'incident du San Felipe — galion espagnol de Manille jeté sur la côte japonaise en 1596, dont le pilote aurait (probablement à tort) déclaré que les missions espagnoles étaient l'avant-garde de la conquête militaire espagnole — donna à Hideyoshi la couverture politique pour agir. Vingt-six chrétiens furent arrêtés à Kyōto et à Ōsaka et condamnés à mort par crucifixion. Le groupe comprenait six missionnaires franciscains (en majorité espagnols), trois frères jésuites japonais, et dix-sept laïcs japonais — dont trois enfants : Luís Ibaraki (12 ans), Tomás Kosaki (15 ans) et Antonio (13 ans). Les vingt-six furent conduits à pied sur 800 kilomètres de Kyōto à Nagasaki, l'oreille gauche tranchée à Kyōto en mutilation rituelle en chemin. Ils furent crucifiés sur une colline dominant le port de Nagasaki, le 5 février 1597. L'exécution se fit en public. Les comptes rendus oculaires des jésuites décrivent les prisonniers chantant des hymnes du haut de leurs croix jusqu'à ce qu'ils fussent tués par des coups de lance enfoncés sous les côtes, méthode d'exécution japonaise standard sur la croix.⁸

Hideyoshi mourut l'année suivante. Le shogunat Tokugawa qui se consolida sous Ieyasu après 1603 maintint, puis intensifia, la persécution. L'édit d'expulsion de 1614 interdit le christianisme purement et simplement à travers le Japon. À partir de 1614, les chrétiens japonais qui refusaient d'apostasier furent systématiquement torturés et tués. Les méthodes étaient précises et bien documentées : le fumi-e, plaque de bronze figurant le Christ ou la Vierge sur laquelle les suspects étaient forcés de marcher (le refus était la mort) ; le suspendio (la fosse), où la victime était suspendue tête en bas dans une fosse d'excréments et saignait lentement par des plaies incisées — la technique qui rompit fameusement l'apostat jésuite Cristóvão Ferreira en 1633 et qui constitue la base du roman Silence d'Endō Shūsaku ; ana-tsurushi (suspension dans la fosse, variante) ; le bûcher ; la crucifixion ; l'enterrement vivant ; et, classiquement, la noyade en mer.⁹

Le bilan des morts à travers la persécution systématique de 1614 jusqu'aux années 1640 est incertain. Les archives jésuites — partielles, parce que la persécution en détruisit beaucoup — recensent environ 3 000 martyrs nommés sur cette période ; la recherche japonaise catholique moderne estime le total à peut-être 5 000 à 8 000 chrétiens nommément cités tués sur environ trente ans.¹⁰ Le chiffre est petit comparé à d'autres persécutions de cet atlas (les 5-10 millions de la peste antonine ; les millions de la traite atlantique ; les 50 millions et plus de morts indigènes américains de l'échange colombien), mais il représente l'éradication systématique, organisée par l'État, d'une communauté religieuse entière sur une seule génération.

Shimabara

Le point culminant de la persécution fut la rébellion de Shimabara de 1637-1638. La péninsule de Shimabara, dans le sud de Kyūshū, avait été l'une des régions les plus fortement christianisées du Japon ; nombre de ses paysans avaient été baptisés à la fin du XVIe siècle, et bien que la religion formelle fût supprimée depuis deux décennies dans les années 1630, une pratique et une identité chrétiennes résiduelles persistaient sous forme clandestine (la tradition des kakure kirishitan, ou « chrétiens cachés »).

La cause immédiate de la rébellion fut l'oppression fiscale. Le daimyō local, Matsukura Shigeharu — auquel le domaine de Shimabara avait été accordé en 1614 — avait imposé à ses paysans une fiscalité catastrophique afin de financer ses ambitions de conquête de Manille. (Le shogunat Tokugawa finit par le punir pour ces taxes, mais seulement après que Shimabara fut entrée en rébellion ouverte.) Lorsque les paysans ne purent payer, les fonctionnaires de Matsukura les châtièrent brutalement — la « danse de Mino », torture dans laquelle un paysan en imperméable de paille était mis à brûler, fut une pratique récurrente. En 1637, l'accumulation des griefs fiscaux s'était combinée à l'identité chrétienne résiduelle pour produire une rébellion coordonnée.

Les rebelles — peut-être 37 000 forts, en majorité des paysans chrétiens et un plus petit nombre de rōnin (samouraïs sans maître), parmi lesquels des fugitifs des maisonnées samouraïs chrétiennes supprimées de Kyūshū — se rassemblèrent au château de Hara, forteresse abandonnée de la péninsule de Shimabara. Leur chef nominal était Amakusa Shirō, figure charismatique chrétienne de seize ans dont le nom et l'image furent attachés à la rébellion. Le shogunat répondit par une force écrasante. Une armée de 125 000 hommes fut rassemblée — la plus grande opération militaire japonaise unique depuis l'invasion coréenne par Hideyoshi — et assiégea le château de Hara de décembre 1637 à février 1638.

Le siège prit fin le 12 avril 1638. Les forces du shogunat brisèrent les défenses du château ; presque tous les défenseurs furent tués lors de l'assaut et du massacre subséquent. Les estimations modernes du bilan vont de 30 000 à 40 000 rebelles tués ; le chiffre standard est d'environ 37 000. Femmes, enfants, blessés — tous furent tués. La tête d'Amakusa Shirō fut exposée à Nagasaki. Les forces du shogunat perdirent environ 10 000 à 13 000 soldats tués durant le siège.¹¹

La rébellion de Shimabara fut le plus grand acte unique de violence religieuse-politique de l'histoire japonaise. Elle dépassa par son ampleur toute persécution bouddhique antérieure, tout conflit factionnel samouraï antérieur. En l'espace de deux ans après Shimabara, le Japon était scellé : l'édit sakoku de 1639 expulsa les Portugais et interdit aux sujets japonais de quitter le pays ; seul un comptoir hollandais étroitement contrôlé sur l'île artificielle de Dejima demeurait comme présence étrangère. Le pays se ferma pour les deux cent quinze années suivantes, jusqu'à ce que les vapeurs américains du commodore Perry forçassent la réouverture en 1853-1854.

Ce que le prix a été

Les arquebuses arrivées en 1543 produisirent deux conséquences inséparables l'une de l'autre dans leur enchevêtrement historique réel.

La première conséquence fut la consolidation politique du Japon. L'État Tokugawa qui émergea de la période des États en guerre était une entité politique centralisée, dotée d'un appareil administratif cohérent, d'un système fiscal opérationnel, de marchés urbains à une échelle sans précédent, d'une culture littéraire commune, et de 250 ans de paix intérieure après les guerres d'unification de la fin du XVIe siècle. L'arquebuse fut la précondition technologique de l'unification ; l'unification produisit l'une des périodes pacifiques les plus remarquables de l'histoire mondiale moderne précoce.

La seconde conséquence fut la répression religieuse la plus violente de l'histoire japonaise. Plusieurs milliers de chrétiens nommément cités tués en trente ans de torture et d'exécution systématiques. Environ 37 000 paysans chrétiens et rōnin massacrés à Shimabara en 1638. Deux siècles d'isolement national sous sakoku, durant lesquels les communautés kakure kirishitan maintinrent un christianisme clandestin à travers les générations, et durant lesquels la société japonaise dans son ensemble fut scellée du contact européen d'une manière qui produisit à la fois une cohésion culturelle interne et un retard technologique croissant.

Ces conséquences ne sont pas séparables. La consolidation de Tokugawa Ieyasu dépendit des armes à feu que le même commerce avait apportées ; les armes à feu vinrent sur les mêmes navires qui amenèrent les missionnaires ; les missionnaires créèrent la communauté chrétienne que l'État en consolidation supprima ensuite. Raconter l'une ou l'autre histoire sans la seconde, c'est mal raconter les deux.

Un trait particulier de l'arc de Tanegashima mérite mention explicite dans le cadre Hidden Threads. C'est l'un des rares cas, dans l'atlas, d'une transmission qui produisit à la fois un don majeur à la culture réceptrice et un coût majeur payé par la culture réceptrice elle-même. La plupart des transmissions porteuses de coût dans cet atlas déplacent ce coût sur une tierce partie (les populations indigènes américaines qui payèrent le coût de l'échange colombien tandis que l'Europe recevait les tomates et l'argent ; les populations africaines transportées de force vers les Amériques tandis que les systèmes agricoles qui en résultèrent enrichissaient l'économie européenne). L'arc Tanegashima est inhabituel en ce que le don (les armes à feu permettant l'unification) et le coût (la persécution chrétienne et Shimabara) furent tous deux internes au Japon. L'État japonais du début du XVIIe siècle reçut une technologie transformatrice et la paya en tuant des dizaines de milliers de ses propres citoyens qui avaient embrassé une religion associée.

Les traces survivantes sont visibles dans le Japon moderne. Le Monument des 26 Martyrs sur la colline de Nishizaka à Nagasaki marque le lieu de l'exécution de 1597. Les vestiges du château de Hara sur la péninsule de Shimabara, brûlé et arasé après 1638, sont aujourd'hui un site historique désigné. Les sites kakure kirishitan des îles Gotō et de la région rurale de Nagasaki — inscrits au patrimoine mondial de l'UNESCO en 2018 — préservent la mémoire des générations chrétiennes clandestines qui maintinrent leur foi en secret à travers les siècles du sakoku. Les paravents namban du XVIe siècle dans les musées de Lisbonne, Kobe et Ōsaka montrent le moment du contact tel que vu par les Japonais : navires portugais à quai, marins portugais débarquant en habits élaborés, témoins japonais les regardant avec une curiosité que les spectateurs contemporains ne peuvent pas lire sans savoir ce qui s'ensuivrait.