Ашока финансирует буддийскую миссию на Шри-Ланку после Калинги (~250 до н. э.)

Что у сингальского царства уже было

К концу III в. до н. э., когда, по преданию, Махинда пересёк Полкский пролив, сухая равнина вокруг будущего Анурадхапуры была уже почти тысячелетие непрерывно обитаема. Протоисторическое поселение раннего железного века засвидетельствовано археологически на месте будущего города не позднее X в. до н. э.; британско-шри-ланкийские раскопки под руководством Робина Конингема в 1989–1994 гг. в Анурадхапура Салгаха Ватта 2 (ASW2) выявили последовательность из тридцати строительных фаз в одиннадцати строительных периодах — с железоделанием, поливным рисосеянием, мегалитическими по влиянию погребальными отложениями и ранними надписями брахми на черепках, которые раскопщики датировали V–IV вв. до н. э., — одними из самых ранних стратифицированных находок брахми на субконтиненте.¹ Население не было маленькой поздней пришлой группой на острове. К моменту прибытия маурийской миссии Анурадхапура была значительным укреплённым городом с цитаделью, водохранилищами и региональной торговой экономикой, связывавшей её с Южной Индией и далее.

Религиозная жизнь этого добуддийского сингальского царства восстанавливается труднее, чем его городская археология, потому что текстовое свидетельство находится по ту сторону обращения: всякий уцелевший шри-ланкийский литературный источник о том периоде был сочинён уже после того, как буддизм стал государственной религией, монахами, для которых прежний порядок был именно тем, что подлежало вытеснению. Что можно реконструировать из сочетания собственных оговорок палийских хроник, имён добуддийских божеств, сохранённых в более поздних текстах, и сравнительных данных южно-индийского железного века, — это религиозный мир, организованный вокруг культов якшей и нагов, местных духов-хранителей леса, реки и скалы, наряду с брахманическими влияниями с противоположного берега и поминанием предков, сопровождавшим мегалитическую погребальную практику. «Махавамса», написанная веками позже, открывает свой рассказ об обращении острова сценой, в которой сам Будда летит по воздуху, чтобы изгнать яккхов из Шри-Ланки, — акт предварительной очистки, которым хроника говорит, что было что очищать.²

Царство Деванампия Тиссы

Сингальский царь времени миссии, Деванампия Тисса, в «Махавамсе» и в более ранней «Дипавамсе» назван взошедшим на трон около 250 г. до н. э. Его царский титул — Деванампия, «Любимый богов», — тот же эпитет, который маурийский император Ашока применяет к себе в своих наскальных и колонных эдиктах (на пракрите Devānaṃpiya). То, что небольшое островное царство в одном и том же поколении переняло имперский стиль своего великанского соседа, есть знак дипломатической плотности, которую маурийский двор установил с правителями своей периферии: обмены подарками, царская переписка, посольства в обе стороны. К моменту отправки Махинды Ашока пребывал на маурийском троне уже около восемнадцати лет и лично обменивался посланниками с Деванампия Тиссой.³

Деванампия Тисса управлял государством, насчитывавшим, возможно, от пятидесяти до ста тысяч человек, сосредоточенным в северной сухой зоне, организованным вокруг сакральной столицы, окружённым меньшими племенными вождествами на юге и востоке и связанным с южно-индийским материком морской торговлей. Его религия была встроена в государственное искусство по стандартной до-«осевой» схеме: царь совершал обряды, обеспечивавшие дожди; дожди обеспечивали рис; рис обеспечивал войско. Святилища якшей, культы наг-камней и брахманические жертвенные обряды, поддерживавшие этот порядок, были институциональными, а не сугубо фольклорными. То, что Махинда пришёл заменить, было не пустотой, а действовавшим религиозно-политическим аппаратом.

Добуддийское брахми и порог грамотности

Одним из важнейших результатов раскопок Анурадхапуры стало присутствие надписей брахми на черепках в стратифицированных контекстах ещё до формального прихода буддизма. Письмо, которое ашокские надписи стандартизировали по всему субконтиненту в середине III в. до н. э., появляется в нацарапанном виде на сингальской керамике того же или несколько более раннего периода. Из этого следует, что сингальское царство не было неграмотным обществом, к которому маурийская миссия пришла с даром письма наряду с дхармой; оно уже участвовало в той же южно-азиатской экспансии письменности, на которую опирались и сами маурии. Миссия принесла не алфавит, а ту текстовую традицию, которую алфавит на острове должен был нести, — палийский канон и развитую текстовую культуру комментариев и хроник, составившую сингало-буддийскую учёность на последующие две тысячи лет.⁴

Как была отправлена миссия

Передача от маурийской Паталипутры до Анурадхапуры была спланированным актом имперской религиозной политики, самым значимым из девяти таких посольств, отправленных после Третьего буддийского собора. Чтобы понять отправку, надо понять политически-религиозный момент, из которого она исходит, — а этот момент окаймлён с обеих сторон тем, что Ашокавадана и Большие наскальные эдикты единодушно признают определяющим эпизодом царствования Ашоки: Калингской войной.

Калингская война как финансирование

В 261 г. до н. э., на восьмом году своего царствования, Ашока вторгся и завоевал восточное прибрежное царство Калинга (примерно нынешняя Одиша). Война задокументирована его собственным Большим наскальным эдиктом 13, выгравированным в нескольких списках по всей империи и обнаруженным на таких объектах, как Кхалси, Гирнар и Шахбазгархи. Текст эдикта необычен в имперском античном корпусе тем, что завоеватель сам решает считать и публиковать мертвых:

Конкретные цифры, которые приводит эдикт, таковы: 150 000 угнаны как пленные, 100 000 убиты в бою, и многократно большее их число умерло потом от болезни, вынужденного переселения и голода.⁵ Цифры скорее условны, чем точны — они подозрительно круглые, служат назидательной цели эдикта и не имеют независимой демографической проверки, — но порядок величины согласуется с тем, во что имперская кампания маурийского масштаба должна была обойтись восточному прибрежному царству. Потери легли подавляющим образом на население Калинги, а не на маурийскую армию.

Эдикт обрамляет войну как толчок к обращению Ашоки в буддийскую дхамму, его отказ от завоевания оружием (виджая посредством бана) в пользу завоевания посредством дхармы (дхамма-виджая) и его последующую отправку дхамма-послов к соседним царствам — поимённо названным в том же эдикте 13: эллинистические Антиох II Теос из Селевкидской империи, Птолемей II Филадельф Египетский, Антигон II Гонат Македонский, Магас Киренский и Александр Эпирский, а также южно-индийские царства чолов и пандиев и остров Тамрапарни (Шри-Ланка).⁶ Эллинистических буддийских общин, исторически восходящих к этим миссиям, не задокументировано; шри-ланкийская миссия — та, что сработала.

Отношение между Калингой и миссиями — редакционная кость передачи. Империя, профинансировавшая первую в истории государственно-спонсируемую международную буддийскую миссию, сделала это средствами эксплуатационной имперской системы, которая одиннадцатью годами раньше убила около ста тысяч человек и угнала ещё сто пятьдесят тысяч. Учение ненасилия было профинансировано из казны, наполненной насилием. Это не сенсационалистское утверждение — это хронологический и бюджетный факт, внутренний к собственным надписям Ашоки, и историографический вопрос состоит в том, как об этом мыслить, а не в том, признавать ли его.

Третий буддийский собор и отправка миссий

Около 250 г. до н. э., под покровительством Ашоки, маурийская столица Паталипутра приняла то, что тхеравадская традиция считает Третьим буддийским собором. Председательствовал на соборе старший Моггалипутта Тисса; его работа, согласно палийской традиции, состояла в изгнании из сангхи неортодоксальных группировок, в составлении Катхаваттху (Точек спора, одной из семи книг Абхидхамма-питаки) против соперничающих доктринальных позиций и в стандартизации рецитации канонических текстов.⁷ По окончании собора Моггалипутта Тисса, как сообщается, отобрал девять старших монахов и направил их с миссиями в девять пограничных регионов и зарубежных земель: Гандхару и Кашмир под началом Маджджхантики; Махисамандалу (примерно нынешние западная Карнатака и Махараштра) под Махадэвой; Ванаваси под Раккхитой; Апарантаку (Западная Индия) под Йона-Дхаммараккхитой; Махараттху (Махараштра) под Махадхаммараккхитой; страну Йона (эллинистическая Гандхара) под Махараккхитой; гималайские области под Маджджхимой; Суванна-бхуми (континентальная Юго-Восточная Азия) под Соной и Уттарой; и остров Тамрапарни под Махиндой.

Организовал ли исторический Ашока миссии именно так, как описано в «Махавамсе», или каноническое повествование есть ретроспективное построение — предмет спора. Немецкий индолог XIX в. Герман Ольденберг считал рассказ о миссии Махинды «чистой выдумкой»; историк начала XX в. Винсент Смит назвал его «тканью нелепостей».⁸ Современная учёность ушла от этих позиций к промежуточному положению: исторический сердцевинный факт — спонсируемые Ашокой миссии, достигавшие соседних регионов, в том числе Шри-Ланки, — поддерживается независимыми эпиграфическими свидетельствами (релиenkарии, извлечённые из ступ в Видише в Центральной Индии в 1851 г. майором Ф. К. Мейзи и Александром Каннингемом, называют Кассапаготту и Маджджхиму миссионерами в Гималаях, в согласии с рассказом «Махавамсы»); но конкретная персоналия, включая родственную связь Махинды с Ашокой, более открыта для вопросов, чем институциональный факт самих миссий.⁹

Махинда в Михинтале

Собственно повествование «Махавамсы» о шри-ланкийской миссии помещено в двенадцатый год царствования Деванампия Тиссы — условно 247 г. до н. э. в хронологии хроники (или, по счёту Эдикта 13, 260 г. до н. э. — пятилетняя расхождённость, ставшая предметом значительной учёной дискуссии). Махинда прибыл на холм близ Анурадхапуры под названием Миссака или Четиягири, ныне Михинтале, с четырьмя монахами, послушником и мирянином (традиция бханака называет имена). Он встретил царя, охотившегося на холме, в эпизоде, который хроника инсценирует как доктринальное испытание: Махинда задаёт Деванампия Тиссе ряд вопросов о манговом дереве, рядом с которым они стоят, — это дерево — манго? а другие деревья? а то, что без листьев, — всё ещё манго? — устанавливая, что царь способен к рассуждению об универсалиях и потому способен принять дхамму. Последующее обращение датируется тем же днём; формальная проповедь Чулахаттхипадопама-сутты из Маджджхима-никаи царю и его свите есть, по хронике, первый дхарма-дискурс, произнесённый на острове.

Photograph by Dennis Sylvester Hurd. Mihintale, Sri Lanka. CC0 / Public Domain Dedication via Wikimedia Commons. · CC0

Сангхамитта и дерево Бодхи

Второй этап миссии — прибытие Сангхамитты, дочери Ашоки и старшей монахини, отправленной по просьбе сингальской царицы Анулы, желавшей принять посвящение в бхикхуни. Сангхамитта привезла с собой черенок южной ветви исходного дерева Бодхи в Бодх-Гае — Ficus religiosa, под которым Будда достиг просветления и которое к тому моменту уже само было двух с половиной столетней давности. Черенок был посажен в Анурадхапуре, на террасе в роще Махамевна, около 288 г. до н. э. по счёту «Махавамсы», хотя в текстовой традиции фигурируют и иные даты.¹⁰ Дерево, происходящее из этого черенка, стоит и поныне. С письменно зафиксированной датой посадки и непрерывным культом почитания вокруг него более 2300 лет это древнейшее посаженное человеком дерево в мире с задокументированной датой посадки.

Исходное дерево в Бодх-Гае было уничтожено в поздней Античности, и нынешнее дерево в Бодх-Гае само есть обратная разводка от шри-ланкийского потомка. Непрерывность линии держится в Анурадхапуре, а не на месте происхождения.

Зона контакта

Полкский пролив между юго-востоком Индии и Шри-Ланкой узок — в своём самом узком месте цепь мелей, известная как Адамов мост или мост Рамы, имеет около 30 км в ширину, и пролив был проходим короткорейсовым прибрежным судоходством, для которого свидетельства конца III в. до н. э. плотны. Досягаемость Маурийской империи простиралась через Южную Индию до Коромандельского берега; маурийская торговля между Тамилакамом (тамильской страной) и Шри-Ланкой подтверждается археологически общими образцами «руледной» керамики, монетными типами и ранними надписями брахми, циркулировавшими в обе стороны. Миссии не пришлось пересекать открытый океан. Передача шла по уже действующему торгово-политически-коммуникационному коридору, который Маурийская империя два поколения подряд консолидировала.

Политические условия на принимающей стороне были, по необыкновенно счастливому совпадению, почти идеальны для того, что миссия намеревалась осуществить. Деванампия Тисса был новым царём, укреплявшим свой авторитет, находился в личной переписке с маурийским двором и получал учение, приходившее с имперской санкцией, грамотной текстовой традицией, корпусом обученных монашеских наставников и государственно финансированным аппаратом институциональной имплантации. Сингальское государство имело практические причины — дипломатические, административные, идеологические — принять то, что предлагалось. Пережил ли Деванампия Тисса лично то обращение, какое рисует хроника, или нет — обратилось его государство.

Миссия пришла также с реликвией. «Махавамса» сообщает, что группа Махинды привезла часть телесных останков Будды — правую ключицу, по словам хроники, — вместе с чашей для подаяния, и что эти реликвии были помещены в Тхупараме, древнейшей задокументированной ступе, построенной на острове. Реликварный аппарат доктринально важен. Тхеравадский буддизм есть, среди прочего, религия, организованная вокруг культа реликвий: телесные следы исторического Будды (священные телесные реликвии или саририка-дхату), предметы, которыми он пользовался (реликвии-объекты или парибхогика-дхату) и изображения и представления (мемориальные реликвии или уддешика-дхату) суть фокальные объекты монашеского и мирянского благочестия. Община без реликвий — в палийской комментаторской традиции — это община без должным образом укоренённой буддийской практики. Перенося через Полкский пролив одновременно идеологический корпус (каноническую рецитацию) и материальный корпус (реликвию), маурийская миссия снабдила сингальское царство обеими половинами того, что тхеравадский буддизм считает необходимым для буддийского ландшафта. Последующая тысячелетняя кампания строительства ступ в Анурадхапуре — Тхупарама в III в. до н. э., ступы Мирисавети и Руванвелисая под Дуттхагамани во II в. до н. э., Абхаягиривихара под Ваттагамани Абхайей в I в. до н. э., Джетаванавихара под Махасеной в IV в. н. э. — есть архитектурное воплощение этого реликварно-центрированного религиозного каркаса на острове.

Что изменилось в царстве

Маурийская миссия не модифицировала сингальскую религию. Она её перестроила.

Махавихара и институциональное оформление сангхи

Самым непосредственным следствием стало основание Махавихары — Большого монастыря — в Анурадхапуре, на земле, дарованной Деванампия Тиссой в священной зоне города. Махавихара с самого начала задумывалась как институт, а не как здание: постоянный жилой комплекс для сангхи с прилегающими залами для проповеди, трапезной, библиотеками и цепью зависимых вспомогательных монастырей. К началу II в. до н. э. в нём жили несколько сотен резидентных монахов; к I в. н. э. он был центром сети вспомогательных учреждений, простиравшейся по всей сухой равнине.

Институциональная непрерывность Махавихары оказалась более прочной, чем у почти любого другого древнего института. Его монашеская линия по традиционному счёту не прерывалась со дня основания до настоящего — хотя линия после периодов разрыва трижды была переортодоксирована извне острова (от моунской Бирмы в XI в. н. э. после чольского вторжения; от тайской Аютии в XVIII в. после распада нагорной сангхи; и снова в начале нового времени). Институт является древнейшим непрерывно действующим буддийским монастырём в мире.

Запись канона, I в. до н. э.

Вторым следствием стал акт, сохранивший тхеравадский буддизм для мира: запись палийского канона. Канонические тексты передавались устно около четырёх столетий со смерти Будды через систему специалистов рецитации, бханака — целые школы монахов, чьим институциональным предназначением было запоминание и точное воспроизведение конкретных блоков канонического материала (Дигха-бханака запоминали Дигха-никаю, Маджджхима-бханака — Маджджхима-никаю и так далее). В I в. до н. э., в правление сингальского царя Ваттагамани Абхайи (правл. ~29–17 гг. до н. э.), канон был записан впервые, по шри-ланкийскому преданию, в пещерном храме Алувихара близ Матале.¹¹

Сообщение «Махавамсы» о принятом решении кратко и трагично: монахи, говорит хроника, предвидели, что устная традиция не сможет быть сохранена сквозь приближающиеся голод и политическую нестабильность, и решили записать тексты, чтобы их сохранить. Результатом стала палийская Типитака в её нынешнем виде — трёхкорзинный канон Виная, Сутта и Абхидхамма вместе с прилагающимися комментариями аттхакатха — записанные на пальмовых листьях шрифтом, который позднее эволюционирует в современное сингальское письмо. Оригиналы утрачены; что сохранилось — это нисходящие рукописные копии и сам канонический текст, переданный непрерывным переписыванием писцов вплоть до современных критических изданий (издание Pali Text Society в латинице с конца XIX в., бирманское издание Шестого собора 1954–1956 гг., сингальское издание «Буддха Джаянти» 1950–1960-х гг. и тайское королевское издание).

Индийский буддизм этого периода был преимущественно санскритоориентированным; палийская традиция в полностью индийской территории дожила, возможно, до V–VI вв. н. э. в прибрежных «карманах», но длительная сохранность канонического палийского корпуса в непрерывной монашеской передаче имела место в Шри-Ланке. К средневековью, когда индийский буддизм был в значительной мере поглощён индусскими и мусульманскими контекстами, шри-ланкийская традиция была мировым держателем-эталоном палийского канона.

Масштаб того, что было записано в Алувихаре, имеет значение. Палийская Типитака в стандартном современном издании составляет около 12 000 страниц и приблизительно 2,5 миллиона слов — Виная-питака (монашеская дисциплина) примерно в 5 томах, Сутта-питака (рассуждения, разделённые на Дигху, Маджджхиму, Самьютту, Ангуттару и Кхуддаку) примерно в 19 томах, и Абхидхамма-питака (схоластическая философия) в 7. Вокруг канона лежат комментарии аттхакатха (сами по несколько тысяч страниц), субкомментарии тика и хроникальные и вамса-традиции. Весь корпус нёсся системой специализированного запоминания, о которой сингальская сангха I в. до н. э. справедливо рассудила, что она не переживёт продолжительного голода или политического коллапса. Записать его было одновременно техническим достижением (производство и хранение пальмолистных рукописей в требуемом масштабе) и доктринальным решением: тхеравадская традиция прежде утверждала, что канон может передаваться только лицом к лицу устно, и переход к письму был оспорен прежде, чем был принят. Краткое утверждение хроники, что монахи приняли решение, предвидя надвигающиеся голод и нестабильность, — это, по сути, запись о том, как институт выбирает технологически-медийный риск вместо биологического риска передачи, — и выбирает правильно в долгом счёте.

Южная ветвь — Бирма, Таиланд, Камбоджа, Лаос

Третьим следствием стало то, что Шри-Ланка во втором тысячелетии н. э. сделалась главным источником, из которого тхеравадский буддизм передавался материковой Юго-Восточной Азии. Цепь развёртывается так.¹²

• Бирма, XI в. н. э.: царь Анавратха из царства Баган (правл. 1044–1077) перестроил бирманский буддизм по тхеравадским линиям, опираясь на моунских и сингальских монашеских учителей; линия сингальской Махавихары вошла в бирманскую сангху в этот период и стала её доминирующей линией посвящения.
• Таиланд, XIII в. н. э.: тайские монахи приезжали в Шри-Ланку, принимали посвящение по сингальской махавихарской линии (известной по-тайски как Ланка-вонг) и возвращались посвящать тайских коллег; царь Рам Кхамхэнг (конец XIII в.) даровал королевское покровительство ланкийской линии посвящения в Накхонситхаммарате, и через этот канал тхеравада стала государственной религией Сукхотая и его преемника Аютии.
• Камбоджа, конец XII — XIV в. н. э.: тхеравада существовала в Камбодже в более ранние века наряду с махаянскими и индусскими культами, но доминирующая передача формы махавихарской линии пришла после того, как царь Джаяварман VII (правл. ~1181–1218) послал своего сына Тамалинду на посвящение в Шри-Ланку; тхеравада сингальской линии постепенно вытеснила кхмерскую махаяну и культ Дэвараджи во время упадка Ангкора и аютийского периода.
• Лаос, XIV в. н. э.: лаосское царство Лансанг под Фа Нгумом (правл. 1353–1373) приняло тхераваду через кхмеро-тхеравадских миссионеров, нёсших махавихарскую линию; изображение Будды Пхрабанг, паладиум царства, было даром кхмерского царя и символом этого религиозного присоединения.

Современный тхеравадский мир — около 150 миллионов практиков в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе — институционально является продолжением единой линии, нисходящей от Махавихары в Анурадхапуре, а через Махавихару — от маурийского отправления 250 г. до н. э.

Photograph by Hirushini Dematagoda. Jaya Sri Maha Bodhi, Anuradhapura. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 4.0

Махавихара, Абхаягиривихара и институциональный спор внутри сангхи

Институциональная история сингальского буддизма в период после основания не есть рассказ о монолитной непрерывности. Это рассказ о трёх соперничавших монашеских учреждениях, оспариваемом покровительстве и итоговом воссоединении на условиях одной линии. Около 89 г. до н. э., в правление Ваттагамани Абхайи (того же царя, при котором был записан канон), старший монах Махавихары по имени Махатисса был исключён из сангхи после дисциплинарного спора. Царь, которому Махатисса предоставил приют во время тамило-пандийского вторжения, основал для него новый монастырь — Абхаягиривихару — на земле, прилегающей к Махавихаре, и оба учреждения стали институциональными соперниками. Третий крупный монастырь, Джетаванавихара, был основан в конце III в. н. э. при царе Махасене. Три монастыря пошли разными доктринальными траекториями: Махавихара оставалась консервативным тхеравадским центром, тогда как Абхаягиривихара была гостеприимна к махаянским и ваджраянским влияниям с севера Индии. Спор тянулся более тысячелетия. В XII в. н. э. царь Паракрамабаху I (правл. 1153–1186) перестроил сингальскую сангху, упразднив Абхаягиривихару и Джетаванавихару и сконсолидировав всё монашеское посвящение под линией Махавихары. Тхеравадская непрерывность, которую современный мир наследует от Шри-Ланки, в значительной мере есть та самая консолидация под единой линией, которую навязал Паракрамабаху. Текстовая запись соперничавших учреждений почти полностью утрачена; то, что мы знаем об их доктринах, происходит из полемических изложений самого Махавихары и из археологических остатков их ступ, всё ещё стоящих в Анурадхапуре.

Что было вытеснено и что было поглощено

Что сингало-буддийское учреждение вытеснило на острове, было не столько практикой добуддийской религии, сколько её рамкой. Культы якшей и нагов не исчезли — они были перекодированы внутри буддийского космологического аппарата как божества, подчинённые дхамме, ублажаемые для мирских целей в святилищах и ритуальных зонах, которые буддийская традиция признавала отдельными от монашеской дисциплины, но совместимыми с ней. Индусские божества южно-индийских соседей точно так же вошли в сингало-буддийскую практику как боги-хранители (девале-святилища, прилегающие ко многим шри-ланкийским буддийским храмам, посвящены божествам — Вишну, Сканда-Катарагаме, Саману и Паттини, — которые действуют в буддийской сотериологической рамке, но имеют не-буддийское происхождение). Институционально замещены были более ранние роли религиозных специалистов — жрецы якшей, местные медиумы, деревенские жертвоприносители, — чей авторитет оказался теперь структурно подчинён монашеской сангхе.

Языково-текстовое вытеснение было более радикальным. Добуддийская сингальская религия была устным, ритуально центрированным порядком; маурийская передача установила грамотную каноническую традицию с прилегающим комментаторским аппаратом, и центр авторитетного религиозного знания сместился с деревенского святилища в монастырскую библиотеку. Палийский язык вошёл в сингальскую интеллектуальную жизнь как сакральный язык наряду с сингальским — диглоссическое отношение, сохраняющееся и поныне.

«Махавамса» как культурный сценарий

Текстовое наследие передачи — это не только канон и комментарии. Это и сама хроническая традиция: «Дипавамса» (составленная в IV в. н. э.) и «Махавамса» (сочинённая монахом Маханамой в Махавихаре в V или VI в. н. э.), которые вместе повествуют об истории острова от посещения Буддой до правления царя Махасены. Эти хроники не нейтральные регистры. Это произведения религиозно-политической конструкции — прямо так, — представляющие сингальское царство как остров дхаммы, сингальский народ как избранный, а институциональные судьбы Махавихары как центральную нить истории острова. Джонатан Уолтерс утверждал в работах о палийском жанре вамса, что хроники лучше всего читать как инструменты, с помощью которых Махавихара устанавливала и защищала свою институциональную первенство против соперничавших монашеских учреждений (Абхаягиривихары и Джетаванавихары) внутри самой сингальской сангхи.¹³

Следствия рамочного приёма хроникальной традиции велики. «Махавамса» рассказывает о сингальском царе II в. до н. э. Дуттхагамани как о воине, объединившем остров под буддийским правлением, победив тамильского царя Элару в единоборстве, — и обрамляет войну как дхамма-юддху, праведную войну за дхарму. Текстовое обрамление отношения между сингало-буддийской идентичностью и тамильско-индусской инаковостью продолжилось в новое время, став в конце XIX — XX в. писаным хребтом сингало-буддийского националистического дискурса, чьи нисходящие политические импликации будут рассмотрены ниже.

Что назвал счёт

Сама передача была мирной. Никакая армия не переходила Полкский пролив. Никакой сингальский город не был разграблен, никакой сингальский царь не был свергнут, никакой сингальский религиозный специалист не был физически изгнан. Маурийская отправка была государственно финансированной учительской миссией к царству, чей царь принял её без принуждения, и институциональная структура, что вышла отсюда, — Махавихара в Анурадхапуре, сеть сангхи по всей сухой зоне, текстовая традиция, которая позднее будет записана в Алувихаре, — была продуктом согласного и длительного сотрудничества между сингальским государством и миссионерским монашеским орденом.

Что передача несла с собой — это более трудная бухгалтерия. Цена идёт по трём линиям, в трёх различных временных регистрах.

Выше по течению — Калингская война

Первичная цена — та, которую Ашока назвал в своей собственной надписи. Калингская война 261 г. до н. э. убила примерно сто тысяч человек в кампании и угнала ещё сто пятьдесят тысяч; эдикт добавляет, с непривычной для имперской бухгалтерии точностью, что «многократно большее число» умерло потом от болезни, голода и разладов вынужденного переселения. Маурийская казна, профинансировавшая Третий буддийский собор, отправку миссии Махинды и постройку Махавихары в Анурадхапуре, была частично наполнена данью, изъятой у завоёванной Калинги и у остального эксплуатационного имперского системы, чьи подданные платили за то, что империя решала тратить.

Это не сенсационалистское переописание. Это собственное обрамление надписной записью этой связи. Религия ненасилия профинансировала свою первую крупную международную миссию средствами империи, чей император по собственному признанию только что убил примерно четверть миллиона человек. Обрамление неудобно, и редакционная дисциплина атласа Hidden Threads требует его называть, а не эвфемизировать.

Что также указывают ашокские надписи и что стандартная исследовательская литература по периоду (Тапар, Стронг, Ламот) последовательно подчёркивает: пост-калингская политика Ашоки была субстантивным сдвигом, а не лишь риторическим. Эдикты фиксируют меры социального обеспечения, рытьё колодцев и обустройство домов отдыха вдоль главных дорог, организацию медицинской помощи людям и животным, ограничения на забой животных для царской кухни и отправку дхамма-махаматт — чиновников, ответственных за продвижение этического поведения, — по всей империи. Маурийское государство не использовало буддизм лишь риторически; оно реорганизовало части своего административного аппарата вокруг него. Но реорганизация не вернула мертвых Калинги.

На острове — вытесненный религиозный порядок

Вторая цена — медленное вытеснение добуддийского сингальского религиозного порядка. Культы якшей, святилища нагов, брахманический жертвенный аппарат и религиозные специалисты, что им заведовали, не были уничтожены, но институционально подчинены. Рамочный приём хроникальной традиции — представляющий добуддийскую Шри-Ланку землёй яккхов, подлежащих изгнанию, и землёй дикости, подлежащей приведению под дхамму, — кодирует перспективу института, который их вытеснил; яккхи хроник — это не фольклорные чудовища, а религиозные специалисты более ранней системы, чей авторитет систематически замещала Махавихара. Собственное признание хроники, что обращение острова потребовало от самого Будды трёх посещений для усмирения яккхов, а миссии Махинды — доведения оставшейся работы до конца, — это способ, которым хроника говорит, что более старый религиозный мир был субстанциален и не исчез без усилий.

Утрата принадлежит к числу тех тихих, медленных, структурно невидимых исторических утрат, которые рамка Hidden Threads требует именовать даже тогда, когда к ним не привязана ни одна названная жертва и ни одно датированное злодеяние. У нас нет текстов вытесненного порядка, потому что порядок, чьи специалисты могли бы записать его тексты, не прожил в независимой институциональной форме достаточно долго, чтобы произвести грамотность в собственном регистре. Что сохранилось — это буддийский комментарий на буддийский комментарий на хроникальную рамку буддийской хроники того, что было прежде. Вытеснение было реальным; документация вытеснения односторонняя, как такие вытеснения обычно и бывают.

Ниже по течению — «Махавамса» и современная гражданская война

Третья и самая трудная цена пробегает более чем через два тысячелетия нисходящей истории. Хроникальная традиция, которую Махавихара построила в IV–VI вв. н. э. — и которую маурийская передача заронила, основав в первую очередь Махавихару, — в конце XIX и в XX в. стала писаным фундаментом сингало-буддийского националистического дискурса в современной Шри-Ланке.¹⁴

Повествование «Махавамсы» о дхамма-юддхе Дуттхагамани против тамила Элары во II в. до н. э. стало в колониальную и постколониальную эпоху мастер-шаблоном дискурса, в котором сингало-буддийское большинство обрамлялось как законный владелец острова, тамильское меньшинство — как недавнее вторжение, подлежащее сдерживанию, а применение государственной силы против тамильского населения — как религиозно санкционированная защита острова дхаммы. Дискурс был развит влиятельными монахами-учёными с конца XIX в. — в частности, Анагарикой Дхармапалой — и вошёл в основное русло сингальской политической жизни в десятилетия после независимости 1948 г. Он способствовал институциональным и дискурсивным условиям, которые произвели гражданскую войну на Шри-Ланке 1983–2009 гг. между государством и Тиграми освобождения Тамил-Илама — войну, прямые и косвенные потери которой оцениваются между 80 000 и 100 000 человек, с непропорциональной концентрацией в финальной фазе конфликта в 2009 г. в прибрежном кармане Муллаитиву, где независимые оценки гражданских смертей колеблются от примерно 7 000 (Группа экспертов ООН, 2011) до более 40 000.¹⁵

Каузальная цепь от маурийской миссии 250 г. до н. э. до шри-ланкийской гражданской войны 1983–2009 гг. длинна, опосредованна и оспариваема. Аргумент состоит не в том, что маурийская миссия вызвала гражданскую войну. Он состоит в том, что институциональный аппарат, который установила миссия, — Махавихара, хроникальная традиция, культурный сценарий сингальского царства как острова дхаммы — поставил материал, из которого в XX в. этнорелигиозный националистический дискурс построил свои притязания, и что возникшая политическая патология имела массовые человеческие издержки. У оснований есть нисходящие следствия, которые основатели не могут предвидеть. Рамка цены требует, чтобы самые долгие из этих следствий были названы — с надлежащими оговорками — наряду с дарами передачи.

Что есть это наследие

Наследие плотно. Шри-ланкийская Махавихара — древнейший непрерывно действующий буддийский монастырь в мире; Джая Шри Маха Бодхи в Анурадхапуре — древнейшее посаженное дерево в истории человечества с задокументированной датой посадки; палийский канон в том виде, в каком он был записан на острове в I в. до н. э., — текстовая основа всякой тхеравадской традиции современного мира; южная цепь к Бирме, Таиланду, Камбодже и Лаосу, нисходящая от Анурадхапуры, — институциональный субстрат примерно 150 миллионов современных тхеравадских буддистов; и хроникальная традиция, что донесла «Махавамсу» в современность, — один из самых протяжённо поддерживаемых историко-литературных проектов в любой культуре.

Счёт также плотен. Мертвые Калинги 261 г. до н. э.; вытесненный религиозный порядок добуддийского сингальского Лангка; тамильские и сингальские мертвые 1983–2009 гг. в войне, которую основания 250 г. до н. э. сделали дискурсивно мыслимой. Ни одна из этих цен не есть цена самой передачи в узком смысле — отправки монахов через пролив к согласному царю. Это цены имперской системы, что финансировала передачу, вытеснения, что за ней последовало, и долгой нисходящей карьеры культурного сценария, что она заронила. По рамке Hidden Threads они принадлежат той же странице, что и дары, тому же предложению, что и линия, тому же счёту, что и канон. Читатель должен к концу записи знать и то, и другое.