Аксум принимает христианство (около 330 г.) — на полвека раньше Рима

Аксум до креста

Столица в горах

Город Аксум расположен на высоте 2100 метров на северном плато Тыграй, примерно в 150 километрах вглубь материка от красноморского порта Адулис ¹. К концу II века н. э. он был политическим центром торгового царства, контролировавшего эритрейское побережье, периодически проецировавшего силу через Баб-эль-Мандеб в Южную Аравию и чеканившего собственную монету из золота, серебра и меди — единственного субсахарского африканского государства, выпускавшего собственную монету до исламского периода ². Персидский пророк III века Мани в своём «Шапуракане» отнёс Аксум к четырём великим царствам мира наряду с Римом, Сасанидской Персией и Силеосом (Китаем) ³. Эта классификация не была лестью. Аксумские золотые монеты, чеканенные по весовому стандарту, совместимому с позднеримским ауреусом, обращались от Средиземноморья до западного побережья Индии; его купцы перевозили слоновую кость, ладан, золото, черепаху и порабощённых людей через Адулис в римский Египет и сасанидский Залив, а оттуда — в мировую экономику, простиравшуюся от Британии до Шри-Ланки.

Сам город был монументален. Царские погребальные стелы возвышались над могильниками к северу и востоку от центрального акрополя — единые гранитные стволы, высеченные в подражание многоэтажным зданиям, с ложными дверями и ложными окнами, изображающими ступенчатые жилища. Самая большая, Стела 1, имела 33 метра в высоту и весила около 520 тонн; это самый большой единичный каменный блок, который когда-либо ни одно человеческое общество добывало, перевозило и устанавливало в качестве погребального монумента ⁴. Она рухнула в какой-то момент античности, возможно, во время инженерных работ по её установке. Следующая по величине, 24-метровая Стела 2, была вывезена в Рим войсками Муссолини в 1937 г. как военный трофей и возвращена в 2005 г. после 68 лет дипломатического спора. Это были не символические мегалиты; это были надгробия дохристианских царей.

Политеизм Астара, Махрема и Бехера

Религиозная жизнь, над которой председательствовали стелы, была политеистической. Царские надписи дохристианских царей Аксума призывают триаду — Астара, Бехера и Махрема, — которую эпиграфист Паоло Маррассини описал как «наиболее часто засвидетельствованную в надписях» аксумского пантеона ⁵. Астар был небесным божеством, родственным южноаравийскому Атару и за ним — более широкому семитскому кругу Иштар/Астарта: он стоял во главе триады в большинстве призывов. Бехер был богом моря, божеством, гарантировавшим безопасность Адулиса и аксумских торговых кораблей, спускавшихся вдоль побережья Красного моря. Махрем был богом войны, покровителем царя и фигурой, с которой аксумские монархи отождествлялись наиболее тесно. Царские надписи именуют царя «сыном непобедимого Махрема» (walda Mahrem la-yətmawwa), а эмблема Махрема — полумесяц над солнечным диском — являлась стандартным мотивом царской монеты с первых выпусков царя Эндубиса около 270 г. н. э. ⁶.

Этот пантеон был отчасти унаследован. Геэзский язык и предки его письменности достигли африканского берега Красного моря из Южной Аравии в начале I тысячелетия до н. э., принесённые государством Даамат; сабейский алфавит, от которого происходит геэзская абугида, был южносемитским письмом, и религиозная лексика путешествовала вместе с ним ⁷. Махрем приблизительно соответствовал южноаравийскому Альмакаху; Астар — Атару; Бехер не имел точного южноаравийского аналога, но отражал морскую направленность прибрежной торговой культуры. Ко времени Аксума эти божества прошли тысячелетие непрерывного местного развития, были «африканизированы», и надписи разворачивают их не как заимствованных богов, а как богов царей Аксума.

В царстве было и небольшое христианское присутствие — но оно было иностранным. Грекоязычные купцы из римского Египта и сирийской Антиохии поддерживали небольшие общины в Адулисе и, возможно, в самом Аксуме к началу IV века, не имея постоянного клира и присутствуя в историческом отчёте только через руфиновское повествование о Фрументии. Это были торговые диаспоры, а не обращённые из аксумского населения. Их существование — единственная причина, по которой Фрументий, прося позднее епископа, мог правдоподобно утверждать, что в Аксуме уже есть христианская община, нуждающаяся в пастырском попечении. Масса аксумского населения — крестьяне на Тыграйском плато, торговцы и носильщики на дороге Адулиса, монументальные работники на полях стел, жреческий и царский аппарат столицы — была политеистической в том виде, в каком это документируют надписи, и оставалась таковой до тех пор, пока обращение самого царя не изменило религиозный каркас сверху.

British Museum (inv. 1989,0518.41), Aksumite gold coin of Ezana with crescent-and-disc emblem, circa 300–340 CE. Photograph by Ismoon. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 4.0

Двуязычная администрация без клерикального сословия

Аксумский двор был многоязычным. Царские надписи III и начала IV веков обычно выпускались в трёх письменностях: на греческом, на вокализованном геэзе геэзским письмом и на невокализованном геэзе старым сабейским письмом — намеренное трёхъязычие, направленное на три аудитории, которые имели значение для царей: грекоязычных купцов Красного моря, грамотную аксумскую администрацию и более древнюю эпиграфическую традицию, связывавшую царство с его южноаравийским прошлым ⁸. На монетах были греческие легенды. Царский титул «царь царей» (basileus basileōn) появлялся по-гречески на золотых выпусках; negus nagast — на геэзе на бронзовых.

Чего у царства не было, так это грамотного религиозного института. Аксумские цари были религиозно авторитетны как наместники Махрема, но не существовало жреческой касты, чья власть была бы независима от трона, корпуса переведённых писаний, монастырей, теологии в смысле непрерывной толковательной традиции. Дохристианская религия жила в царской практике, в сезонных праздниках в Аксуме и Адулисе и в погребальном культе, которому служили стелы. Она не произвела непрерывной богословской литературы ни на геэзе, ни на каком-либо другом языке. Это отсутствие — клерикального, писаниевого и монашеского аппарата, который пришёл бы с христианством, — является той калибровкой, которая позволяет измерить трансформацию после 330 г. Языческий субстрат, который христианство вытеснило в Аксуме, был придворной религией, а не институциональной церковью.

Передача — тирское кораблекрушение и расчёт патриарха

Рассказ Руфина

Древнейшим повествовательным источником о христианизации Аксума является «Церковная история» Тиранния Руфина Аквилейского, написанная по-латыни около 402–403 гг. н. э. и основанная на том, что Руфин слышал непосредственно от Эдесия — пресвитера в Тире, присутствовавшего при событиях ⁹. Рассказ, который записывает Руфин, оформлен агиографической условностью, но воспринимается как исторический всяким современным специалистом по Аксуму; его центральные факты — два тирских брата, кораблекрушение у африканского побережья, длительное пребывание при аксумском дворе, возвращение в римский мир и посвящение Афанасием — независимо подтверждаются самим Афанасием в письме, сохранившемся в «Apologia ad Constantium» ¹⁰.

Повествование развёртывается примерно так. В первые десятилетия IV века тирский философ-купец по имени Меропий отправился в «Индию» — термин, который в географии поздней античности охватывал всю периферию Индийского океана, включая африканское побережье, — в сопровождении двух своих юных родственников, Фрументия и Эдесия. Корабль зашёл в порт на Красном море (Руфин его не называет, но наиболее вероятный кандидат — Адулис или близлежащая гавань), местное население которого недавно нарушило договор с римлянами. Команда была перерезана. Двух мальчиков, найденных за чтением под деревом, пощадили и привели к царскому двору в Аксум. Там Эдесий стал виночерпием царя, а Фрументий — более способный администратор — был назначен наставником наследника престола и в конце концов хранителем царских счетов и переписки ¹¹. Они служили при дворе около двадцати лет.

В ходе своей службы Фрументий собирал христианских купцов, проживавших в аксумских городах — в Адулисе и Аксуме было достаточно римских торговцев, чтобы образовать небольшие христианские общины, — в неформальные собрания, предоставлял им места для встреч и «посеял семена христианства», по его собственному выражению, не учреждая, однако, ещё никакого официального института ¹¹. Когда принц, которого он обучил, достиг совершеннолетия (принц был почти наверняка Эзана, правивший приблизительно с 320 по 360 гг. н. э.), Фрументий попросил разрешения вернуться домой. Эдесий вернулся в Тир и был там в конечном счёте посвящён в пресвитеры. Фрументий же отправился в Александрию.

Посвящение Афанасием

В Александрии Фрументий предстал перед патриархом и попросил, чтобы для аксумских общин, которые он питал, был назначен епископ. Патриархом был Афанасий — пожалуй, самая значимая фигура христианства IV века: защитник никейской формулы против ариан, неоднократно изгоняемый и восстанавливаемый, человек, чьё пасхальное послание 367 г. н. э. позже закрепит 27-книжный канон Нового Завета. Афанасий сделал расчёт. Вместо того чтобы послать какого-нибудь александрийского пресвитера ко двору, языка которого тот не знал, он сам рукоположил Фрументия, посвятил его в епископы и отправил обратно в Аксум ¹².

Расчёт был стратегическим, а не просто практическим. Афанасий в этот момент сражался на двух фронтах. Он был низложен и сослан императором Константином в 335 г. н. э. за отказ вновь допустить Ария к причастию; до своей смерти в 373 г. он будет ещё четыре раза низложен и сослан. Каждая ссылка сужала его географическое влияние в римском мире. Посвятив Фрументия и отправив его ко двору вне римской территории, Афанасий распространил никейскую формулу на политическое образование вне досягаемости ариевых императоров. Аксумская церковь с момента своего основания была никейско-православной церковью не потому, что Аксум выбрал между богословиями, а потому, что Афанасий так устроил, выбрав её основателя. Этот расчёт оправдал себя двадцатью годами позже, когда арианин Констанций II потребовал отозвать Фрументия, а Эзана отказался. Зависимость, которую Афанасий встроил в посвящение, — что епископ Аксума всегда будет ставленником александрийского патриарха — также включала богословскую согласованность, которую Эфиопская церковь сохраняла без перерыва от 330 г. н. э. до настоящего времени.

Фактическое обращение Эзаны

Когда Фрументий вернулся, новый епископ и юный царь — уже взрослый, правящий и, вероятно, уже сочувствующий наблюдатель веры своего старого учителя — вместе завершили обращение. Свидетельства необычайно ясны для религиозной трансформации IV века, потому что сохраняются в двух средствах, сопротивляющихся переписыванию: монетах и монументальных надписях Эзаны.

О монетах: золотые выпуски Эзаны раннего периода его правления несут эмблему Махрема — полумесяц и диск — над портретом царя. После определённого момента правления, датируемого типологическим анализом приблизительно 333 г. н. э., эмблема меняется. Полумесяц исчезает. На его месте — христианский крест. Крест становится с этого момента и до конца аксумской чеканки в VII веке стандартным мотивом реверса эфиопского золота ¹⁴. Это первый устойчивый выпуск христианской иконографии на монете какого-либо государства где-либо в мире — он предшествует константиновской хризмо-чеканке в сравнимом масштабе и не сравним по непрерывности ни с какой иной раннехристианской нумизматической традицией.

Sailko, photograph of the Ezana Stone, Aksum, Ethiopia. Circa 330–350 CE. CC BY 3.0 via Wikimedia Commons. · CC BY 3.0

О надписях: Эзана оставил серию монументальных царских надписей, документирующих его военные походы, важнейшая из которых — так называемый «Камень Эзаны», гранитная стела высотой около 2,3 метра, ныне стоящая под небольшим навесом на западной окраине Аксума, — фиксирует его экспедицию против нубийского царства Мероэ около 350 г. н. э. Надпись трёхъязычна: на греческом, на вокализованном геэзе и на геэзе сабейским письмом. И она призывает не Махрема, а «Господа Небес» (kyrios tou ouranou в греческом), «Господа Всего» (kyrios tōn pantōn) и «Господа Земли» (kyrios tēs gēs) — тщательную тринитарно-монотеистическую формулировку христианского монарха ¹⁵. Более ранние надписи Эзаны в той же серии призывают «Астара, Бехера, Махрема»; послеобращенческие надписи призывают Бога христиан. Изменение документальное, а не выводное.

Арианское вмешательство 356 г.

Посвящение оставило след, всплывший два десятилетия спустя. В 356 г. н. э. римский император Констанций II — решительный арианин, который провёл своё правление, пытаясь подавить никейское христианство в пользу субординационистской формулы своих богословских союзников, — направил письмо Эзане и его брату Сайзане, тогда соправителям Аксума. Письмо, сохранённое по-гречески в «Apologia ad Constantium» Афанасия, требовало, чтобы аксумиты вернули Фрументия в Александрию для богословской переэкспертизы новым проарианским патриархом Георгием Каппадокийским. Первоначальное посвящение Афанасием, по мнению Констанция, было недействительным, потому что было совершено еретиком ¹⁶.

Эзана и Сайзана проигнорировали требование. Нет записи о том, чтобы они ответили; нет указания на то, чтобы Фрументий совершил какое-либо путешествие в Александрию; и Эфиопская церковь с этого момента оставалась в никейском общении с александрийским престолом так, как его определял Афанасий. Письмо 356 г. — первый сохранившийся случай попытки внешней сверхдержавы продиктовать богословие Эфиопской церкви и первый случай отказа эфиопского монарха. Этот образец повторится — при Юстиниане, при мамлюках, при португальцах, при итальянской фашистской оккупации и при Дерге — в следующие шестнадцать столетий.

Что изменилось и что было замещено

Грамотное духовенство там, где его не было

Самым значимым институциональным изменением было учреждение организованного духовенства. До Фрументия религиозная власть царства концентрировалась в личности царя как наместника Махрема, поддерживаемого незарегистрированной массой практикующих, не оставивших документальных следов. После Фрументия появились епископ Аксума, корпус рукоположенного духовенства, приходская структура, излучавшаяся от Аксума к главным центрам царства, и в течение нескольких десятилетий — сеть церквей, чьи физические остатки начинают появляться в археологической летописи в местах, включая сам Аксум, Адулис, Матару и Йеху ¹⁷.

Однако власть этого духовенства не была независимой. Каждый епископ Аксума назначался в Александрии; каждое посвящение совершал коптский патриарх; и Эфиопская церковь, хотя и развивала собственное монашество, литургию, богословскую литературу и архитектурную традицию в течение следующего тысячелетия, никогда не имела канонической власти посвящать собственного первоиерарха. Абуна оставался коптом, присланным из Египта, до 1951 г.; автокефалия, которая наконец позволила Эфиопской церкви посвящать собственного патриарха, была дарована лишь 14 января 1951 г. (посвящение абуны Василия) и официально возведена в статус Патриархата лишь в 1959 г. ¹⁸.

Библия на геэзе

Второй великой трансформацией стало создание геэзской Библии. В конце IV и в V веках н. э. Эфиопская церковь перевела на геэз Ветхий и Новый Завет, в основном с греческих оригиналов, но с некоторыми отрывками, вероятно, переведёнными с сирийского и еврейского. Перевод был завершён поэтапно: вероятно, сначала Новый Завет, затем Ветхий — в особенности Пятикнижие и исторические книги — в течение следующего столетия ¹⁹.

Геэзская Библия включает более широкий канон, чем любая другая христианская традиция. Наряду с западным стандартным каноном из 66 книг и второканоническими книгами, принятыми католическими и православными традициями, эфиопская Библия включает Книгу Еноха (1 Енох), Книгу Юбилеев, три книги Мекабьяна (маккавейская традиция, уникальная для геэза) и 4-ю книгу Ездры, среди прочих. Из них 1-я книга Еноха наиболее значима. Греческие и латинские версии 1-й книги Еноха — цитируемой посланием Иуды в новозаветном каноне — были утрачены в средневековом Западе. Текст сохранился целиком только на геэзе. Западная библейская наука вернула 1-ю книгу Еноха в конце XVIII века, когда шотландский путешественник Джеймс Брюс привёз из Эфиопии в Европу три геэзские рукописи; первый полный английский перевод, выполненный Ричардом Лоуренсом, был издан с этих рукописей в 1821 г. ²⁰. Главный иудейско-апокалиптический текст эпохи Второго храма, на котором держится значительная часть новозаветной космологии, выжил для всего мира потому, что геэзский перевод аксумской эпохи сохранил его на протяжении полутора тысячелетий, в течение которых ни одна иная христианская библиотека не имела его в целости.

Это самое значимое культурное побочное следствие передачи. Аксумские писцы, впервые переложившие греческие рукописи 1-й книги Еноха на геэз, вероятно, не понимали себя как выполняющих акт текстуального сохранения. Они переводили то, что получала их каноническая традиция, той же мастерской манерой, какой переводили Павловы послания или Евангелия. Но канон, унаследованный ими от грекоязычного патриархата Александрии, включал тексты, которые позднейший западный канон отбросит; и поскольку геэзское монашеское копирование продолжалось без перерыва в столетия, когда эти тексты исчезали из греческих и латинских библиотек, выживание 1-й книги Еноха и Юбилеев до современного мира во многом обязано переводческому проекту, предпринятому в аксумском нагорье в V веке. На этом стоит остановиться. Передача христианства из коптского Египта в Аксум была на поверхности типичной государственной христианизацией поздней античности: царь обратился, иерархия установилась, религия сменилась. Однако внутри неё было встроено гораздо более редкое событие — установление христианской текстовой культуры в письменности и языке, который переживёт всех своих ближайших потомков и пронесёт в новое время документы, о существовании которых остальное христианство забыло.

Монашество: Девять Святых и Евангелия Гаримы

Третья трансформация была монашеской. В конце V или начале VI века н. э. — приблизительно через 150 лет после Фрументия — в Аксум прибыла группа, запомненная в эфиопской традиции как Девять Святых. Это были сирийскоязычные монахи, вероятно, беженцы из доктринальной смуты, последовавшей за Халкидонским собором (451 г.), на котором формула «в двух природах» о лице Христа разделила восточные церкви и те, чья христология подчёркивала единую соединённую природу ²¹. Девять — Абба Арагави, Пантелеймон, Гарима, Афце, Губа, Алеф, Йимаата, Ликанос и Сехма — основали монастырские дома, которые будут доминировать в эфиопской религиозной жизни в течение следующих пятнадцати веков. Арагави основал Дебре-Дамо, монастырь на плоской ambamesa, доступной только посредством 25-метрового подъёма по канату. Гарима основал Абба-Гарима к северу от Аксума, монастырь, чья библиотека хранит Евангелия Гаримы — иллюминированные рукописи, датированные радиоуглеродным методом периодом между 330 и 650 гг. н. э., что делает их одними из старейших сохранившихся иллюстрированных христианских рукописей в мире, возможно, старейшими ²².

Девять Святых принесли монашество и укрепили миафизитскую христологию Эфиопской церкви — формулу «одной природы» Христа после соединения божественного и человеческого, сформулированную Кириллом Александрийским и удержанную коптской церковью против Халкидонского определения. Эфиопская церковь оставалась миафизитской с этого момента, в общении с коптской, сирийской, армянской и (после их обращения) эритрейской и индийской маланкарской церквами — семьёй, известной сегодня вместе как Восточное Православие. Халкидонское христианство Константинополя и Рима было после работы Девяти Святых чужой традицией.

Монета и вытесненные боги

Сдвиг чеканки запечатлел религиозную трансформацию яснее любого текста. Махрем исчез. Так же Астар и Бехер. Царские надписи после обращения Эзаны их не призывают; монеты не показывают их эмблем; и нет сохранившихся свидетельств какого-либо организованного языческого сопротивления изменению. Аксумское дохристианское жречество — если жречество существовало в институциональном смысле — не оставило документальных следов своего конца. Возможно, на деревенском уровне изменение было менее резким: народная религиозная практика в нагорье несомненно продолжала смешивать дохристианские элементы с христианским благочестием поколениями, как это происходит во всяком обращённом обществе. Но институциональное вытеснение было полным. Пантеон, который три столетия легитимировал аксумскую царскую власть, исчез из официальной летописи за время жизни одного царя.

Погребение: стелы прекратились

После обращения большие стелы перестали воздвигаться. Последняя царская стела на Северном поле стел в Аксуме датируется началом IV века — Стела 2, 24-метровый гранитный ствол, который позже армия Муссолини увезёт в Рим ²³. После неё ни одна монументальная стела больше не отмечает царских могил. Цари христианского Аксума — Калеб, Габра Маскал и их преемники — погребены под церквами, а не под стелами. Переход виден на месте в Аксуме: погребальное поле с его постепенно увеличивающимися дохристианскими стелами, заканчивающееся обрушенными остатками Стелы 1 и пустым цоколем Стелы 2, уступает на южной окраине города собору Марьям Цион (Богоматери Марии Сионской) — церкви, которую эфиопская традиция считает основанной самим Эзаной вскоре после его обращения. Архитектурное средство памятника царской власти за одно поколение сменилось с мегалита на церковь.

Счёт, уплаченный в трёх валютах

Само обращение: мирное

Прямая стоимость передачи была мала. Нет сохранившегося свидетельства какого-либо избиения языческих жрецов, сожжения языческих святилищ, преследования сопротивлявшихся новой религии. Обращение произошло через сверху-вниз элитный механизм: придворный учитель, который незаметно вырастил христианские общины среди иноземных купцов; царь, выросший под влиянием этого учителя; единственное посвящение в Александрии; возвращение; царское решение; и устойчивое распространение новой религии через институты, излучавшиеся от трона. Это исключительно для государственной христианизации IV века. Римское обращение при Константине и Феодосии произвело конкретные насилия — разрушения храмов в Александрии (Серапеум, 391 г.), в Апамее, на бесчисленных меньших местах; убийство Гипатии в Александрии в 415 г.; правовое лишение язычников гражданских прав по Феодосиеву кодексу. Аксумское обращение не произвело ни одного из них. Серьёзность стоимости 1 в бухгалтерии атласа отражает эту асимметрию: акт заимствования христианского института был мирным; люди, заплатившие за него в строгом смысле, отсутствовали.

Но оценка не нулевая, потому что три производных расхода прямо восходят к передаче и должны быть занесены в её книгу.

Производная стоимость (i): аксумское вторжение в Химьяр в 525 г.

Через сто девяносто пять лет после обращения Эзаны христианский аксумский царь по имени Калеб (эллинизированно Элесбоас) пересёк Красное море во главе войска, чтобы вести войну с Химьяром — иудейским царством Южной Аравии (современный Йемен), чей царь Юсуф Асар Йатар, известный христианским источникам как Дху Нувас, в 523 г. н. э. перебил христиан Наджрана. «Книга химьяритов» и греческое мартирологическое повествование, сохранённое в «Martyrium Arethae», подробно описывают наджранскую резню: мужей христианской общины сожгли заживо в траншеях, женщин и детей продали в рабство, церкви уничтожили ²⁴. Число погибших в Наджране в христианских источниках указано как несколько тысяч; точная цифра дискутируется, современные учёные сходятся на диапазоне от низких тысяч до, возможно, пятнадцати тысяч на город с его округой. Римский император Юстин I в Константинополе написал Калебу с просьбой о военном вмешательстве. Калеб мобилизовал около 120 000 войск, построил или реквизировал в Адулисе флот из семидесяти кораблей, пересёк Баб-эль-Мандеб, разгромил армию Дху Нуваса, убил Дху Нуваса и установил аксумский христианский протекторат над Химьяром, длившийся около пятидесяти лет ²⁵.

Надпись, которую Косма Индикоплов записал у трона в Адулисе около 525 г., накануне вторжения, даёт собственную самопрезентацию царства в момент крестового похода: перечисление военных завоеваний, простирающихся на два континента, и царь, стилизующий себя как агента христианского Бога против врагов веры. Трон и его надпись ныне утрачены — сооружение исчезло к тому времени, когда европейские путешественники достигли Адулиса в начале новой эпохи, — но транскрипция Космы сохранилась и документирует точный момент, в который аксумское христианство стало государственной идеологией священной войны ²⁵. Экспедиция Калеба установила христианского химьяритского клиента, Сумьяфу Ашву, а затем аксумского христианского полководца по имени Абраха, который вышел из-под контроля Калеба и правил Химьяром самостоятельно приблизительно до 570 г. н. э., когда сасаниды полностью вытеснили аксумское влияние из Южной Аравии. Полстолетия аксумского господства произвело свои собственные административные и экономические издержки для йеменского населения: извлечение дани, рекрутирование в походы Абрахи (включая знаменитую экспедицию против Мекки, записанную в Коране как «Год Слона»), и вытеснение прежнего иудейско-химьяритского политического порядка.

Цена была значительной. Десятки тысяч бойцов погибли с обеих сторон в кампаниях 525–527 гг.; иудейская химьяритская община была обескровлена; полвека аксумской оккупации произвело собственные административные и экономические издержки для йеменского населения. Это была первая мобилизация аксумского христианства в межгосударственной войне, и она открыла модель VI века, в которой религия функционировала не только как вера, но и как casus belli — явным обоснованием трансрасноморского похода было наджранское мученичество единоверцев-христиан, и война с аксумской стороны велась как христианский крестовый поход за два столетия до того, как этот термин появился. Эта стоимость принадлежит к книге обращения Эзаны не потому, что обращение её непосредственно вызвало, но потому, что обращение построило институциональный и идеологический аппарат, сделавший её возможной.

Производная стоимость (ii): 1629 лет коптской опеки

Институциональная зависимость, встроенная в посвящение Фрументия — что первоиерарх Эфиопской церкви всегда будет коптом, назначаемым в Александрии, — длилась примерно с 330 г. н. э. до 1959 г. н. э.: тысяча шестьсот двадцать девять лет. Шестнадцать столетий глава одной из старейших национальных церквей мира был иностранцем, назначаемым другой церковью, почти всегда человеком, не говорившим по-геэзски, никогда не посещавшим Эфиопию до своего назначения, не знавшим монастырских домов страны и часто способным общаться с собственным духовенством только через переводчиков ²⁶.

Следствия были структурными. Эфиопская церковь развила огромную монашескую литературу, изощрённую литургическую традицию, местные христологические комментарии («Хаймэнотэ Абау», «Вера Отцов»), местное каноническое право («Фета Нэгэст») и местную историографическую традицию (царские хроники «Тарика Нэгэст»). Но она не могла посвящать собственных епископов. Каждый доктринальный спор, каждое значимое церковное решение должно было быть передано на рассмотрение или согласовано с коптской властью, чьи интересы не были эфиопскими. Эфиопский император Зара-Якоб (правление 1434–1468) пытался разорвать зависимость, возводя местных деятелей в епископский сан; эксперимент продержался лишь сколько длилось его правление. Император Хайле Селассие возобновил переговоры в 1940-х годах и в конце концов добился автокефалии в 1959 г. ²⁷.

Это не цена крови. Это цена голоса. Эфиопская церковь была лишена способности самой собой управлять в течение самой длительной единичной опеки в истории какой-либо христианской институции. Серьёзность стоимости 1 в этой записи резервирует место для этого тихого, неотступного умаления.

Производная стоимость (iii): изоляция, выживание и цена обоих

Третья стоимость принадлежит более длинной дуге. С VII века по мере того, как исламская экспансия перестраивала Красное море, прибрежный доступ Аксума сокращался. Адулис был оставлен около 700 г.; торговая экономика царства рухнула; политический центр отступил на юг в нагорье; собственно царство Аксум закончилось в какой-то момент X века, традиционно приписываемое разграблению царицей Гудит (Йодит) около 960 г., хотя историчность этой фигуры оспаривается ²⁸. Христианство, принятое Эзаной, пережило крах царства по одной причине прежде всех остальных: нагорье было обороноспособно перед исламским натиском, который положил конец христианству в Нубии (к XV веку) и в римских провинциях Северной Африки (в течение столетия после арабских завоеваний). Нагорная география, монашеская инфраструктура и каноническая связь с Александрией вместе поддержали эфиопское христианство живым, когда всё иное древнее африканское христианство вне Египта было уничтожено.

Ценой этого выживания была изоляция. Приблизительно с 700 по 1500 г. Эфиопская церковь функционировала почти полностью отделённой от остального христианства — связанная лишь медленным, прерывистым движением паломников в Иерусалим и египетских монахов, привозимых на юг для замещения епископата. Западное воображение «пресвитера Иоанна» — христианского священника-царя на Востоке, который вернётся, чтобы освободить Святую землю от ислама, — в своей позднесредневековой форме было полузнанием об Эфиопии, спроецированным на Эфиопию, до которой европейские путешественники ещё не достигли ²⁹. Соломонова династия XIII века, заявляющая о происхождении от Соломона и царицы Савской через их сына Менелика I, отчасти сконструировала традицию «Кэбра Нэгэст» для защиты эфиопской отличительности против давления извне со стороны христианских и исламских держав. Выживание в изоляции породило христианство, не похожее ни на какое иное: африканское в монашеской лексике, семитское в богослужебном языке, еврейское в каноне (сохраняющее 1-ю Енох, Юбилеи, дополнительные маккавейские книги) и решительно незападное в богословии. Цена этой отличительности составила тысячелетие, в течение которого у Церкви не было равных в более широком христианском мире, с кем она могла бы на равных обмениваться богословием, рукописями или посетителями.

Завершение дуги, 1959 г.

28 июня 1959 г. в Александрии папа Кирилл VI Коптской Православной Церкви посвятил абуну Василия — уже с 1951 г. первого рождённого в Эфиопии абуну — в первого Патриарха-Католикоса Эфиопии. Коптский престол уступил спустя тысячу шестьсот двадцать девять лет право, которое он держал с тех пор, как Афанасий посвятил Фрументия около 330 г. н. э.: право назначать первоиерарха Эфиопской церкви ³⁰. Передача, чей основополагающий акт встроил структурную зависимость, завершила собственное самоопределение шестнадцать столетий спустя после установления зависимости.

Что выживает в 2026 г., — это национальная церковь приблизительно 50 миллионов эфиопских православных тэвахдо-христиан, около 3 миллионов эритрейских православных тэвахдо-христиан (их собственная автокефалия была провозглашена в 1993 г. вслед за эритрейской независимостью), непрерывная литургическая традиция на геэзе, библейский канон, включающий 1-ю Енох, и монашеская инфраструктура, восходящая без перерыва к Девяти Святым. Счёт на собственно передачу был мал: элитное обращение без документированной крови. Счёт на позднейшие религиозные войны царства был больше, но конечен. Счёт на полтора тысячелетия подчинённого церковного голоса был самым тихим и самым длинным, и эфиопское христианство в 2026 г. ещё находится лишь в первых десятилетиях после его погашения.

Ценность передачи соответственно ясна. Около 330 г. н. э., за полвека до того, как Рим сделал христианство своей государственной религией, тирский потерпевший кораблекрушение и александрийский патриарх с расчётливым умом заложили в Аксуме институциональное семя одной из самых длительных непрерывных христианских традиций мира. Эта традиция пережила принявшее её царство на тысячу лет и продолжается. Крест на монете Эзаны около 333 г. был первой устойчивой христианской имперской чеканкой где-либо в мире. Геэзская Библия, которую обращение в конце концов произвело, сохранила текст — Книгу Еноха, — который потеряла всякая иная христианская библиотека. Это не мелочи. Счёт передачи был скромен, её устойчивость — среди наивысших в записях атласа, а её итог — христианство, которое в своей африканской форме всё ещё практикуется десятками миллионов людей через тысячу шестьсот девяносто шесть лет после обращения царя Аксума Эзаны.