Иранская апокалиптика входит в еврейское воображение (~539–330 гг. до н. э.)

Во что верили иудейские изгнанники до Персии

В 586 году до н. э., когда вавилонское войско Навуходоносора II пробило стены Иерусалима, сожгло Первый храм и угнало правящий слой Иудейского царства в Вавилон, та религия, которую переселенцы унесли с собой, была узнаваемо родственна позднейшему иудаизму, но ещё не тождественна ему. Яхве оставался единым Богом, требующим от Своего народа исключительного поклонения; Он говорил через пророков — Амоса, Осию, Исаию, Иеремию, — призывавших царей из дома Давида к верности завету; у Него был храм на горе Сион, бывший ритуальным средоточием Его культа и местом Его присутствия. Но в литературном наследии, которое изгнанные книжники унесли с собой и продолжали слагать в Вавилоне, ещё не были обретены некоторые черты, впоследствии признанные неотъемлемыми для авраамической религиозной мысли.

Древнейшие текстуальные слои Еврейской Библии — повествования J, E и P в их допленных субстратах, пророческие книги VIII–VII веков до н. э., исторические повествования Самуила и Царств — описывают религиозный мир без телесного воскресения, без окончательного суда над мирозданием, без поимённо названных архангелов, без развитой демонологии и без олицетворённого сатаны как космического противника Бога.¹ Мёртвые сходили в шеол — сумрачный преисподний мир, в котором они ни хвалили Бога, ни наказывались Им; нравственные книги Еврейской Библии, в том числе Псалтирь и древние Притчи, неоднократно настаивают, что награда и кара постигают живых и что могила есть конец. «Ибо в смерти нет памятования о Тебе», — говорит 6-й псалом, — «во гробе кто будет славить Тебя?» Иов в более древних слоях книги выражается ещё прямее: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет».²

Допленные пророки ведут тяжбу Яхве с Его народом в категориях, заимствованных у политики и этики города-государства, а не у некой окончательной космической развязки. Амос в VIII веке до н. э. предупреждает об ассирийском завоевании как о суде Яхве, а не о конце света. Иерусалимский Исаия описывает грядущее восстановление Сиона как возвращение справедливости на улицы города, а не как воскресение мёртвых в конце истории. Горизонт допленного иудейского пророчества — внутриисторический: Яхве действует в человеческом времени, через человеческие войска, против человеческих царств.

Ангелы древней Библии

В допленном библейском материале, разумеется, есть малахим — «вестники», еврейское слово, переводимое как «ангелы», — но они функциональны, безымянны и теологически неглубоки. Ангел, борющийся с Иаковом у Пенуэла, безымянен; трое посетителей в Мамре, вкушающие с Авраамом, безымянны; ангел, удерживающий руку Авраама при жертвоприношении Исаака, безымянен. Там, где появляются вестники, они вообще взаимозаменяемые орудия присутствия Яхве. Нет поимённой ангельской иерархии, нет Михаила, нет Гавриила, нет Рафаила, нет Уриила; нет небесного совета с распределёнными ролями, и заведомо нет космических сражений, в которых поимённо названные ангелы ведут воинства света против поимённо названных демонов.

Сатан, который ещё не Сатана

Еврейское слово сатан — «противник», «обвинитель» — встречается в более древних библейских слоях как имя нарицательное. В 1 Цар 29:4 филистимские военачальники опасаются, что Давид может оказаться сатаном в их рядах; в Числ 22:22 ангел Яхве становится сатаном против Валаама; в 3 Цар 11 несколько человеческих врагов Соломона описаны как сатан-фигуры.³ Даже там, где начинает проступать персонифицированная фигура — в видении позднего пророка Захарии о первосвященнике Иисусе и в прологе Книги Иова, — ха-сатан — «сатан», с определённым артиклем — есть член небесного совета Яхве, своего рода судебный обвинитель, испытывающий человеческую праведность с дозволения Яхве. Он ещё не падший мятежник, ещё не космический противник, ещё не князь демонов. Он работает внутри божественной канцелярии. До оппозиции его пока не повысили.

Шеол и отсутствие воскресения

Допленное и пленное иудейское религиозное воображение было, в строгом смысле, посюсторонним. Завет, который Яхве хранил со Своим народом, исполнялся в земле, на полях, в стенах города и в утробах матерей; кары за нарушение завета — седьмая глава Второзакония, двадцать восьмая — обрушиваются на тело, на поле и на город, а не на душу после смерти. Ближе всего к языку воскресения древний библейский материал подходит в видении Иезекииля о долине сухих костей в 37-й главе, но и там пророку прямо сказано, что кости «суть весь дом Израилев» и что образ воскресения есть метафора политического восстановления угнанного народа, а не доктрина телесного воскресения в конце времён.

Такой была религия, которую иудейская знать унесла в вавилонский плен. Это была религия отнюдь не лишённая нравственной серьёзности — пророческая литература принадлежит к числу самых нравственно серьёзных текстов древнего мира, — но её горизонт обрывался у городской стены и у могилы. Преобразования, пришедшие в персидскую эпоху, этого горизонта не упразднят. Они вынесут его за пределы смерти и за пределы конца света.

Как шла передача

Вавилон, 586 год до н. э.

Вавилонский плен не был, как представляет его позднейшая редакторская рамка Еврейской Библии, депортацией «всей Иудеи» в Вавилон. Это была серия принудительных переселений политической и религиозной элиты Иудейского царства — царского двора, жречества, книжнического сословия, искусных ремесленников, — предпринятых тремя волнами в 597, 586 и 582 годах до н. э. при Навуходоносоре II. Оценки общего числа угнанных широко расходятся; цифры, сохранённые в 4 Цар и Иеремии, указывают на величину между 10 000 и 25 000 человек, тогда как более многочисленное сельское население оставалось в Иудее под вавилонской провинциальной администрацией.⁴ Угнанная элита была расселена в общинах вдоль каналов и ирригационных сооружений южной Месопотамии — Ниппур, Тель-Авив, поселения, отражённые в архиве Мурашу V века до н. э., — где она функционировала как административные арендаторы вавилонской короны.

Эта изгнанническая община и была лабораторией того, что станет иудаизмом эпохи Второго храма. Отрезанная от храмового культа, окружённая самой космополитичной и древней книжнической культурой Ближнего Востока, ежедневно соприкасавшаяся с аккадским, арамейским и месопотамскими религиями, иудейская жреческая и книжническая элита перестроила свою религию вокруг переносных практик: суббота, родовая ритуальная чистота, синагога (в протоформе) и, прежде всего, текстуальная фиксация Пятикнижия и пророческих книг. К тому моменту, когда Кир взял Вавилон в 539 году до н. э., изгнанники находились там уже два поколения.

Указ Кира и ахеменидская реституция

Кир II — Куруш по-древнеперсидски, Кореш в еврейском тексте Ездры и Исаии — вошёл в Вавилон в октябре 539 года до н. э. практически без боя. Цилиндр Кира — глиняный бочонок с надписью на вавилонском аккадском, обнаруженный в фундаментах храма Эсагила в 1879 году, — представляет восшествие Кира как восстановление порядка: Мардук, городской бог Вавилона, избрал Кира, чтобы низложить нечестивого Набонида и вернуть богов и их народы на подобающие места.⁵ Цилиндр перечисляет ряд месопотамских святилищ, в которые Кир утверждает, что вернул культовые статуи и поселил угнанных; Иерусалим, Иудея и иудеи в нём не названы, несмотря на популярное современное прочтение, которое порой пытались навязать тексту.

Библейская книга Ездры открывается тем, что подаётся как параллельный указ: Кир в первый год своего царствования разрешает иудейским изгнанникам вернуться в Иерусалим и отстроить храм их Бога. Сохранены две версии указа — еврейская в Езд 1:1–4 и более развёрнутая арамейская канцелярская копия в Езд 6:3–5, — и современная наука рассматривает арамейскую версию как более правдоподобное отражение реального ахеменидского административного документа, тогда как еврейская версия предстаёт гомилетической переработкой.⁶ Историческая действительность возвращения отчасти восстановима: археология показывает, что отстроенный Второй храм был завершён около 516 года до н. э., что отстроенный Иерусалим персидской эпохи представлял собой небольшое, скудно заселённое селение площадью, пожалуй, 2,5 гектара на гребне Города Давида и что персидская провинция Иегуд была скромной нагорной территорией, насчитывавшей около тридцати тысяч жителей — лишь долю населения позднего железного века.⁷

Возвратившаяся община и более многочисленная община, не вернувшаяся, но оставшаяся в Вавилоне под персидской властью, продолжали действовать внутри ахеменидской имперской рамки. С 539 по 332 год до н. э. — на протяжении чуть более двух столетий — иудейская религиозная община была подвластным населением той же державы, царствующий дом которой держался иранской религиозной традиции, сосредоточенной вокруг Ахурамазды, чья канцелярия работала на арамейском языке и чья элитарная идеология была сформулирована в древнеперсидских надписях Дария I и его преемников в Бисотуне, Накше-Рустаме, Сузах и Персеполе.

Канцелярия и зона контакта

Арамейская канцелярия, унаследованная Ахеменидами от вавилонской и ассирийской практики, и есть практический механизм контакта. К концу VI века до н. э. имперский арамейский был рабочим административным языком всей державы — от Эгейского моря до Бактрии, — и иудейская диаспора (в Вавилоне, в сатрапских центрах и в военной колонии в Элефантине в Верхнем Египте, где значительный иудейский гарнизон персидской службы вёл свои записи на арамейском по папирусу по меньшей мере с конца VI века до н. э.) была встроена в эту канцелярию как писцы, воины и чиновники.⁸ Элефантинские папирусы сохраняют религиозную жизнь одной такой иудейской диаспорной общины: арамейские брачные договоры, акты купли-продажи, праздничную переписку, храм Яхве, обслуживаемый иудейскими священниками, прошения к сатрапским властям в Мемфисе. Иудеи, которые вели эти архивы, были персидскими подданными, погружёнными в персидскую административную практику, ежедневно соприкасавшимися с тем религиозным словарём, которым пользовались их персидские сослуживцы.

Высший уровень контакта приходился на сатрапские дворы и на сам Персеполь. Ездра в одноимённой библейской книге представлен иудейским священником и книжником, действующим с ахеменидской царской санкцией, — «писцом закона Бога Небесного», с персидским канцелярским полномочием на принуждение к иудейскому закону в Иегуде (Езд 7:11–26). Неемия представлен виночерпием Артаксеркса I — высокопоставленным придворным сановником, посланным в Иерусалим с царским полномочием отстроить городские стены. Какова бы ни была точная историчность этих фигур, структурная картина, которую они описывают, — иудейская элита, встроенная в ахеменидскую административную систему, перемещающаяся между Сузами и Иерусалимом с имперскими поручениями, — есть именно тот социальный контекст, в котором мигрирует религиозный словарь.⁹

Очертания иранского источника

То, чему иудейская элита была подвержена с иранской стороны, датируется труднее, чем хотелось бы исследователям. Зороастризм — религия иранского пророка Заратуштры, вероятно жившего где-то между 1500 и 1000 годами до н. э., — твёрдо засвидетельствован лишь в позднейшей авестийской и особенно пехлевийской (среднеперсидской) литературной форме, причём наиболее систематические пехлевийские сочинения, включая Бундахишн и Денкард, были записаны в дошедшей до нас редакции между VII и IX веками н. э. Эсхатологическая доктрина — фрашо-керети, авестийский термин для окончательного обновления мироздания, при котором мёртвые восстают в своих телах, мир очищается расплавленным металлом, разливающимся по земле, а праведные и нечестивые разделяются ради вечного состояния, — наиболее полно засвидетельствована именно в этом пехлевийском материале, более чем через тысячу лет после ахеменидской эпохи.¹⁰

Napishtim. Faravahar relief, Persepolis, Iran. January 2009. CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 3.0

В этом и состоит центральная источниковедческая проблема при отслеживании иранского влияния на иудаизм эпохи Второго храма. Пехлевийские источники, подробно сохраняющие доктрину, были редактированы позднее иудейских апокалиптических сочинений, в которых появляются параллельные идеи, и строгое филологическое прочтение должно было бы допустить, что некоторые элементы перемещались в обратном направлении или развивались параллельно из общего древнего ближневосточного фона. Мэри Бойс во втором томе своей «Истории зороастризма» доказывала, что ключевые эсхатологические доктрины — воскресение, вселенский суд, окончательное очищение, космическая борьба Ахурамазды и Ангра-Майнью — уже сложились в зороастрийской практике в ахеменидскую эпоху, а пехлевийские источники сохраняют гораздо более древнюю традицию; её позиция представляет собой стандартную максималистскую защиту тезиса о раннем персидском влиянии.¹¹ Андерс Хультгорд в очерке «Персидская апокалиптика» 1998 года в «Энциклопедии апокалиптики» рассуждал осторожнее: при всей сложности датировки отдельных иранских текстов структурные параллели с иудаизмом эпохи Второго храма слишком системны, чтобы быть случайностью, и направление влияния идёт от более древней иранской традиции к иудейской рецепции.¹²

Минималистская позиция, отстаиваемая рядом современных исследователей, признаёт реальность параллелей, но утверждает, что направление влияния неопределённо и что иранские доктрины, возможно, кристаллизовались позднее иудейских. Обе позиции сходятся в том, что налицо: поразительное схождение религиозных представлений, появляющихся в иранских и иудейских текстах, но не появляющихся ни в каком ином корпусе религиозной литературы древности. Расхождение касается того, кто кого учил.

Что изменилось и что было вытеснено

Космический дуализм входит в иудейское воображение

Самой характерной чертой иранской религии в передаче греческих и римских наблюдателей был её космический дуализм: мироздание представало ареной борьбы между Ахурамаздой — всеблагим божеством-творцом — и Ангра-Майнью (в пехлевийской традиции — Ахриманом), независимой злой силой, внёсшей в мир беспорядок, страдание и смерть.¹³ Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» (главы 46–47), опираясь на труд греческого историка Персии IV века до н. э. Феопомпа, дал грекоязычным читателям ясный конспект: иранцы, писал он, учили, что миром правят два противоборствующих бога — один создаёт благое, другой злое; три тысячи лет каждый правит по очереди, затем три тысячи лет они сражаются, и в конце Ахурамазда побеждает, а мир обновляется.

Допленная Еврейская Библия не знает сопоставимой рамки. Яхве в равной мере творит свет и тьму — Ис 45:7, обращённое к самому Киру, заостряет: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю всё это». Этот стих правдоподобно прочитывается как полемический отказ от иранского дуализма, с которым аудитория пророка только начинала сталкиваться, как настойчивое утверждение, что у Яхве нет равного и противоположного. К эпохе кумранской общины во II–I веках до н. э. между тем полностью космический дуализм укоренился в одном из самых характерных иудейских сектантских движений. Устав общины (1QS), обнаруженный в 1947 году в первой пещере Кумрана, содержит в третьем и четвёртом столбцах так называемый «Трактат о двух духах» — фрагмент, описывающий, как Бог сотворил два духа, Князя света и Ангела тьмы, разделивших человечество на два стана и ведущих между собой войну сквозь человеческую историю до назначенного конца.¹⁴ Свиток войны (1QM) описывает кульминационное сражение этой войны: Сыны света во главе с Князем света и при поддержке ангельских воинств одолеют Сынов тьмы во главе с Велиалом и его демонами в сорокалетней кампании в конце дней.

Matson Photo Service / American Colony Jerusalem. The War Scroll (1QM), Qumran Cave 1, late Second Temple period. CC0 / Public Domain via Wikimedia Commons. · Public Domain

Кумранские тексты видоизменяют иранскую рамку так, чтобы сохранить иудейский монотеизм: оба духа сотворены Богом, а не совечны Ему; дуализм этический и обусловленный, а не метафизический и предвечный. Однако структурный каркас — два космических стана, свет против тьмы, предопределённое сражение конца времён, окончательное торжество добра — несомненно та же рамка, которую Плутарх сводил к иранской традиции. Кумранские сектанты выстроили вокруг неё собственное самосознание.

Поимённая ангельская иерархия

Иранские амеша спента — «Бессмертные святые», окружающие Ахурамазду в авестийской традиции, — это шесть (или семь, с прибавлением Спента-Майнью) поимённо названных божественных сущностей с конкретными функциями: Воху Мана (Благая мысль), Аша (Истина), Хшатра (Власть), Армайти (Благочестие), Хаурватат (Целостность) и Амеретат (Бессмертие).¹⁵ Они суть олицетворения нравственных и космических принципов, спутники верховного божества, посредники между Ахурамаздой и сотворённым порядком. Помимо них стоят язата — более многочисленный класс ангельских существ, призываемых в зороастрийской литургии. Система представляет собой развитую небесную иерархию с конкретными именами, ролями и функциями.

В иудейских сочинениях эпохи Второго храма возникает нечто структурно параллельное, чего более древний библейский материал не содержал. В Книге Даниила — последней книге Еврейской Библии, вошедшей в канон, апокалиптические видения которой были составлены в окончательной форме в эпоху маккавейского кризиса около 165 года до н. э., но опираются на более древние арамейские придворные повести персидской поры, — поимённо названы два архангела: Гавриил, толкующий Даниилу видения (Дан 8:16; 9:21), и Михаил, «один из первых князей», небесный покровитель Израиля (Дан 10:13, 21; 12:1). Книга Товита, составленная по-арамейски в конце III или начале II века до н. э., называет третьего: Рафаил — ангел исцеления.¹⁶ К позднему периоду Второго храма, в литературе Еноха и в кумранских текстах, утверждается стандартный список из семи или четырёх архангелов: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, а в разных перечнях ещё несколько (Сариил, Ремиил, Саракаэль).

Параллель с иранскими Амеша Спента — структурная и, по всей вероятности, намеренная. Обе системы организуют небесный двор в небольшое множество поимённо названных, персонифицированных существ, каждое из которых отвечает за определённую космическую функцию. Обе системы опосредуют верховное божество к человеческому миру через этих поимённо названных посредников. Обе системы отводят небесной иерархии роль в окончательной эсхатологической развязке. Аргумент о том, что иудейская система была выстроена по образцу иранской — настойчиво выдвинутый Бойс, в смягчённой форме принятый Хультгордом и с подобающей осторожностью трактуемый Коллинзом, — основывается не на лингвистическом заимствовании имён (еврейские имена принадлежат библейскому ивриту, а не иранским заимствованиям), а на внезапном появлении после контакта персидской эпохи системы, которой нет прецедента в более древнем библейском материале и которая структурно близка иранской системе, с которой иудейская элита соприкоснулась.¹⁷

Сатан становится Сатаной

Фигура Сатаны претерпевает наиболее драматическое преображение. Как уже отмечалось, сатан более древних библейских слоёв есть имя нарицательное, означающее «противник», или член божественного совета, чья функция состоит в юридическом обвинении. В 1-й книге Паралипоменон, составленной в постпленную эпоху и в её нынешней форме датируемой, вероятно, IV веком до н. э., один отрывок пересказывает древнюю историю из 2 Цар, заменяя «Яхве» на «Сатану» в качестве зачинщика, побудившего Давида к греховной переписи. В 2 Цар 24:1 читаем: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил Он в них Давида». Параллельный отрывок в 1 Пар 21:1, написанный столетиями позже, в персидскую эпоху, гласит: «И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян». Хронист подменил Сатаной Яхве как причину действия — необыкновенная теологическая корректировка, сигнализирующая о новой концепции космического противника, отличного от Бога.¹⁸

К позднему периоду Второго храма — в литературе Еноха, в Книге Юбилеев и в кумранских текстах — Сатана обзавёлся развитой мифологией: он падший ангел (или предводитель падших ангелов), он командует сонмом демонов, он космический враг Бога и обречён на поражение в конце дней. Фигура стабилизируется к I веку н. э. в новозаветных текстах, где Сатана — князь демонов, искуситель Христа, обольститель народов, дракон Откровения. Траектория от члена небесного совета Яхве до космического Противника близко повторяет иранского Ангра-Майнью — Враждебного Духа, который в самый момент творения избрал зло и который будет уничтожен в конце времён.

Воскресение мёртвых

Учение о телесном воскресении в конце времён принадлежит к числу наиболее ясно прослеживаемых передач во всей персидско-иудейской встрече. Допленный и ранний послепленный библейский материал воскресение тел отрицает или о нём не ведает. Первое недвусмысленное утверждение воскресения в Еврейской Библии появляется в Дан 12:2: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление», — написанное, как и весь апокалиптический Даниил, около 165 года до н. э., после столетий персидского, а затем эллинистического владычества.¹⁹ Апокалипсис Исаии (Ис 24–27), вероятно составленный в персидскую или раннеэллинистическую эпоху и вставленный в более древний свиток Исаии, содержит родственное утверждение в 26:19. К I веку н. э. воскресение становится центральным доктринальным разногласием, разделяющим фарисеев (утверждавших его) и саддукеев (отрицавших его); в иудейской апокалиптической традиции учение было уже давно укоренено, когда фарисейская позиция сделала его основой для раввинистического иудаизма.

Иранское учение о воскресении — восстание мёртвых в их физических телах при фрашо-керети, обновлении мира, — в деталях изощрённее иудейской версии: в пехлевийском Бундахишне восстают все мёртвые, расплавленный металл гор разливается по земле и ощущается праведниками как тёплое молоко, а нечестивыми — как огонь, нечестивцы затем очищаются страданием, и наконец всё человечество примиряется с Ахурамаздой в обновлённом мире.²⁰ Иудейская версия — и происходящая от неё христианская — сохраняет ключевой сценарий (мёртвые восстают, судятся, разделяются ради вечного состояния), но строже: ни расплавленного металла, ни всеобщего примирения в господствующей линии, и более резкая черта между спасёнными и осуждёнными. Структурный же образец одинаков. Обе традиции учат, что у истории есть конец, что мёртвые причастны этому концу, что конец есть суд и что суд окончателен.

Апокалипсис как литературный жанр

Апокалиптическая литература — литературный жанр, определённый Джоном Дж. Коллинзом в «Апокалиптическом воображении» как нарративная рамка, в которой небесное существо открывает человеческому провидцу трансцендентную реальность, охватывающую как временные, так и пространственные измерения, — впервые возникает в иудейской традиции в персидскую и эллинистическую эпохи.²¹ Самые ранние развитые иудейские образцы жанра — Книга стражей (1 Енох 1–36, составлена по-арамейски в III веке до н. э.) и апокалиптические видения Даниила (составленные в окончательной форме в 165 году до н. э.). Оба текста используют конвенции, которым предстоит стать стандартом для позднейших иудейских и христианских апокалипсисов: псевдонимный древний провидец, ангел-толкователь, символические видения, периодизация истории и заключительная эсхатологическая развязка.

Иранские источники сохраняют параллельную апокалиптическую литературу в Занд-и Вахман Ясне, Бахман Яште и Джамасп Намаге — пехлевийских сочинениях, которые делят с иудейскими апокалипсисами периодизацию истории на сменяющиеся века, схематические царства мира и кульминационное последнее сражение.²² Пехлевийские тексты в дошедшем виде поздни, но лежащая под ними традиция правдоподобно древнее; схема четырёх царств в Дан 2 (золото, серебро, медь, железо) близко соответствует четырёхметальной схеме Бахман Яшта, где Заратуштре показано дерево с четырьмя ветвями — золотой, серебряной, стальной и из смешанного железа, — представляющими сменяющиеся века мира. Гипотеза, согласно которой иудейский апокалиптический жанр заимствовал свой формальный каркас из иранских образцов и наполнил его иудейским содержанием, ныне является в науке мейнстримной: Хультгорд настойчиво отстаивал её в 1998 году, Коллинз признаёт её в своём разборе Даниила, а Бойс выдвигала её ещё в 1980-е годы.

Что было вытеснено

Иранская рамка пришла не в пустую комнату. Чтобы расположиться, она оттеснила некоторые допленные и пленные иудейские представления на периферию.

• Загробье как один лишь шеол: более древнее представление о сумрачном преисподнем мире, в котором завершается нравственная биография покойного, формально отвергнуто не было, но было поставлено в теологическое подчинение схеме воскресения и суда. К раввинистической эпохе шеол был свёрнут в более широкую эсхатологическую географию, включающую Ган-Эден (рай) и Геhинном (ад) как состояния после смерти.
• Допленный пророческий регистр: пророческий жанр — посланник Яхве, призывающий царей и народ к верности завету внутри истории — не исчез, но был вытеснен с центральной позиции апокалиптическим жанром, который читал смысл истории в её конце, а не посередине. Последние пророческие книги Еврейской Библии (Аггей, Захария, Малахия) суть произведения ранней персидской эпохи; после них пророческая модальность сжимается, а апокалиптическая расширяется.
• Недифференцированный божественный совет: более древнее представление о Яхве, окружённом безымянными бней элоhим («сынами Божиими»), уступило место иерархической небесной канцелярии с поимённо названными архангелами, каждый из которых отвечает за определённые функции, и соответствующей иерархии поимённо названных демонов, каждый из которых отвечает за определённые виды зла.
• Единый нравственный универсум: более древнее представление, согласно которому Яхве отвечает и за добро, и за зло — «делаю мир и произвожу бедствия» Исаии, — на протяжении эпохи Второго храма смягчалось всё более частым приписыванием зла Сатане и его демонам, что позволило более дуалистической нравственной экономии сосуществовать с формальным монотеизмом.

Ни одно из этих вытеснений не было чистым. Прежние представления сохраняются в раввинистической и позднейшей христианской традициях в рудиментарной форме. Но центр тяжести сместился, и сместился в том направлении, в котором тянула иранская рамка.

Через христианство, через ислам

Передача не остановилась на иудаизме эпохи Второго храма. Христианство возникло в I веке н. э. изнутри той апокалиптической иудейской традиции, которую сформировал контакт персидской эпохи. Книга Откровения, составленная около 95 года н. э., разворачивает весь аппарат поимённо названных архангелов (Михаил во главе небесного воинства против дракона), космического дуализма (Христос против Сатаны), окончательного суда и обновлённого мироздания в христианском регистре, структурно неотделимом от своего апокалиптического иудейского родителя. Отцы Церкви II–V веков н. э. — Тертуллиан, Ориген, Августин — выстраивали свои эсхатологические богословия на этом наследии.

Ислам в VII веке н. э. унаследовал рамку вновь: День суда (Йаум ад-дин) есть центральное организующее понятие коранической эсхатологии; поимённо названные архангелы — Джибрил (Гавриил), Микаил (Михаил), Исрафил (часто отождествляемый с христианским Рафаилом), Азраил (ангел смерти) — восходят к иудейско-христианской системе; космическая борьба добра и зла, артикулированная через Иблиса (кораническая фигура Сатаны) и его сонмы; воскресение мёртвых в их телах и окончательное разделение спасённых и осуждённых; обновлённая земля эсхатона — всё это узнаваемо та же рамка, переданная через христианские и иудейские общины, среди которых жила ранняя мусульманская умма в позднеантичной Аравии и Леванте.²³

Масштаб этой устойчивости трудно переоценить. Три из крупнейших религиозных традиций мира — иудаизм, христианство, ислам — разделяют общую эсхатологическую рамку, ключевые элементы которой впервые появляются в иудейской традиции во время и после персидской эпохи и которая имеет существенные структурные параллели с иранской религиозной традицией, с которой иудейская элита соприкоснулась под ахеменидским правлением. Эта рамка по сей день несёт религиозное воображение, пожалуй, четырёх миллиардов человек. Два столетия, в течение которых Ахеменидская держава управляла Иерусалимом, оказываются — по такому счёту — среди самых судьбоносных двух столетий в религиозной истории человеческого рода.

Какова была цена

Сама передача была мирной

Главный редакционный факт этой записи состоит в том, что религиозная передача как таковая, в строгом своём акте, не несла издержек. Ахемениды не навязывали зороастрийскую доктрину своим иудейским подданным. Не было в Иерусалиме иранского миссионерского корпуса; не было указа из Суз, требовавшего, чтобы яхвистские священники учили о воскресении или поимённо называли ангелов; не было кары для иудейской общины, медленно и на собственных условиях впитывавшей те элементы иранской рамки, которые отвечали её собственным заботам. Передача шла через рутинные социальные механизмы имперской провинции: двуязычных писцов, придворную переписку, военную службу в общих гарнизонах, теологические разговоры в долгие вечера депортированной общины и медленный поколенческий снос, благодаря которому религиозный словарь господствующей культуры просачивается в меньшинство, живущее внутри неё.

Ахеменидская политика в отношении подвластных религий была, по меркам древнего Ближнего Востока, сравнительно невмешивающейся. Кир возвратил культовые статуи в месопотамские святилища, откуда их вывез Набонид; Камбиз принял титул фараона и покровительствовал египетским храмам; Дарий финансировал восстановление Иерусалимского храма ахеменидской имперской санкцией (Езд 6:6–12); сатрапы персидской эпохи в целом позволяли местным культам действовать без помех в обмен на дань и тишину. Иудейское восстановление Второго храма было обрамлено в библейской записи как персидское освобождение из вавилонского пленения, и это обрамление — Кир как помазанник Яхве, машиах (Ис 45:1) — есть единственное положительное употребление мессианского титула в Еврейской Библии для неизраильского правителя. Иудейская память об ахеменидском владычестве — это память о восстановлении.

Система, которой служила канцелярия

Однако передача стояла на определённой имперской структуре, и эта структура несла издержки, которые иудейская община делила с любой другой подвластной популяцией державы.

Ахеменидская система дани, изложенная Геродотом по персидским источникам в третьей книге «Истории», обкладывала державу в 14 560 эвбейских талантов серебра в год, причём сатрапии несли бремя пропорционально своему богатству: Египет — 700 талантов, Вавилония и Ассирия — 1000, Лидия — 500, Киликия — 500, индийская сатрапия — 360 талантов золотого песка, и так далее по двадцати сатрапиям.²⁴ Провинция Иегуд управлялась как часть более крупной Заречной сатрапии (Эбер-Нари в арамейской канцелярской практике, Атура по-древнеперсидски) со ставкой в Дамаске или Триполи. Конкретная даннеческая повинность иудейской общины не поддаётся точной реконструкции, однако масштаб недовольства, проступающий в постпленной пророческой литературе, — жалобы Малахии на похищаемые десятины, жалобы Неемии на тяжкое бремя иудейских мелких землевладельцев, не способных платить и персидские налоги, и местные обязательства, картина голода и долгов в Неем 5 — позволяет полагать, что имперская налоговая система ощущалась как реальное давление на натуральное хозяйство Иегуда персидской эпохи.

Ахеменидская система была также системой принудительного труда. Египетские и вавилонские ремесленники переводились на строительство царских дворцов в Сузах и Персеполе при Дарии и Ксерксе; Персепольский фортификационный архив фиксирует пайки этих мобилизованных работников. Иудейские ремесленники в персепольском материале специально не засвидетельствованы, но системная картина имперской трудовой эксплуатации была той же.

Система подавляла восстания, когда они вспыхивали. Египетское восстание 486 года до н. э. (после смерти Дария) и вавилонские восстания 484-го и, возможно, 482-го годов до н. э. были раздавлены Ксерксом; культовая статуя Мардука была вывезена из Эсагилы — главного святилища города; несколько храмовых округов лишились своих эндаументов. Сидонское восстание 351 года до н. э. при Артаксерксе III завершилось сожжением Сидона и числом погибших, которое Диодор называет в 40 000, — вероятно завышенным, но показательным с точки зрения порядка величины.²⁵ Ответ ахеменидской канцелярии на вызов был тем самым канцелярским ответом, в составлении которого принимали участие иудейские арамейские клерки.

Издержки вниз по течению

Иной род издержек — таких, которые нельзя возложить на Ахеменидов, но которые происходят из посеянной с их помощью рамки — обнаружился столетиями позже, когда апокалиптическое и дуалистическое религиозное воображение, сформированное иранско-иудейской встречей, было развёрнуто в новых контекстах. Космический дуализм света и тьмы, изначально метафизическая и эсхатологическая рамка, в некоторых христианских и исламских артикуляциях стал словарём для клеймения человеческих врагов как агентов космического зла. Крестовые походы, инквизиции, религиозные войны раннего нового времени в Европе, преследования обвиняемых в ереси и колдовстве по всему средневековому и раннему новому христианскому миру, разнообразные внутриконфессиональные конфликты внутри авраамических традиций на протяжении веков — все они в той или иной мере опирались на тот апокалиптический регистр, который иудейские сочинения персидской эпохи помогли создать.

Эта цена реальна и велика, но это не цена самой передачи в том смысле, в каком ведёт счёт настоящая запись. Крестовые походы нельзя поставить в счёт ахеменидскому восстановлению Иерусалимского храма — точно так же, как трансатлантическую работорговлю нельзя поставить в счёт изобретению письма. Ответственность за нисходящие применения апокалиптического воображения лежит на тех общинах, которые их разворачивали; рамка, которой они пользовались, была инструментом, и нравственная история инструмента — в руках его пользователей. Скрупулёзный счёт всё же отмечает, что эта рамка такова, какова она есть, отчасти потому, что несла в себе из иранского истока предпосылку, согласно которой мироздание разделено на два воюющих стана и праведные обязаны быть в нужном из них, — предпосылку, которой оправдано немало человеческого вреда даже тогда, когда её строгая теологическая версия была корректной.

Кто оплатил счёт

В узком счёте — кто за что заплатил — передача персидской эпохи стоит подвластным населениям Ахеменидской империи их дани и принудительного труда; те же издержки, которые несёт иудейская община, — это издержки сравнительно лояльной, маленькой подвластной провинции эксплуататорской державы; они реальны, но умеренны по сравнению с теми, что несли египетские, вавилонские или сидонские населения, когда пытались восстать. Доктринальная передача — ангелология, дуализм, воскресение, апокалиптическая рамка — стоит иудейской общине в момент заимствования весьма мало. Она стоит вытесняемым более ранним иудейским представлениям утраты центрального положения, но эти представления не уничтожены; они сохраняются в рудиментарной форме внутри новой рамки.

Оценка строгости издержек на 1 балл отражает именно эту картину. Оценка 0 недооценивала бы контекст имперской эксплуатации, в котором происходила религиозная передача; оценка 2 и выше принимала бы за издержки распространение рамки вместо насилия империй, её несших, или принимала бы гораздо более поздние религиозные войны за издержки самой первоначальной передачи. Ахеменидская канцелярия, позволившая Иегуду отстроить свой Храм в 516 году до н. э. и два столетия спустя завещавшая иудейским апокалиптическим писателям рамку для размышления о конце света, сделала это на условиях, которые принимающая община в основном приняла в своё время и запомнила в собственных Писаниях как освобождение.

Алфавит человеческой эсхатологии — воскресение, окончательный суд, поимённо названные ангелы, космический дуализм, конец света — был изобретён не в Иерусалиме. Он был унаследован от персидского мира, который ахеменидская реституция мирно и попутно сделала соседом Иерусалима на два столетия. Рамка, в которой, пожалуй, четыре миллиарда живущих людей мыслят конец всего сущего, впервые стабилизировалась в узнаваемо нынешней форме в долгом тихом разговоре между жреческой элитой угнанного маленького левантийского царства и имперской администрацией, позволившей ей вернуться домой.