阿拉米语成为波斯帝国的尚书之文（约公元前550—前330年）

阿拉米语成为尚书之文以前的波斯

公元前550年，伊朗高原尚未成为帝国，亦尚未在大规模意义上拥有书写文化。年轻的波斯国家最初只是米底王国的附庸；其奠基者居鲁士二世大约就在该年击败其米底宗主阿斯提阿格斯，承袭了那个以埃克巴坦那为治所、统辖伊朗西部的部族联盟所留下的有限疆土。波斯人聚居的帕尔萨——即今日法尔斯一带的西南行省——其上层精英是一个以养马为业的武士贵族阶层，最初的政治语言完全是口头的。他们的诸神以古波斯语命名，世系靠口耳相传，盟誓凭言辞与人证为据。他们没有自己本族的文字。

对于公元前一千年前期的伊朗语族居民而言，这并不罕见。古波斯语作为宫廷语言，要到约三十年后大流士一世在位时才获得一套属于自己的文字系统：当时奉命设计的——很可能是依大流士本人之意——是一种楔形音节文字，专用于将御诏铭刻在岩石、宫墙之上，以及波斯波利斯的少量泥板之中。¹ 此种文字纯属纪念性质，而非行政之用。在阿契美尼德帝国前后两个世纪的疆域中，没有任何一份税册、总督书信、商业契据、宫廷判词或官府配给名录是以古波斯楔形文字写成的。古波斯文字是供帝王彰显的，而非供文书使用的。

在尚书制度尚未稳固之前，波斯人所能凭恃的，是从被征服疆土那里所继承的行政传统。被他们并吞的米底王国曾以世袭书吏管理事务，但米底语本身几乎无文献可考；几乎没有任何原始的米底文字材料留存。公元前547年居鲁士征服吕底亚之后，他继承了一套以吕底亚语、并日益以希腊语撰写的吕底亚行政机构。公元前539年取得巴比伦，他继承的则是古代近东最深厚、最古老的书吏传统：那套用苏美尔语、其后又用阿卡德语在近三千年间记录粮食配给、神庙献祭与王室敕令的楔形文字官僚体系。其子冈比西斯于公元前525年取得埃及，他所继承的，则是塞易斯王朝尚书机构中的世俗体书吏，这些书吏自公元前七世纪起便已在莎草纸上书写税赋账册。

在阿契美尼德统治初期，这每一个行省皆继续以本地的文字记录本地的政事。波斯人并无意推行语言一统的教条，他们所面对的只是一个实际的难题：当帕尔萨的一个王朝向萨第斯的吕底亚总督、西帕尔的巴比伦神庙官员以及孟菲斯的埃及行省官员发号施令，而这些官员皆不识古波斯语，波斯王的文书亦不通吕底亚语或埃及语之时，又当何以为继？阿契美尼德人并未发明、而只是因袭了答案——那便是阿拉米语。

米底治下与帝国前夜的格局

被居鲁士所推翻的米底王国，其行政运作方式仅在希腊文献中以零星的笔墨被提及，楔形文字材料则未予直接记载。然而楔形文字的记录确实暗示：当居鲁士于公元前539年抵达巴比伦之时，阿拉米语早已是巴比伦政府次级的行政语言——那些不通楔形文字的行省官员、商人与文书，皆以阿拉米文字处理日常事务。波斯人并非闯入了一个单一语言的美索不达米亚，并将阿拉米语强加其上。他们所遇见的，是一个已在阿拉米化中行进了两个世纪的美索不达米亚，而他们仅仅放任这一进程自行完成。²

公元前539年居鲁士入主巴比伦时所继承的语言格局，可以四个层级加以概括，每一层皆以不同的载体传世：

• 苏美尔语——彼时已为死语近一千五百年，仅在学术与礼仪场合中残存，由专职书吏在泥板上抄录，以备礼拜诵读之用。
• 阿卡德语（晚期巴比伦语）——新巴比伦国家的高级行政语言，以楔形文字书写在泥板之上；日常使用已渐衰，但在神庙档案、王家铭文及最为正式的商业契据中仍占主导。
• 阿拉米语——尚书机构中实际使用的次级语言，以草书形式书写在莎草纸或皮革之上；至公元前539年，与西部各行省往来的大部分官府文书已用此语撰写。
• 古波斯语——新征服者的语言，全凭口传，尚无自己的文字。

在其后两代人之间稳定下来的阿契美尼德行政体系，并未以诏令废黜阿卡德传统，而是将阿拉米语这一层级由次要擢升为主要，让其余各层各自维持原有职能。底下的阿卡德语层级则因再无人专司此职，而在缓慢中萎缩消亡。

亚述人早已选定的文字

要理解波斯人所继承的究竟是什么，须将视线回拨两个世纪。在公元前十世纪末与九世纪初，黎凡特北部的阿拉米族群组织成一系列小王国：哈达底谢与哈薛王朝治下的亚兰大马士革；幼发拉底河上游提尔巴尔西普一带的比特阿迪尼；古札那（今特尔哈拉夫）的比特巴希阿尼；奥龙特斯河畔的哈马；安纳托利亚东南的萨马尔。他们所操的阿拉米语在语言学上已是一种成熟的西闪米特语，并以一种由腓尼基文字改造而来的二十二字母辅音字母书写——后者与腓尼基文字一同源出于黎凡特青铜时代晚期的原始字母系统。³

阿拉米诸王国未能在与新亚述帝国的接触中存续。自亚述纳西尔帕二世（公元前883—前859年）在位起，亚述军队便年复一年向西推进。提格拉特帕拉沙尔三世（公元前744—前727年）御制年志记述了对阿拉米诸国的系统并吞：大马士革于公元前732年陷落，国王利汛被处决，居民遭流徙；哈马于公元前720年在撒尔贡二世手中陷落；萨马尔被降为行省。亚述的流徙之策大行其道，使得公元前745年至前627年间约四十至五十万黎凡特居民被迁徙至亚述与巴比伦——这是有记载的古代近东在巴比伦人放逐犹大之前规模最大的持续性人口转移。⁴

Photograph by Darafsh Kaviyani. Apadana, Persepolis. CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 3.0

然而，执行这些征服的亚述人却发觉，他们如今所统辖的黎凡特，其居民已操阿拉米语；而他们所治理的美索不达米亚，也正在被讲阿拉米语的流徙者逐步重新填充。被掳回美索不达米亚的阿拉米人，在重新安置的村落中操着阿拉米语；西部行省的商贸网络以阿拉米语运作。至公元前八世纪，西部的亚述行省总督在其行政日程的每一个层面上皆不得不与阿拉米语打交道。撒尔贡二世在霍尔萨巴德的宫殿与亚述巴尼拔在尼尼微的宫殿，其王家浮雕上常见两位书吏并肩而坐：一人在泥板上以楔形文字书写，另一人在莎草纸或皮革上以阿拉米文书写。⁵ 亚述国家并未主动选择阿拉米语；亚述国家是因为通过自己的流徙之策已吸纳了足够多的阿拉米语使用者，以致非用此语不能运转。

公元前七世纪后期，新亚述帝国在巴比伦与米底的合力之下崩溃，其时阿拉米语已然成为帝国体制事实上的次级行政语言。继承亚述衣钵的巴比伦帝国延续了这一惯例。因此，公元前539年居鲁士夺取巴比伦之时，他所继承的不仅是楔形文字传统，还有那并行运作了两个世纪的阿拉米尚书机构。波斯人不必再去设计一种行政语言——他们只需继续使用所遇见的那一种。

帝国阿拉米语是如何形成的

1927年，德国学者约瑟夫·马克瓦特创制了"Reichsaramäisch"一词——"帝国阿拉米语"——以指称阿契美尼德文书机构对所继承语言的加工成果。⁶ 在大流士一世（公元前522—前486年）及其继任者治下，用于帝国往来的阿拉米语变体逐步固化为一种异常统一的标准。一份出自埃及南部象岛的莎草纸与一份来自巴克特里亚的皮革文书，相距五千余公里，却共享着同样的正字法、同样的法律套语、同样的尚书惯例。其正字与语法的规范程度，甚至比阿拉米诸王国自身曾经维持的标准都要严格。用霍尔格·格策拉的话来说，帝国阿拉米语是"一种在广阔地理与久长时段中使用的标准化书面语，其地区差异之小令人惊异"——这是人类历史上第一次以持续之力，在帝国规模的疆土之上将一种统一的书面语固定下来。⁷

标准化的机制即是文书机构本身。依照汉斯·海因里希·舍德所提出、玛格丽塔·福尔默所细化的模型，帝国诏令通常先由波斯书吏以古伊朗语起草，再由通晓双语的尚书官员译成阿拉米语，以阿拉米文发往总督；总督再着人将文件就地译为收件方所使用的语言——埃及世俗体、阿卡德楔形文字、希腊文或吕底亚文。阿拉米文本是正本，其余语言的副录皆为派生之物。⁸ 这一格局清晰地呈现于波斯波利斯城防档案、波斯驻埃及总督阿尔沙马的象岛书信，以及巴克特里亚皮革文书之中——三组文献相距数千公里，却循同一套尚书范式运行。

在波斯波利斯，自大流士宫城防御工事中所出土的行政档案约有两万至两万五千枚泥板。其中绝大多数为埃兰楔形文字所书；约一千枚为以泥板、莎草纸或皮革为载体的阿拉米文；少数为双语文献，附有阿拉米文副录以标明书吏与日期。⁹ 波斯波利斯城防档案捕捉了大约公元前509至前493年间运作中的阿契美尼德官僚机构——正值文书机构最为标准化的时刻。沃特·亨克尔曼及其同侪从书吏副录中已经证明：同一批人在两种语言之间往来作业；在波斯波利斯行政机构的最高层面上，档案的阿拉米支系与埃兰支系并非两套并行的系统，而是同一系统的两面。

比西敦莎草纸

帝国阿拉米语在帝国全境运作之最直接的传世见证，是比西敦铭文的阿拉米语译本。约公元前519年，大流士一世在伊朗西部比索通山的一面崖壁之上，铭刻了他对自己登基经过的记述。该铭文是纪念性的三语文本：古波斯语、埃兰语与巴比伦阿卡德语，皆以楔形文字书写。依据铭文第七十段的自述，大流士曾下令将其文本"传送至各方土地"。其中一份莎草纸所书的阿拉米抄本，于二十世纪初在埃及象岛被发现——即柏林莎草纸第13447号，亦称比西敦莎草纸——这是阿契美尼德王家铭文唯一传世的阿拉米版本。¹⁰ 该文本约写于公元前420年，距大流士原刻已近一个世纪——这意味着尚书机构在那整段岁月里，始终以阿拉米文将该文本在帝国全幅疆域之中流传。这份莎草纸是我们所掌握的最直接证据，足以证明阿拉米语正是阿契美尼德帝国向自己讲述自身故事所凭借的语言。

阿拉米文在田野中的样貌

帝国阿拉米语的地理覆盖，最完整地保存于三组语料之中。

其一为象岛莎草纸：自1893年至1910年间，在阿斯旺附近尼罗河中的象岛出土的数百件阿拉米文莎草纸与陶片。这些文献来自波斯帝国驻埃及守军中的犹太军事殖民团体，内容涵盖婚约、离婚契据、不动产买卖、借贷凭据、神庙往来文书、阿尔沙马的总督书信，以及前述的比西敦莎草纸。其主要刊本由亚瑟·考利于1923年在牛津刊布——其《公元前五世纪阿拉米莎草纸》中收录八十七件——埃米尔·克雷林于1953年为布鲁克林博物馆维尔布尔档案刊布（即神庙官员阿撒利雅之子阿纳尼雅家族档案，时间跨度为公元前451至前402年）；贝扎勒尔·波尔滕与阿达·亚尔德尼于1986至1999年间编订了多卷本的《古埃及阿拉米文书集》。¹¹

其二为巴克特里亚皮革文书：哈利利家族信托所收藏的三十张皮革文片与十八枚木制计数签，由约瑟夫·纳维与沙乌尔·沙凯德于2012年刊布——其工作纳维教授未及亲见付梓便已辞世。这批文献所载年代为公元前353至前324年——亦即从阿契美尼德末期一直延续至亚历山大大帝征服时期——折射出文书机构在帝国最东部行省的运作状况。其中包括总督贝索斯的命令、补给请领文书，以及驻扎于今日阿富汗与乌兹别克斯坦边境一带卫戍人员的人员名册。¹² 同样的尚书套语也出现在帝国最西陲的象岛，由此可见帝国阿拉米语确实是横贯约五千公里帝国疆土的单一通用工作语言。

其三为来自安纳托利亚、黎凡特与美索不达米亚各地的零散发现：南巴勒斯坦伊都美人卫戍据点的陶片；奇里乞亚和卡里亚总督铸币的钱文；巴比伦城楔形文字泥板的阿拉米文标签——为不识楔形文字的官吏注明内容；以及自萨第斯至苏萨各地的印章压痕。¹³ 阿契美尼德行政所及之处，阿拉米尚书机构亦随之而至。

阿尔沙马书信

特别一处可窥见尚书机构运作内情的资料，是波斯驻埃及总督阿尔沙马的小宗书信档案——以阿拉米文写于皮革之上，约成于公元前410年，现藏于牛津博德利图书馆。这位总督当时往来于其在巴比伦尼亚和苏萨的封邑之间，致信其在埃及的副手与管家，处理田庄管理的实务：粮仓的封缄、奴隶的差遣、对一名潜逃管家的惩处、补给的调配。这些书信所用的，正是贯穿象岛与巴克特里亚两大语料的同一种帝国阿拉米语；它们昭示出尚书机构不仅服务于国家文书往来，亦为最高一级波斯贵族的私家田产管理所用。同样的标准、同样的套语、同样的书吏训练——上自王诏，下至地主寄书远方家中的便条，无不一以贯之。⁸

Brooklyn Museum, Charles Edwin Wilbour Fund, 47.218.94. Aramaic House Sale, Elephantine, 402 BCE. No known copyright restrictions; image via Wikimedia Commons. · No known copyright restrictions

阿拉米语取代了什么

阿契美尼德文书机构并未发明阿拉米语，但其帝国性的使用，缓慢而不均地取代了波斯人所统辖各地原本占据主导的行政文字。

楔形文字阿卡德语的退守

在美索不达米亚，楔形文字阿卡德语作为主要行政文字已沿用近两千年。至阿契美尼德末期，其使用范围正在收缩。公元前五世纪与四世纪的晚期巴比伦楔形文献，主要属天文、礼仪与学术之作；行省的日常行政事务已转而由阿拉米文书写在易朽的载体——莎草纸与皮革——之上。泥板被留作传统之用。已知最晚一片可纪年的楔形文字泥板，乃出自巴比伦的一份天文文献，年代为公元76年——但其所属的世界早已是博物馆中的世界。美索不达米亚行政之活语言，自阿契美尼德时代起，便一直是阿拉米文。¹⁴

延续至公元纪元初期的楔形文字学术传统，所留存的乃是日益狭窄的一组文类：月相表、占卜辞、王家颂歌。两千年来作为楔形文字工作量主体的配给名册、契约档案与行省往来文书，并未穿越阿契美尼德诸世纪而存。它们已被一份份地迁移到一种不再需要泥土与笔尖的字母载体之上。

世俗体的萎缩

在埃及，这一替代过程是局部的，而非彻底的。世俗体作为本土埃及行政自公元前七世纪起便一直采用的草书文字，在波斯统治下继续用于地方事务——神庙业务、内部税赋、埃及村落中的私人契据。然而，在孟菲斯与帝国中枢之间的往来，以及一切牵涉波斯人与埃及人之间的事务上，阿拉米语成为了实际的工作语言。象岛档案——由一群以阿拉米语为唯一可行选项的非埃及殖民人口以阿拉米文写成——是帝国任何行省之中保存最为完整的一组阿契美尼德官府文书档案。

东方海岸的腓尼基文

提尔（推罗）、西顿与比布鲁斯的东方腓尼基文字，早在公元前七世纪与六世纪的亚述、巴比伦征服之中已渐衰落，至阿契美尼德时代更进一步收缩。腓尼基诸城为波斯舰队提供船员，商业上颇为殷实，但其与总督当局的行政往来则用阿拉米文。腓尼基文字的西支——即迦太基与西部地中海的布匿文——之所以延续，乃因迦太基不在阿契美尼德势力范围之内。东方腓尼基文则在两代人之内被阿拉米体系吸纳殆尽。

阿拉米语相较于被取代体系所提供的优势

帝国阿拉米语所能提供的优势，并非源自阿拉米语自身作为一种语言的任何性质，而在于阿拉米语所承载的字母系统。楔形文字需以多年训练并能取得泥板为前提；世俗体需要专门的书吏学徒生涯；古波斯楔形文字仅供纪念之用。而阿拉米语所凭借的二十二字母字母——继承自希腊人在几乎同一时刻所借取的腓尼基系统——一名已识其他文字的成年人，往往数月之内便可习得。一名巴克特里亚的总督可以雇用在苏萨或巴比伦受训的阿拉米书吏，让他们经过一季的适应之后，便可主理与波斯波利斯之间的往来文书。这一点，对阿拉米语所取代的任何一个系统而言，皆不能成立。

这正是阿契美尼德制度安排中务实的高明之处：帝国所运行其上的文字，乃是其行政人员可以在成年阶段习得的。一位说古波斯语的贵族与一位训练于阿卡德楔形文字的书吏之间要建立双语合作，需要数年的重叠期；而同一位贵族与一位阿拉米书吏之间建立双语合作，则至多只需一季。文书机构无须自婴孩时起便培养自家书吏，这意味着它可以在帝国疆域内调动官吏，而不必为重新培训付出代价。这正是那种不会出现在任何单一泥板之上的、低调而磨人的官僚优势——它解释了一个横亘五千公里的帝国，何以能由一套以美索不达米亚标准衡量规模并不庞大的国家机构所治理。

帝国覆灭之后所存留者

公元前330年，亚历山大大帝摧毁了阿契美尼德国家。大流士三世为其麾下总督所弑，波斯波利斯被付之一炬，阿契美尼德行政机构在文书机构最后一代书吏的有生之年内便告解体。亚历山大军官的语言——希腊语——成为希腊化诸继承国的新一代帝国精英语言：亚洲的塞琉古、埃及的托勒密、马其顿的安提柯。中央集权意义上的阿拉米尚书之文，在被征服后的几十年间便消散殆尽。阿拉米文钱文在迪亚多奇治下被希腊文取代，总督往来文书改用希腊语，曾以波斯波利斯—苏萨—巴克特拉为枢纽的尚书网络也不复存在以维系标准。

但作为一门语言的阿拉米语并未消失。它又在三种相关的形态之中续命千年。

作为日常语言的阿拉米语

在阿契美尼德人曾经统辖的全部疆土之上，商人、农夫、低级官吏与乡里社群继续讲着阿拉米语。希腊语是新征服者及其所建立精英机构的语言；阿拉米语则是人们回到家中所操的语言。希腊化时期的阿拉米诸方言在旧帝国疆域上分化：叙利亚沙漠边缘的帕米拉阿拉米语、阿拉伯—黎凡特交界地带的纳巴泰阿拉米语、上美索不达米亚的哈特拉阿拉米语，以及犹太地的犹太阿拉米诸方言。耶稣在公元一世纪加利利所操的阿拉米语，便是六个世纪之前由波斯尚书机构所标准化的帝国阿拉米语的后裔。¹⁵

作为宗教与文学语言的阿拉米语

亚历山大之后数世纪间所撰写的阿拉米文圣典，皆出自承自帝国标准的方言。希伯来圣经中相当篇幅——尤其《但以理书》《以斯拉记》，以及《耶利米书》《创世记》中的零星段落——保存了直接因袭阿契美尼德尚书规范的阿拉米文；其中《以斯拉记》的阿拉米文，在某些地方更接近一份公元前五世纪的帝国文书，而不像后世犹太拉比文献中的语言。《但以理书》的叙事中插有所谓王家阿拉米文公函——这正是对真实的阿契美尼德官僚所沿用的尚书范式的一种文学回响。¹⁶

成书于公元七世纪的《巴比伦塔木德》，绝大部分以犹太巴比伦阿拉米语写就——这是一种源自阿契美尼德文书机构东支的下美索不达米亚中古阿拉米方言。而叙利亚文，作为上美索不达米亚埃德萨一带阿拉米口语的文学定型，自公元三世纪起成为中东基督教的主要礼拜语言：是叙利亚的厄弗冷颂诗的语言，是巴尔达伊桑哲学论著的语言，也是《佩希塔》圣经译本的语言。伊拉克南部至今仍有小规模信众的曼达教传统，则以源自同一帝国根脉的东南方阿拉米方言传承其经籍。

作为字母之母的阿拉米语

阿拉米字母——经文书机构所标准化的二十二字母辅音草书形态——所衍生的文字系统之多，恐怕在人类书写史上无出其右者。其传衍脉络可简述如下：

• 希伯来方块字（今日仍用于希伯来语与意第绪语）经犹太书吏的实践直接传自阿契美尼德帝国阿拉米文；第一圣殿时期所用的古希伯来文，已在第二圣殿时期被阿拉米方块字所取代。
• 阿拉伯文经纳巴泰草书传自阿拉米文——后者是以阿拉米文书写的纳巴泰王国（其都为佩特拉）的书写系统，至公元七世纪又转而被改用以书写早期阿拉伯语。
• 叙利亚文之埃斯特兰盖、塞尔塔与马德尼希诸体，自公元三世纪起成为中东基督教最主要的礼拜书写系统。
• 婆罗米文——古印度通行之文字，今日印度次大陆全部文字皆由其衍生——极有可能是根据阿契美尼德帝国带到东部边境的阿拉米文蓝本所改造而成。
• 粟特文——中亚之书写系统，由叙利亚文衍生而来——又转而成为回鹘文、蒙古文与满文之祖。

希伯来方块字与其阿契美尼德祖型之间的关系，是上述各支谱系中最为直接的一系。在波斯统治时期，巴比伦尼亚、埃及与犹大的犹太社群一直以帝国阿拉米文进行日常行政——象岛档案本身正是这一惯例的文献核心。至第二圣殿时期，阿拉米文字形已被改造为方块希伯来字体，亦即在昆兰死海古卷（公元前三世纪至公元一世纪）之中所见的那种字形，并连续不断地延续至今日希伯来圣经及现代以色列街头招牌所采用的字体。从公元前五世纪象岛的一份阿拉米文房产契约，到二十一世纪特拉维夫的报纸大字标题，其间的脉络从未中断。

古印度的婆罗米文——印度次大陆的一切文字（天城体、泰米尔、孟加拉、泰卢固、埃纳德、僧伽罗）以及藏文与东南亚佛教之识字基础，皆由其衍生——极有可能是根据阿契美尼德帝国带到东部边境的阿拉米蓝本所改造而成。巴克特里亚皮革文书正是阿拉米文如何抵达那一边境的留存证据；阿育王公元前三世纪的岩刻早期婆罗米铭文，无论从字形还是从其右起左行的姊妹文佉卢文上来看，都显示出阿契美尼德行政所携经开伯尔山口的那种阿拉米渊源。¹⁷

中亚之粟特文，于公元纪元初期衍自叙利亚文，又转而成为回鹘文之祖。回鹘文于公元十三世纪初被成吉思汗治下的蒙古人采用；今日内蒙古仍在使用的蒙古竖写文字，便是其直系后裔。满文则于公元十七世纪初为书写清朝缔造者所操之满洲语而创制，又是由蒙古文改造而来。这些书写系统的字形与行款之中，皆带有同一种阿拉米尚书草书的痕迹——而那种草书，正是波斯总督们在二十五个世纪之前所用之物。

一条由阿拉米字母出发，贯穿希伯来方块字、阿拉伯字母、印度与东南亚的婆罗米系文字，以及中亚的蒙古—满文竖写文字的脉络，几乎覆盖了拉丁与西里尔两大字母圈之外整个欧亚大陆识字疆域的大部分。阿契美尼德文书机构的行政创新——将一种地处边陲的黎凡特方言改造为标准化的帝国通用工作语言——其在帝国时刻之后所续存的程度，超过古代世界其他任何行政创新。

代价何在

阿拉米语向阿契美尼德文书机构的传承，就传承的严格行为本身而言，是和平的。波斯人并未为获取此语言而入侵阿拉米故土——居鲁士抵达巴比伦之时，阿拉米诸王国早已亡国两百年。征服由亚述人和巴比伦人完成，波斯人不过是延续并标准化了一种因袭而来的行政惯例。在公元前519年前后帝国阿拉米语稳定下来的那一刻，并无可见的阿拉米起义、书吏屠戮或语言上的占有行为。

然而这一传承立足于一系列征服之上，文书机构亦是后续榨取之器，因此账册上必须将这两层一并计入。

阿拉米诸王国

那些其语言最终治理了三个帝国的阿拉米人，自身却未能挺过这场治理。亚兰大马士革于公元前732年陷落于提格拉特帕拉沙尔三世；国王利汛被处决，其朝廷被屠戮，城邑被毁，周边领土被并为亚述行省。安纳托利亚的萨马尔在公元前八世纪后期撒尔贡二世手中沦为行省地位。特尔哈拉夫的比特巴希阿尼至公元前九世纪后期已成为亚述行省。亚述的流徙之策——被流放者自己以阿拉米语称为galut——在公元前745年至前627年间将数十万黎凡特人迁徙至美索不达米亚。具体数字难以确切落定，但根据王家年志与行省档册推算，新亚述时期累计被流徙者估计在四十至五十万之数，其中阿拉米语使用者占相当大的比重。¹⁸ 我们所追踪的这一语言所属的阿拉米诸王国，在其语言成为波斯帝国通用语之时，已不复以政体形式存在。它们恰恰是在其语言被传播开来的同一过程之中被抹除的。

这便是这场传承之中最为核心的悖论：一名阿契美尼德文书在公元前420年于埃及莎草纸上所写的阿拉米文，正是那些其王国已被同一帝国结构所摧毁的人民的语言——而正是这同一帝国结构教会了波斯人如何使用这种语言。阿拉米语的传播与阿拉米诸王国的毁灭并非两件可分之事，二者乃是同一事件，只是从流徙名录的两侧观察而已。

阿契美尼德的榨取

阿拉米尚书之文是波斯帝国贡赋制度的官僚之器，而那一制度具有明显的榨取性质。希罗多德取材自波斯文献，列出了大流士治下每一总督辖区所缴纳的年度贡赋：全帝国共计14,560尤比亚塔兰特白银，其中埃及估为700塔兰特并供给总督卫戍粮草，印度360塔兰特金沙，巴比伦尼亚1,000塔兰特并维持总督家用，吕底亚500塔兰特。¹⁹ 具体数字在细节上仍有争议，但其量级则无可置疑。运作此一体系的阿拉米文书往来，正是该体系的记录之臂：自总督呈王的税务报告、运至卫戍的粮船清单、自埃及征调至苏萨的工匠名册。

公元前486年大流士驾崩，埃及为不堪赋税之重以及为兴建苏萨与波斯波利斯王宫而向境外输送本地工匠之苦而起兵反叛。薛西斯将其镇压；其在位期间的埃及文献相对稀缺，因为薛西斯——与他的父亲大流士不同，后者曾以法老自居并资助埃及神庙——似乎从未亲赴埃及，并在叛乱之后视其为被征服之行省。同一时期巴比伦的叛乱（公元前484年，可能还有公元前482年）也遭到镇压；埃萨吉拉的马尔杜克神像被移走，城中神塔受损，几座主要神庙的封田被剥夺。²⁰ 阿拉米文的尚书往来便以税赋调整以及神庙收入向王家国库的转输等方式记录了这一镇压。

另一桩有充分文献佐证的事件，是帝国末期公元前351年的西顿叛乱。阿尔塔薛西斯三世镇压叛乱并焚毁该城；西西里的狄奥多罗斯报告称有四万居民被杀——此数在字面上虽可能偏高，但在量级上却足资参照。²¹ 波斯体系遭受挑战之时，所采取的报复，其规模便达到尚书机构所必须记录的程度。

各总督辖区在这些事件中的阿拉米文公函并未传世——莎草纸与皮革在巴比伦尼亚与安纳托利亚的湿润气候下并未留存，而文书机构的大多数工作即在那里进行。所留存者仅是干燥气候之边角：上埃及的象岛与中亚干燥地带的巴克特里亚皮革文书。文书机构的核心——苏萨、波斯波利斯、巴比伦、萨第斯、孟菲斯等帝国中枢——之公函主体均已散佚。我们正是从被气候偶然保存的薄薄一片边缘性证据出发，重构这个帝国的运作系统。我们所拥有的材料显示，这一文书机构在用语上一以贯之地是帝国阿拉米语；我们所未获得、却可以满怀信心推断的，则是公元前486年、484年与351年镇压叛乱之诏书，正是以同一种尚书之手书写——与那些干燥气候所保存下来的婚约和粮食凭据出自同一手。

本地文字的消退

被取代的行政文化所付出的代价较难量化，但确实存在。楔形文字阿卡德语——曾经记录世界第一批城市、第一批律法、第一部史诗的文字——在阿契美尼德诸世纪之中收缩为学术与礼拜之用，至公元前100年前后已实际作为一种活的行政文字而宣告消亡。世俗体埃及文，在阿契美尼德人的限定之下转而仅用于地方事务，并将延续至罗马时期；但阿拉米文、希腊文与科普特文相继施加的累积压力，在千年之间不断侵蚀埃及的识字文化。东方腓尼基文则在波斯时期作为一种书面语言彻底消失。

这些损失虽不及阿拉米诸王国之解体那般惨烈，但确属损失。每一种文字皆承载一部文学和一种组织知识的方式，而这些是阿拉米字母系统所未能保存的。楔形文字退出之时，苏美尔与巴比伦的文学语料亦随之退出；只有那些被翻译过的、或是留存于耐久泥板之上的文本才得以传至今日。维护那些文本的书吏文化，亦随着对其训练的需求消失而风流云散。

评级所在

代价等级评为一级，对于这次传承本身而言是适切的。从巴比伦的实践中继承阿拉米语并将其在帝国全境标准化这一行为本身并不暴力。代价乃在其周遭的体系：亚述对所用语言之原属王国的征服；文书机构所服务的阿契美尼德贡赋机器；阿拉米尚书所及之处对各地原有行政书写文化的缓慢取代。若称其代价为零，便低估了阿拉米尚书所运行其中的那个世界。若称其为灾难性的，又会将这一语言的传播错认为承载它的诸帝国所行之暴力。

阿契美尼德人从被征服的人民那里继承了阿拉米语，用它来治理他们正在抽税的人民，并将其作为遗产留给了一段长达千年的宗教与文学延续——而古代任何一个征服性帝国所留下的遗产，皆未能与之比肩。这便是这本账册的全文。

你身边的希伯来邻人、阿拉伯邻人、印度邻人、藏族邻人、蒙古邻人与满族邻人所识读的文字，皆出自阿拉米人在毫不知情其所传何物之际递将出去的那一种——而波斯人则以之运行了一个帝国，却从未将其唤作"波斯"二字。