一座座镌刻着被戮俘虏的石廊、单座金字塔之下约两百具被缚的献祭尸骨,以及一座被焚毁至地基的大都会。
FOUNDATIONS · 800 BCE–200 · RELIGION · From 奥尔梅克 → 早期萨波特克(蒙特阿尔万)

奥尔梅克的范式:蒙特阿尔万与特奥蒂瓦坎的奠基之模

一套源自墨西哥湾沿岸的礼仪遗产——历法、球赛、雨神,以及「神圣都城」的构想——于公元前500年前后传入瓦哈卡高地,又向北接力,催生出美洲当时所见规模最大的城市。然而,这套范式同时携带着征服、俘虏献祭,以及那座将二者一并昭告天下的纪念碑。

公元前500年前后,约两千人离弃瓦哈卡谷地的圣何塞莫戈特村落,在高出谷底四百米、终年无水的山脊上另建新都。蒙特阿尔万既无耕地,也无任何存在的理由,唯有权力。营建此城的「云之民」,在与墨西哥湾沿岸奥尔梅克长达六个世纪的贸易往来中,吸纳了一整套礼仪体系——260日历法、橡胶球赛、司雨与闪电之神、金字塔与广场构成的城市格局——并将其演绎为文字、征服与一个军事化的国家。这套范式又向北接力,传至特奥蒂瓦坎,即前哥伦布时代美洲所曾拥有的最大城市。而它的代价,则由被征服的城镇与被献祭的俘虏来偿付。

一条宽阔的古代大道笔直地通向一座巨大的阶梯式石砌金字塔,天空阴云密布,道路两侧排列着平台的废墟。
自月亮金字塔远眺特奥蒂瓦坎的亡者大道与太阳金字塔。这座城市自公元150年前后起依严整的网格铺陈布局,成为前哥伦布时代美洲最大的城市——它是奥尔梅克礼仪范式经由中美洲高地接力传承之后的终极继承者。
Arian Zwegers. Teotihuacan, Pyramid of the Sun and Avenue of the Dead, 2015. Photograph. CC BY 2.0 via Wikimedia Commons. · CC BY 2.0

群山崛起之前:尚无都城的瓦哈卡谷地

一个村落各分尊卑的世界

公元前1150年前后,墨西哥南部高地上既无城市,也无君王与国家。瓦哈卡谷地是一处呈「Y」字形的盆地,三道平坦肥沃的谷臂在海拔约1500米处交汇;在这里,人们聚居于以木桩和茅草搭建的房屋所组成的农耕村落,于冲积平原上种植玉米、豆类、南瓜与辣椒,并将盈余储入屋下钟形的窖坑之中。1 此时,这些村落中规模最大的圣何塞莫戈特,坐落于北面的埃特拉谷臂,已发展为一个或有千人之众的聚落,拥有公共建筑、工艺作坊,以及一套各分尊卑的社会秩序——某些世系据称按血脉享有凌驾他者的优先地位。1 但它尚非都城。它的治权不出自家附庸之外,未曾向任何被征服的城镇征收贡赋,也未留下任何镌刻统治者名号的铭文。

乔伊斯·马库斯(Joyce Marcus)与肯特·弗兰纳里(Kent Flannery)于1966年至1980年间历经十五个田野季对圣何塞莫戈特进行发掘,将其描述为一个有世袭尊卑、却无世袭官职的社会——一个酋邦世界,而非国家。1 那些发掘出土了三十余处住所与三十余座公共建筑,足以重建出一个业已不平等、却尚未被治理的聚落。1 这便是后续整部记录所赖以校准的基准。云之民——萨波特克人对自身的称谓「Be'ena'a」——已然拥有许多后世文明日后将熔铸为王权的要素,但他们所拥有的,是松散而未经整合的形态。此后所发生之事,其精妙之处不在发明,而在组装。

云之民拥有什么,又缺少什么

成形期萨波特克人所承袭的遗产真实而深厚。他们拥有集约化的玉米农业,并在较干旱的谷臂中实行陶罐灌溉。他们拥有各分尊卑的世系,以及一套将精英死者葬于屋下、并以祭品奉养的祖先崇拜。1 他们拥有公共礼仪建筑——在圣何塞莫戈特,一座石砌的平台支撑着一座神庙,而设于两座建筑之间走廊上的3号纪念物,不久便将承载该谷地最早的文字。2 他们拥有打磨磁铁矿镜面与贝壳饰物的工艺匠人,以及远达墨西哥湾沿岸、墨西哥盆地与太平洋沿岸的贸易纽带。1

而他们所缺少的,恰恰使这场变革变得清晰可辨:

  • 没有首位中心——没有任何单一聚落在政治上统御整座谷地。
  • 没有纪念性文字——没有任何在公共场合用于标明统治者、纪年与征服的文字。
  • 没有常备的征服机器——没有任何兼并邻邦并加以记录的国家。
  • 没有「脱嵌」的都城——没有任何为自上而下治理一方而刻意建于中立之地的城市。
  • 没有国家崇拜——没有任何由独立于家户及其祖先之外的祭司阶层所执掌的宗教。

凡此种种,萨波特克人都将在数个世纪之内一一具备;而其所取得的每一项,就其形态而言,都带有一处礼仪建筑群的指印——那处建筑群最早被赋予纪念性,是在五百公里之外的东方。

以日为名:都城出现之前的历法

有一项遗产,是高地民族早已与墨西哥湾沿岸共有的,值得单独着墨,因为它正是贯穿整条传承链而从未断绝的那根丝线。至成形期中段,260日的礼仪历法——萨波特克语称之为「piye」,即后世阿兹特克人的「tonalpohualli」——已通行于整个中美洲,将二十个日名与一至十三的数字交错组合。4 孩子以其出生之日命名:「1·地震」「8·鹿」「6·水」。一个人的历法名号既是身份,亦是命数,将其固定于一种比任何国家都更为古老的宇宙秩序之中。

历法之所以具有政治意义,是因为它使俘虏得以被命名。当中美洲文字出现之时,其首要且最为持久的功能,便是为所描绘之人系上一个历法名号——而在瓦哈卡,最早被如此命名的人,正是被献祭者。4 这套计数并非奥尔梅克人的发明、再交付给被动的承受者;与陶器一样,它是一个彼此往来的成形期世界的共有财产。6 然而,它却是后世文字、王朝记录以及对死者的公开命名所共同据以构建的制度骨架。云之民先有历法,而后才有君王。这场传承所赋予他们的,是将历法转化为统治工具的那套机制。

最先抵达的奥尔梅克物品

最初的接触是商业性的,且为双向互惠。至公元前1150年,圣何塞莫戈特的匠人已在研磨、抛光磁铁矿与钛铁矿——即铁矿石——所制成的镜面,而这些镜面东运至墨西哥湾沿岸的奥尔梅克中心,那里的精英家族将其佩作胸饰。1 作为回报,这座高地谷地获得了陶器、图像与思想。圣何塞莫戈特的器皿上刻有奥尔梅克风格的纹样,学者将其解读为具有宇宙观意涵:头部开裂的「火蛇」或天龙,以及与大地和雨水相关的「美洲豹人」。5 数十年间,这些纹样一直支撑着「母文化」模型——按此模型,墨西哥湾沿岸的奥尔梅克乃是后世一切中美洲文明所自出的唯一源头。

如今,这一模型已有所修正。2005年,詹姆斯·斯托尔特曼(James Stoltman)、乔伊斯·马库斯、肯特·弗兰纳里及其同仁所做的一项岩相学研究,对五处成形期遗址的陶器进行了切片分析,结果表明器皿在墨西哥湾低地与高地之间是双向流动的——圣何塞莫戈特也曾向奥尔梅克腹地输出陶器,而非仅有反向输入。7 由克里斯托弗·普尔(Christopher Pool)所阐述的当前综合观点,不再将奥尔梅克视为孕育被动女儿的母亲,而是视其为一个由彼此往来的对等民族所构成的网络中最早熟的节点,是最先将一套共有符号语汇赋予纪念性的一方。6 这一区别,于代价与功绩同等重要:所传播的并非一套经由征服强加的、业已成形的文明,而是一套被人主动采纳的范式——采纳者本已握有原料,之所以采纳,是因为它能赋予权力。墨西哥湾沿岸并未殖民瓦哈卡。是瓦哈卡新兴的精英主动攫取了墨西哥湾沿岸所建构之物,并将其施用于彼此身上。

传承:一份被带入高地的遗产

奥尔梅克的礼仪建筑群

至拉文塔于公元前900至500年前后达至鼎盛之时,奥尔梅克已组装并赋予纪念性的,是一整套此前任何中美洲社会都未曾在同一地点维系于一体的制度:一座沿刻意轴线布局、由金字塔与广场构成的礼仪中心;统治者的巨型肖像;260日的礼仪历法,以及日后将承载长纪历的横杠与圆点数字;带有永久石砌球场的橡胶球赛;还有一套将「美洲豹人」、玉米神与羽蛇或火蛇相联结的神学,把王权与农业丰产紧紧捆缚在一起。5 理查德·迪尔(Richard Diehl)称此为「后世所有中美洲文明皆赖以构建」的成就——它并非某项单一发明,而是治国术与宇宙观的一套行之有效的综合。5

这套体系之所以可携带,恰恰在于它是抽象的。一套历法、一座球场、一位神祇、一幅圣城的规划图,皆可装于商人、祭司与彼此通婚的精英的脑中加以携带;它们无需一支军队。通往瓦哈卡的路线,穿越地峡与高地恰帕斯讲米赫—索克语的地带——马库斯与弗兰纳里认为,正是沿着同一条走廊,「四面环以精英住所的中央广场」这一建筑构想抵达了萨波特克人手中,「很可能源自拉文塔或高地恰帕斯」。1 迈克尔·科(Michael Coe)与雷克斯·孔茨(Rex Koontz)将成形期中段描述为这样一个时期:这套源自墨西哥湾沿岸的综合体成为中美洲精英生活的共通语法,自太平洋沿岸至中部高地皆可辨识。19

球赛与历法:两项可携带的制度

在所传承的诸项制度中,有两项值得单独剖析,因为它们昭示了一套抽象范式如何化为具体的权力工具。橡胶球赛——在石砌球场上以实心乳胶球进行,败方有时须以性命相搏——是奥尔梅克人对一项可上溯至成形期最早阶段的实践所作的精致化发展。5 它以运动兼仪式的双重身份传入高地,是一场既可象征宇宙间的角力、可裁断精英之间的争端、又能供应献祭俘虏的竞技。球场遍布瓦哈卡各地,其后亦见于特奥蒂瓦坎——在那里,即便正式球场较难辨认,球赛的图像及与橡胶球相关的崇拜却依然存续。8

历法则是另一项。在其发达的长纪历形态中——一种自某个固定神话零点起逐日累计的线性计数——它最早出现于后奥尔梅克与地峡地带,见于诸如特雷斯萨波特斯(Tres Zapotes)C号石碑这样的纪念碑之上,其所载纪年相当于公元前32年。5 高地萨波特克人自蒙特阿尔万奠基之时起,便以纪念性方式使用260日计数;中部墨西哥人则将同一套计数带入特奥蒂瓦坎的城市规划之中,该城献祭遗存的对称布局正是依历法数字加以排定的。10 球赛与历法本身并非支配的工具。然而,一个掌控球场、读解计数的国家,便掌控了谁来比赛、谁被命名、谁遭杀戮——而这正是高地继承者所构建之物。

蒙特阿尔万:一座建于空旷山脊上的都城

公元前500年前后,瓦哈卡谷地发生了一件在当地毫无先例之事。在罗萨里奥期之末,圣何塞莫戈特及其附庸村落或多或少在同一时间内骤失约两千人口。这些人向上迁移——迁至一道陡峭山脊之巅,该山脊在三道谷臂的交汇点处高出谷底约400米,是一处既无长流之水、亦无耕地、此前从未有人居住的地方。13 他们在此建立了蒙特阿尔万,并几乎随即着手在较平缓的坡面上修筑一道防御城墙,其长度最终达三公里。1

理查德·布兰顿(Richard Blanton)主持了对该遗址首次完整的聚落形态调查,并为他们所造之物正名:一座「脱嵌之都城」——一处刻意置于中立之地、凌驾于其所欲统御的诸多相互竞逐的聚落之上、而不对其中任何一者效忠的政府所在地。3 在考古记录中,这是国家经由刻意之举(即将人口聚拢于选定之地)而非经由单一城镇缓慢膨胀而创立的最为清晰的案例之一。不出两个世纪,蒙特阿尔万便聚集了或有五千之众,统御着一座此前从未听命于任何单一中心的谷地。1

奥尔梅克的遗产,清晰可见于这座新城的骨骼之中:那座经过大规模平整的中央大广场、沿其边缘排列的平台神庙、城市的朝向及其礼仪逻辑。然而,萨波特克人并非照搬。他们取来一套源自墨西哥湾沿岸的礼仪中心范式,将其化作奥尔梅克从未营建之物——一座人工都城,而其首座宏伟的公共纪念碑,竟是一座陈列死者的石廊。

文字:为被戮者所作的题注

瓦哈卡谷地中可靠纪年的最早文字,刻于一方门槛石之上。圣何塞莫戈特的3号纪念物雕于公元前500年前后,刻画着一名四肢摊开的裸体男子,双目紧闭,一道程式化的血流自其敞开的胸膛蜿蜒而出;其双足之间是两个拼出历法名号的字符,被读作「1·地震」——这几乎可以肯定就是这名死者之名,取自260日计数。4 它跻身美洲最古老的铭文之列,是为一名被献祭俘虏所作的墓志,被铺作一级台阶,使每一个步入该建筑之人,都必然踏过这名战败者。

在蒙特阿尔万,这一做法升格为纪念性。中央大广场上最早的大型建筑L号建筑,其立面镶嵌着三百余方镌刻的石板组成的石廊——即「舞者像」(Danzantes,「舞者」之意),此名乃十八世纪因其扭曲的肢体而得。1 但他们并非在舞蹈。他们是已死或垂死的俘虏,许多被刻作双目紧闭的裸体,数尊带有血流或生殖器残割的痕迹,另有若干则以字符题注其名。4 乔伊斯·马库斯的解读如今已成定论:中美洲文字之肇始,既非账目,亦非文学,而是政治宣传——对统治者、王朝,尤其是对被征服之敌的公开命名。4

风化的灰色石板上以浅浮雕刻着扭曲的裸体人像,双目紧闭,四肢张开,数尊人像旁还伴有字符。
蒙特阿尔万L号建筑的「舞者像」(Danzantes)浮雕原件,现存于遗址博物馆。这些浮雕雕于该城公元前500年前后奠基之后的一两个世纪内,刻画的是被戮且遭肢解的俘虏——它们既是都城首座宏伟纪念碑的立面,也是美洲最早的文字之一。
MAHC-oaxaca. Original Danzantes in Building L of Monte Albán, Oaxaca, 2025. Photograph. CC BY 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY 4.0

一两个世纪之后,萨波特克人又添了一座同类的纪念碑。J号建筑呈箭头形,内部贯以隧道,且斜置于广场网格之外,载有约四十至五十方「征服石板」,每方都将一个地名符号——一个顶部饰有徽记的山丘字符——与一个倒置的人头相组合,后者乃中美洲表示一位战败、被斩首之领主及其所辖城镇的标准符号。14 这些石板实际上是一部以石为载体的蒙特阿尔万扩张方志。萨波特克国家以其所建构的唯一一种书写媒介向自家臣民昭告其存在,而其传递的讯息,正是一份被征服者的名录。

向北接力:特奥蒂瓦坎的承袭

正当蒙特阿尔万巩固南部高地之际,一个第二、且最终更为庞大的继承者,正在三百公里之外的北方成形。公元前100年前后,墨西哥盆地因一场灾变而重组:盆地南部的火山喷发——希特莱(Xitle)火山最终将掩埋其对手城镇库伊库尔科——迫使人口向北朝着一处泉水汇聚、邻近一组天然洞穴的谷地迁移。8 在此后的两个世纪间,一座规划都城以一种至今仍无完整解释的速度与规模在那里拔地而起:特奥蒂瓦坎。

这座新城吸纳了全部累积而来的遗产——经由其间各高地文化精心发展的奥尔梅克礼仪体系,以及萨波特克人所做的示范:一座神圣都城可于选定之地凭空规划而成。至公元150年前后,其营建者已铺设出亡者大道,这是一条长逾两公里的礼仪中轴;他们将整座城市对准一套约偏北15.5度东向的网格,并以巍峨的太阳金字塔与月亮金字塔为锚。89 勒内·米隆(René Millon)的测绘项目记录了一座或有二十平方公里、最终拥有约两千座带围墙公寓院落的大都会——其刻意规划的程度,在当时美洲任何地方都无可比拟。9

特奥蒂瓦坎将其所承袭之物,在规模上加以转化。拉文塔的金字塔与广场、蒙特阿尔万那道400米的山脊,在墨西哥盆地化作了前哥伦布时代西半球所曾容纳的最大城市——其人口在二世纪的鼎盛期接近十万。8 乔治·考吉尔(George Cowgill)以半个世纪研究此城,他强调这是该地区前所未有的城市化:它并非一座膨胀的城镇,而是一件经过设计之物,由一个力量强大、却至今仍然神秘莫测的规划权威强加于地貌之上。8

一座异乡人之城

特奥蒂瓦坎的规模,部分是凭借他人的城市营建而成的。这座大都会吸引了来自整个中美洲的移民,并将其安置——或任其安置——于可资辨识的族群聚居区中:西侧有一处由萨波特克移民组成的瓦哈卡区;东侧有一处出土墨西哥湾沿岸与玛雅陶器的「商人区」;此外尚有其他飞地,其陶器与丧葬习俗标明其为外来者。815 琳达·曼萨尼利亚(Linda Manzanilla)将此结果称为一个多族群的法团社会——一座以行政与宗教而非族群维系其统一的城市,将世代保有故土身份的诸多人群凝聚于一体。13

这便是这场传承在人间的形态。从瓦哈卡到墨西哥盆地的接力,并非纹样脱离实体的迁移;它是由萨波特克家族携带而行的——他们步行五百公里,在一座异乡的都城里重建了自家的墓葬与神祇。正是这种使特奥蒂瓦坎成为古典期中美洲文化巨大集散地的多族群开放性——墨西哥湾、瓦哈卡与玛雅传统在此交汇重组之地——也将那些以劳力与亡灵为其纪念碑偿付代价的人群,集中于一城之内。

这些飞地也是最有力的证据,证明这场传承确系沿一条真实的脉络流转,而非在各节点独立发明。一处萨波特克区设于特奥蒂瓦坎之内,数个世纪间始终维系着蒙特阿尔万的骨灰瓮与墓葬形制,这是传承链第二节点与第三节点之间一处直接的物质纽带——足以证明那些曾在瓦哈卡承袭奥尔梅克范式的人,确实亲身存在于那座日后将该范式带至其古典期顶峰的城市之中。本图鉴将此类飞地视作中美洲历史的结缔组织:它们并非影响力的隐喻,而是实实在在的社群,拥有各自的亡者,跨越五百公里的山川平原,将两种文化维系于一体。

何者改变,何者被取代

一座谷地的统一

对萨波特克人而言,这场传承的首个效应,是村落世界作为一种自主秩序的终结。在蒙特阿尔万出现之前,瓦哈卡谷地是一幅由酋邦中心拼缀而成的镶嵌图景——圣何塞莫戈特、圣马丁蒂尔卡赫特、耶圭等等——它们彼此竞逐、劫掠,偶尔焚毁对方的神庙,却不承认任何共同的君主。1 而在其奠基后的数代人之内,蒙特阿尔万便已征服整座谷地,并将势力推及谷缘之外。J号建筑的石板标明了约四十处地名,其中数处可信地被认定为谷地之外数十公里处的城镇,皆被纳入贡赋或置于军事威胁之下。4

取代酋邦的政治范畴,是领土国家;随之而来的,是村落世界所未曾拥有的诸般制度:一套以都城居于顶端的四级聚落等级体系;一个服务于国家崇拜、有别于家户祖先崇拜的祭司阶层;一套营造中央大广场纪念性平台的徭役制度;以及一群以新文字记录这一切的识字精英。116 阿瑟·乔伊斯(Arthur Joyce)将这一时期界定为:在墨西哥南部,最早一批将统治制度与亲缘关系剥离、并使之恒久化的社会就此涌现——而且充满抗争,因为那些昭告蒙特阿尔万权势的纪念碑,同时也暗示着诸如蒂尔卡赫特这类谷地社群抗拒并入的反抗。16

作为机器的古典期城市

在特奥蒂瓦坎,这一转变更为剧烈,因为这座城市似乎压制了蒙特阿尔万曾赋予纪念性的那项制度本身——即个人化的王朝君权。特奥蒂瓦坎未留下任何王室肖像、任何具名的统治者,也未留下玛雅人那般执着镌刻的王朝世系表。乔治·考吉尔将其刻画为这样一处地方:其统治者权势异乎寻常地浩大,却又刻意保持匿名,他们的权威是经由国家的法团制度、而非经由对某个具名个人的崇拜来表达的。8

这座古典期城市所取代的,是此前一切事物的人的尺度。它以石与混凝土砌成的标准化公寓院落,取代了以木桩茅草搭建的村屋,每座院落以法团群体的形式容纳或有六十至一百人。8 它以一座拥有街区、市场与异族飞地的规划大都会,取代了小型酋邦中心。安娜贝丝·赫德里克(Annabeth Headrick)曾论证,这座城市的艺术与建筑恰恰致力于将个人臣属于法团秩序——军事、世系与祭司团体——之下,而非臣属于某个单一王者,她将这种社会政治结构称为「特奥蒂瓦坎三位一体」。18 琳达·曼萨尼利亚则将这同一座城市描述为古代国家中的一个特例,一个社会群体始终凌驾于个人之上的社会,其组织自公寓院落向上,经由街区,直至整座城市。13 而这一秩序的代价,正如下文所将看到的,被压载进了它的根基之中。

科西霍、羽蛇与雨水及鲜血的延续

贯穿整条传承链的宗教延续性,是其中最为清晰的单一丝线。奥尔梅克的「美洲豹人」——头部开裂、龇牙咆哮、与雨水及大地相关——正是一位高地司雨与闪电之神的祖先,此神在蒙特阿尔万以科西霍之姿现身,即萨波特克人司雨、闪电以及那既赐予生命又夺取生命之风暴的神祇。14 阿方索·卡索(Alfonso Caso)于整个1930年代发掘蒙特阿尔万并启开了著名的7号墓,他编目了那些丧葬骨灰瓮——科西霍的口部面具、分叉的舌头与头饰在其上反复出现,绵延千年。14

一尊灰陶坐像构成的骨灰瓮,面部宽阔戴有面具,双眼硕大,口部为分叉舌头的口罩造型,头顶饰有繁复而高耸的头饰。
一尊科西霍(萨波特克司雨与闪电之神)造型的陶制丧葬骨灰瓮,出自蒙特阿尔万,约公元400至500年。科西霍承袭自奥尔梅克的「美洲豹人」雨神,与特奥蒂瓦坎的风暴神同源——这是一脉贯穿整条传承链的「司雨—献祭」神学的诸多面孔之一。藏于德克萨斯州沃斯堡金贝尔艺术博物馆。
Cociyo effigy urn, Zapotec, Monte Albán IIIa, c. 400–500 CE. Kimbell Art Museum, Fort Worth (AP 1985.09). Public domain via Wikimedia Commons. · Public Domain

在特奥蒂瓦坎,同一套体系以风暴神的形态现身;而以纪念性形态出现的,则是羽蛇,其石雕头颅——与另一位通常被解读为战神或火蛇、面部开裂的神祇交替排列——包裹着那座以它命名的金字塔的立面。810 那套将王权系于雨水、又将雨水系于鲜血的神学,沿整条脉络传承而下:一位奥尔梅克的大地与雨水之灵化作一位萨波特克的风暴神,又化作特奥蒂瓦坎的羽蛇——正如下一节所记述的,在它的奠基仪式上,约有两百人殒命。看似图像上的延续,实则也是代价的延续。

村落世界失去了什么

人们很容易将这条链条读作一段上升——自村落而都城而大都会,自纹样而文字而纪念性神学。但本图鉴并不只如此解读。这场传承所取代之物,是具体而可考的:

  • 家户的自主,消融于对一座大多数臣民从未亲见的都城所负的徭役与贡赋义务之中。
  • 本地的祖先崇拜,臣属于一个国家祭司阶层与一座国家万神殿之下。
  • 分散的聚落,被聚集所取代——在特奥蒂瓦坎,则是被一场显见的强制集中所取代,这场集中将周遭盆地的大部分人口抽空,悉数纳入城中。8
  • 社群的自主,被诸如蒂尔卡赫特这般抗拒蒙特阿尔万、却终遭吞并的城镇所交出。16
  • 被击败的政体本身,其名号唯有作为蒙特阿尔万征服石板上那些倒置的头颅而留存于世。

高地民族所获得的诸般范畴——国家、君王、文字、神圣都城——其物质构筑的原料,正是他们所失去的诸般范畴。

代价为何

征服石板:一个昭告自身暴力的国家

这笔账单的第一期,镌刻在纪念碑本身之上,此事颇不寻常:多数早期国家任由其暴力被后人推断,而蒙特阿尔万却将其铭刻于石。L号建筑的石廊以层层叠叠的横列,呈现了介于三百至四百之间的被戮且遭肢解的俘虏——这是成形期中美洲此类陈列中规模最大的一处,于该城奠基后的一两个世纪之内便已立起。14 希瑟·奥尔(Heather Orr)对舞者像的研究,将其解读为一套刻意施加于谷地臣属人群及来访精英的恐吓修辞:这座新都城将敌人的尸身,化作了自家首座宏伟建筑的字面意义上的立面。17

J号建筑将这套修辞从尸身延展至城镇。其四十余方征服石板,将每一个被征服的地名符号与其被戮领主那倒置的头颅相配对——这是一部记录被斩首统治者与被兼并社群的公开账册。14 我们无从清点那些字符背后的死者;萨波特克人记录的是征服这一事实,而非其人口学上的代价。但这些纪念碑确立了奥尔梅克范式所助力催生的那个国家的性格:自其奠基之时起便已军事化,且以此为荣。本图鉴在别处颂扬为人类伟大遗产之一的那套文字,进入瓦哈卡高地之时,乃是作为一件恐怖的工具。

这两重真相,值得同时持守,因为人们总忍不住要从中择一。那套在被献祭俘虏身上写下「1·地震」的文字系统,同样也记录了世系、历法与农时;那部在特奥蒂瓦坎为杀戮排定秩序的历法,同样也支配着玉米的播种。奥尔梅克范式既非一件伪装成文明的武器,亦非一种被武器所玷污的文明。它是一台单一而整合的机器,在其中,宇宙观、农业、王权与暴力本是同一台机器——而高地继承者将其整体悉数采纳,因为在他们所构建的那个世界里,这些部件无法被拆分开来。

羽蛇金字塔:奠基的死者

在特奥蒂瓦坎,代价可以破例地以尸身来清点。当羽蛇金字塔于公元200年前后立起之时,其营建以该城历史上有据可考的最大规模集体献祭加以祝圣。由鲁文·卡夫雷拉(Rubén Cabrera)、杉山三郎与乔治·考吉尔主持的发掘,寻获了一场有计划献祭的遗骸,约二百至二百六十人——至少有137具个体经考古确证——被葬入金字塔之下及四周、依历法与宇宙观数字排定的对称墓穴之中。1011

许多人以九、十八或二十为一组下葬——这些数目取自礼仪历法——双手被反缚于身后。10 至少有七十二人为男性,装束作士兵模样,数人佩戴着以真实及仿制人类上颌骨串成的项链,即早先被害者的颌骨,被当作战利品佩于身上。10 杉山三郎将整组遗存解读为国家意识形态的物化:军国主义、献祭与王权熔铸于一体,奠入这座城市中央纪念碑的根基之中,奠基的死者于他们所祝圣的建筑之内化作永恒。10 这便是该范式延展至极致之时——奥尔梅克那套王权与宇宙观的综合,在特奥蒂瓦坎被推至刻意杀戮两百人,仅为一座金字塔揭幕。

蒂卡尔,公元378年:被带往异乡的范式

这套军事化的范式并未滞留于高地。在玛雅人自己记录为公元378年1月16日的那一天,一位在铭文中被称为西亚·卡克——「火之所生」——的人物抵达玛雅大城蒂卡尔;同一日,蒂卡尔的国王辞世,一个具有明确特奥蒂瓦坎渊源的王朝登上王位。19 此事常被称为「entrada」(入境),是特奥蒂瓦坎势力伸入玛雅低地最有据可考的案例之一,其印记遍布该地区,体现于特奥蒂瓦坎风格的战争图像、被称作「atlatl」的投矛器,以及被采纳为征服守护神的护目镜眼风暴神之上。19 无论其确切机制为何——入侵、政变,抑或某种势不可挡的外来正当性的降临——它都昭示出这套承袭而来的体系,正按玛雅人早已理解的方式运作:作为一纸战争与统治的特许状。云之民所组装的那套古典期基底,至四世纪时,已将暴力投射至距其锻造之地千里之外。

瓦哈卡区:以骨灰瓮为度量的离散

并非所有代价都是杀戮。其中有一部分是距离。在特奥蒂瓦坎的西缘,一处考古学家称之为特拉伊洛特拉坎(Tlailotlacan)——即「瓦哈卡区」——的街区里,一个萨波特克移民社群在此聚居了数个世纪,距其故土约五百公里,他们将亡者安放于瓦哈卡风格的墓葬之中,将神祇供奉于瓦哈卡风格的骨灰瓮之内。15 迈克尔·斯彭斯(Michael Spence)的发掘,在这座中部墨西哥大都会的腹心,找到了蒙特阿尔万风格的丧葬骨灰瓮、萨波特克的墓葬建筑,乃至萨波特克的字符。15

对该区死者所做的稳定氧同位素分析表明,这处飞地世代保有其萨波特克身份——在瓦哈卡出生的第一代移民,与本地出生、却仍维系着故土殡葬习俗的后裔比邻而葬。15 本记录所追溯的这场接力并非一种在文化之间流转的抽象之物;它是由这样一群人携带而行的——他们离开一座谷地、前往另一座,作为他人都城中的少数族裔度过一生,世代往返于自家墓葬之间,为那些生活在五百公里之外的祖先焚香、奠龙舌兰酒与鲜血。15 这场传承在人间的肌理,是一段离散。

公元550年的焚毁

这套范式的存续比承载它的城市更为长久,但城市本身却死得惨烈。公元550年前后,特奥蒂瓦坎的纪念性核心区在一场协同行动中被毁:亡者大道沿线的神庙与精英住所遭刻意焚烧,诸如哈拉(Xalla)这般宫殿院落内部的雕塑被砸毁。812 这场焚毁是有选择性的——它集中于中心区的国家宗教与行政建筑,而非寻常的公寓院落——这一点已使多数专家确信,此事并非一场外族的劫掠,而是一次内部的断裂。12

琳达·曼萨尼利亚论证道,这场毁灭是一场反叛:特奥蒂瓦坎的法团根基,与那些经营其街区、日益竞逐且排他的「中间精英」之间的张力,终于决裂,城中自家的人民焚毁了曾统御他们的国家机器。12 若她所言不虚,那么这套范式的最后一笔代价,是由当初强加它的那个制度来偿付的。蒙特阿尔万亦然,至公元800年前后,它作为政治都城大体已遭弃置,其广场及其陈列死者的石廊,被留与风雨。1

然而,这份遗产并未焚毁。那套古典期范式——规划的神圣都城、雨水与献祭的神学、历法与文字、王权与宇宙观的熔合——传至图拉、传至乔卢拉,最终传至墨西卡人;他们在特奥蒂瓦坎陨落八个世纪之后步入其废墟,将其命名为「特奥蒂瓦坎」,意为「众神被造之地」,并使之成为自家帝国的起源神话。8 云之民于公元前500年前后携往一道空旷山脊的那套奥尔梅克范式,经由蒙特阿尔万与特奥蒂瓦坎,最终化作了西班牙人于1519年所将发现——并着手摧毁——的一切事物的基底。

账单总计

这场传承的代价,被定为中等评级,其缘由值得明白道出。传播本身——奥尔梅克至萨波特克,萨波特克与奥尔梅克至特奥蒂瓦坎——压倒性地是和平的:贸易、通婚、对声望的仿效,以及祭司与思想跨越六个世纪的缓慢流动,而非征服。没有军队将历法带入瓦哈卡;没有舰队将球赛强加于墨西哥盆地。这条传承线本身并无任何战争。

然而,所流转的那套范式,乃是一套服务于等级、征服与奠基杀戮的范式;而承袭它的高地国家,将其辉煌构筑于被征服的城镇、镌刻俘虏的石廊,以及单座金字塔之下那两百具被缚的尸骨之上。这场传承并未强加那些代价;它只是使代价成为可能,而承袭的文化主动选择了它们、精心发展了它们,并将其远播至蒂卡尔。这正是该评级所处位置的缘由——高于下限,因为这份遗产既是城市与历法的遗产,也是有组织暴力的遗产;又低于灾难性的上限,因为那些杀戮乃是继承者的刻意之举,而非这份馈赠固有的属性。云之民所承受的并非一道诅咒。他们承受的是一套工具,并选择了用它来构建什么——而那套工具一次又一次所构建出的,是一个以陈列自身死者来昭告其权力的国家。

随之而来的

今天它在哪里延续

中美洲古典期的城市—宗教范式 托尔特克的图拉 阿兹特克的特诺奇蒂特兰 萨波特克文字与260日历法 科西霍及中美洲风暴—司雨神祇体系

参考文献

  1. Marcus, Joyce, and Kent V. Flannery. Zapotec Civilization: How Urban Society Evolved in Mexico's Oaxaca Valley. London: Thames & Hudson, 1996. en
  2. Flannery, Kent V., and Joyce Marcus, eds. The Cloud People: Divergent Evolution of the Zapotec and Mixtec Civilizations. New York: Academic Press, 1983. en
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  7. Stoltman, James B., Joyce Marcus, Kent V. Flannery, James H. Burton, and Robert G. Moyle. “Petrographic evidence shows that pottery exchange between the Olmec and their neighbors was two-way.” Proceedings of the National Academy of Sciences 102, no. 32 (2005): 11213–11218. en primary
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  9. Millon, René. Urbanization at Teotihuacan, Mexico, Volume 1: The Teotihuacan Map. Austin: University of Texas Press, 1973. en primary
  10. Sugiyama, Saburo. Human Sacrifice, Militarism, and Rulership: Materialization of State Ideology at the Feathered Serpent Pyramid, Teotihuacan. Cambridge: Cambridge University Press, 2005. en primary
  11. Cabrera Castro, Rubén, Saburo Sugiyama, and George L. Cowgill. “The Templo de Quetzalcoatl Project at Teotihuacan: A Preliminary Report.” Ancient Mesoamerica 2, no. 1 (1991): 77–92. en primary
  12. Manzanilla, Linda R. “Cooperation and tensions in multiethnic corporate societies using Teotihuacan, Central Mexico, as a case study.” Proceedings of the National Academy of Sciences 112, no. 30 (2015): 9210–9215. en
  13. Manzanilla Naim, Linda Rosa. Teotihuacan, ciudad excepcional de Mesoamérica. México: El Colegio Nacional, 2017. es
  14. Caso, Alfonso. Las estelas zapotecas. Monografías del Museo Nacional de Arqueología, Historia y Etnografía. México: Talleres Gráficos de la Nación, 1928. es primary
  15. Spence, Michael W. “Tlailotlacan, a Zapotec Enclave in Teotihuacan.” In Art, Ideology, and the City of Teotihuacan, edited by Janet Catherine Berlo, 59–88. Washington, DC: Dumbarton Oaks, 1992. en
  16. Joyce, Arthur A. Mixtecs, Zapotecs, and Chatinos: Ancient Peoples of Southern Mexico. Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2010. en
  17. Orr, Heather S. “Danzantes of Building L at Monte Albán.” Foundation for the Advancement of Mesoamerican Studies (FAMSI) Report, 2002. en
  18. Headrick, Annabeth. The Teotihuacan Trinity: The Sociopolitical Structure of an Ancient Mesoamerican City. Austin: University of Texas Press, 2007. en
  19. Coe, Michael D., and Rex Koontz. Mexico: From the Olmecs to the Aztecs. 7th ed. London: Thames & Hudson, 2013. en

延伸阅读

引用本文
OsakaWire Atlas. 2026. "The Olmec template that built Monte Albán and Teotihuacan" [Hidden Threads record]. https://osakawire.com/zh/atlas/olmec_to_zapotec_teotihuacan_500bce/