Persische Aktenführung als Keim jeder indischen Schrift (~300 v. Chr.)

Vor der Schrift

Der indische Subkontinent im fünften und vierten Jahrhundert v. Chr. war kein schriftloser Raum – aber er war ein Raum, in dem die Schrift jene Arbeit, auf die es am meisten ankam, noch nicht verrichtete. Das vedische Korpus, die Brāhmaṇas, die frühen Upaniṣaden, die Aṣṭādhyāyī des Pāṇini (irgendwann zwischen dem sechsten und vierten Jahrhundert v. Chr. verfasst) – all dies wurde im menschlichen Gedächtnis durch geschulte Rezitatoren bewahrt, über Generationen hinweg mittels mnemotechnischer Vorrichtungen von außerordentlicher Präzision weitergegeben und von Ritualspezialisten konserviert, deren soziale Autorität auf ihrer Obhut über das ungeschriebene Wort beruhte ¹. Pāṇinis Grammatik verweist in Aṣṭādhyāyī 3.2.21 auf die Wörter lipi („Schrift“) und lipikara („Schreiber“), was die früheste eindeutige Sanskrit-Bezeugung dafür ist, dass Schrift in seiner Welt existierte – doch die Grammatik selbst wurde für mündliche Überlieferung verfasst, in 3.996 hochverdichteten Sūtras, die zum Auswendiglernen und Skandieren bestimmt waren, nicht zum Lesen ². Die Industal-Zivilisation hatte fast zwei Jahrtausende früher eine Schrift verwendet, doch diese Schrift – noch immer unentziffert – war um 1900 v. Chr. aus dem aktiven Gebrauch verschwunden, und es gibt keinen erhaltenen Beleg dafür, dass irgendeine kontinuierliche indische Schrifttradition die dazwischenliegenden fünfzehn Jahrhunderte überbrückt hätte ³.

Was stattdessen bestand, war eine ausgedehnte und disziplinierte oraltextuelle Ökonomie, in der Wissen denen gehörte, die es zu rezitieren verstanden. Verschiedene vedische Schulen (śākhās) bewahrten unterschiedliche Rezensionen derselben Hymnen mittels padapāṭha, kramapāṭha, jaṭāpāṭha und ghanapāṭha – Rezitationsmustern von steigender Komplexität, die eine fehlerkorrigierende Redundanz unmittelbar in den Akt der Memorisierung einbauten. Im padapāṭha wurde jedes Wort eines vedischen Verses isoliert rezitiert; im kramapāṭha wurden Wörter in überlappenden Paaren skandiert (1–2, 2–3, 3–4); im jaṭāpāṭha in ineinandergreifenden Tripletts, die vorwärts und rückwärts durch die Zeile flochten (1–2–2–1–1–2, 2–3–3–2–2–3); und im ghanapāṭha in noch dichteren Permutationen, die es rechnerisch unwahrscheinlich machten, dass ein Fehler einen einzigen vollständigen Rezitationszyklus überdauerte. Der Sanskritist Frits Staal vertrat die Ansicht, die Disziplin dieser Rezitationsmuster sei faktisch ein analoges digitales Fehlerkorrektursystem gewesen, darauf ausgelegt, ohne Schrift über Jahrtausende unversehrt zu überdauern. Die Texte ließen sich aus jedem einzelnen kompetenten Rezitator unversehrt wiederherstellen; die Institution brauchte zum Überleben keine Schrift. Sie brauchte Brahmanen.

Dies ist die Welt, in der die Schrift eintrifft. Sie trifft nicht in einen leeren Raum ein, und sie trifft auch nicht als neutrale Technologie ein. Sie trifft, in ihrem ersten nachhaltigen indischen Einsatz, als das Arbeitsinstrument einer kaiserlichen Bürokratie ein, mit der die nordwestlichen Bevölkerungen des Subkontinents zwangsläufig zu tun bekamen – und sie trifft Aramäisch sprechend ein.

Der Nordwesten unter persischer Herrschaft

Der einzige Teil des Subkontinents, in dem Schrift im späten sechsten Jahrhundert v. Chr. bereits als administrative Technologie funktionierte, war der äußerste Nordwesten. Das achämenidische Perserreich unter Dareios I. (r. 522–486 v. Chr.) hatte die Gebiete westlich des Indus in drei Satrapien einverleibt – Gandāra, Sattagydien und Hindūš –, die auf der Grabinschrift von Naqsch-e Rustam und auf dem großen Tributrelief des Dareios in Persepolis erscheinen ⁴. Herodot berichtet in den Historien III.94, dass allein die Indus-Satrapie jährlich 360 Talente Goldstaub zahlte, mehr als jede andere Provinz des Reichs und ungefähr 32 Prozent des gesamten achämenidischen Tributaufkommens; die gandārische Satrapie, mit den Sattagydiern, Dadikern und Aparyten zusammengeworfen, leistete weitere 170 Silbertalente ⁵. Die Präsenz achämenidischer Verwaltung in diesen Gebieten von etwa 520 v. Chr. bis zum Zusammenbruch des Reichs vor Alexander im Jahr 330 v. Chr. – etwa 190 Jahre – bedeutete die Präsenz der Arbeitsschrift der achämenidischen Kanzlei: des Aramäischen. Dreihundertsechzig Talente Goldstaub sind, nach der üblichen attischen Talentumrechnung, jährlich etwa 9.400 Kilogramm Gold, oder modern ausgedrückt die wiederkehrende jährliche Entnahme einer Summe, die den Wohlstand einer ansehnlichen Nation darstellen würde. Der Indus zahlte sie. Wo die Zahlung veranschlagt, wo die Belege abgelegt, wo das Soll des Folgejahres prognostiziert wurde – all dies geschah auf Aramäisch, auf Leder und Pergament, in Kanzleien, deren Schreiber über ein Arbeitsrepertoire verfügten, das identisch war mit jenem ihrer Kollegen in Susa, Babylon und Memphis.

Das Aramäisch, das eintraf

Aramäisch war im späten sechsten und im fünften Jahrhundert v. Chr. nicht länger die Sprache eines bestimmten Volkes. Es war als administrative lingua franca von den neuassyrischen und neubabylonischen Reichen ererbt worden, und die Achämeniden erhoben es zu einem standardisierten kaiserlichen Register – was die Forschung heute als Reichsaramäisch oder Offizielles Aramäisch bezeichnet –, das für Korrespondenz, Steuerwesen und Recht von Ägypten bis Baktrien Verwendung fand. Die Khalili-Sammlung aramäischer Dokumente, 2012 von Joseph Naveh und Shaul Shaked herausgegeben, bewahrt die interne Korrespondenz des baktrischen Satrapen Akhvamazda und seines Statthalters Bagavant aus den 350er- bis 320er-Jahren v. Chr.: dreißig Lederbriefe und achtzehn hölzerne Kerbhölzer, geschrieben in einer Kanzleihand, die zur Zeit ihrer Abfassung im Reich bereits seit fast zwei Jahrhunderten stabil war ⁶. Dies war die Schrift, die die achämenidische Verwaltung auch an ihrer östlichen Grenze verwendete – und die Schreiber in Gandāra, Taxila und am oberen Indus erlernten, um innerhalb des kaiserlichen Systems funktionsfähig zu sein. In diesen Gebieten war das Aramäische die Sprache des Staates.

Was die empfangenden Kulturen noch nicht besaßen, war eine voll ausgebildete Schrift für irgendeine der indischen Vernakularsprachen – Prakrit, Magadhi, das Sanskrit der Brahmanen.

Die beiden Schriften, die im späten vierten und im dritten Jahrhundert v. Chr. entstehen sollten – das Kharoṣṭhī im aramäischsprachigen Nordwesten und die Brahmi im übrigen Subkontinent –, traten in eben diese Lücke ein.

Drei physische Zeugnisse verankern das Kanzleibild. Die aramäische Inschrift von Taxila, 1915 von Sir John Marshall auf einem Marmorfragment entdeckt, das zu einer achteckigen Säule gehört hatte, ist auf Aramäisch verfasst, aber epigraphisch in die Mitte des dritten Jahrhunderts v. Chr. – also in die maurische, nicht die achämenidische Zeit – zu datieren. Die aramäische Inschrift von Pul-i-Darunteh, 1932 im Laghman-Tal in Afghanistan gefunden, stellt indischsprachige Phrasen aramäischen Übersetzungen gegenüber, sämtlich in aramäischer Schrift. Die zweisprachige griechisch-aramäische Inschrift Aśokas von Kandahar, 1958 unter einem Meter Geröll bei Chehel Zina nahe Kandahar gefunden, wurde um 260 v. Chr. eingemeißelt und ist die früheste datierte aśokanische Inschrift; ihr aramäischer Text war, wie die Inschrift selbst nahelegt, zur Lektüre durch die Nachfahren der achämenidenzeitlichen Bevölkerungen bestimmt, die noch immer amtliche Mitteilungen in jener Sprache erwarteten ¹⁵. Drei Generationen nach dem Zusammenbruch des Achämenidenreichs verwendete der maurische Hof an seiner Westgrenze noch immer das Aramäische. Die Kanzleischrift überlebte das Reich, das sie gebracht hatte.

Die Übertragung

Die Wissenschaftsgeschichte des Brahmi-Ursprungs ist selbst eine vielschichtige Debatte, die seit über einem Jahrhundert geführt wird. Die vorherrschende moderne Position lautet, dass die Brahmi durch bewusste gelehrte Adaption aus dem Aramäischen abgeleitet wurde, das im Nordwesten als achämenidisches Verwaltungswerkzeug gedient hatte – doch diese Position ist über fünf Generationen von Indologen hinweg angefochten, verfeinert, verworfen und neu behauptet worden, und eine Restminderheit plädiert weiterhin für eine eigenständige indische Erfindung.

User:पाटलिपुत्र (Patna). Kandahar Bilingual Rock Inscription, ~260 BCE, Chehel Zina, Kandahar, Afghanistan. Public domain via Wikimedia Commons. · Public domain

Bühlers semitische Hypothese

Die grundlegende moderne Stellungnahme war Georg Bühlers On the Origin of the Indian Brahma Alphabet, 1898 in Straßburg als zweite Auflage einer Studie erschienen, an der er seit 1881 gefeilt hatte. Bühler argumentierte auf der Grundlage von Buchstabenformvergleichen, dass zweiundzwanzig der Brahmi-Konsonanten von phönizisch-aramäischen Prototypen abgeleitet seien – dass die Brahmi-Form gha vom aramäischen gimel (oder heth, je nach Ableitungslinie) abstamme, das Brahmi-tha von einer kreisförmigen Variante des aramäischen ṭēth, und so weiter durch das Alphabet ⁷. Bühler setzte die Übertragung früher an, als es die heutige Forschung mehrheitlich täte, nämlich um das achte oder siebte Jahrhundert v. Chr., und vermutete als Träger eher Händlernetze denn die achämenidische Verwaltung. Die Datierung hat nicht Bestand gehabt; der grundsätzliche Befund einer semitischen Ableitung, mit Anpassungen, sehr wohl.

Bühlers Argumentation stützte sich auf drei Arten von Belegen: epigraphische (Form-für-Form-Entsprechungen zwischen Brahmi- und aramäischen/phönizischen Buchstaben), phonetische (die Brahmi-Lautwerte bilden die semitischen Lautwerte auf eine Weise ab, die mit einer Ableitung statt mit Zufall vereinbar ist) und historische (die offenkundige Präsenz semitischer Schriften im weiteren Raum von hinreichend früher Zeit an). Die erste Argumentationsart ist im Jahrhundert seither am meisten umstritten gewesen; die dritte ist durch spätere Funde am stärksten erhärtet worden.

Salomon und der moderne Konsens

Der maßgebliche moderne Überblick ist Richard Salomons Indian Epigraphy: A Guide to the Study of Inscriptions in Sanskrit, Prakrit, and the other Indo-Aryan Languages, 1998 bei Oxford University Press erschienen. Salomon akzeptiert den grundlegenden Rahmen einer semitischen Ableitung, verschiebt die Datierung der Übertragung jedoch vor in das vierte Jahrhundert v. Chr. – also in die Zeit der ausgereiften achämenidischen Verwaltung am Indus und in Gandāra und sehr nahe an die Zeit der ersten datierbaren Brahmi-Inschriften ⁸. Salomons Würdigung beschreibt Bühlers frühere Argumente für einen phönizischen Prototyp als „dürftige historische, geographische und chronologische Rechtfertigungen“ und setzt an deren Stelle das unmittelbar verfügbare Kanzleiaramäische als Quelle. In einem Aufsatz von 1995 im Journal of the American Oriental Society legte Salomon die formalen Entsprechungen im Einzelnen dar: Das aramäische qoph lieh seine Form dem Brahmi-kha; das aramäische ṭēth dem Brahmi-tha; konsonantische aramäische Formen, denen keine indische Entsprechung gegenüberstand, wurden zur Wiedergabe der indischen aspirierten Konsonanten umgewidmet, die das Aramäische selbst nicht unterschied ⁹. Das Brahmi-gha mag vom aramäischen gimel abstammen, modifiziert für Stimmhaftigkeit und Aspiration; das Brahmi-pa und ba fügen sich zwanglos in semitische Prototypen; die Zischlaute, die in der indischen Phonologie wuchern, wurden aus einem kleineren aramäischen Bestand durch bewusste gelehrte Adaption erweitert, nicht durch direkte Übernahme. Wo das Aramäische zweiundzwanzig Buchstaben hatte, benötigt die Brahmi rund siebenundvierzig graphische Einheiten (Konsonanten, Vokale, Modifikatoren), um Sanskrit und die frühen Prakrit-Sprachen zu schreiben. Die gelehrte Leistung, aus der die Brahmi hervorging, war daher nicht die schlichte Übersetzung einer Schrift – es war die Umgestaltung einer semitischen Abdschad in eine indische Alphasilbenschrift, ein Vorgang, der das grundlegende graphische Vokabular der Quellschrift aufgriff und drastisch erweiterte.

Die Kharoṣṭhī-Parallele

Die zweite indische Schrift der Epoche – das Kharoṣṭhī – liefert das Indizienmaterial, auf das sich das Argument der aramäischen Ableitung am stärksten stützt. Das Kharoṣṭhī tritt im Nordwesten auf, in derselben Gandāra-Indus-Zone, die die Achämeniden fast zwei Jahrhunderte lang verwaltet hatten, und es besteht in der Forschung kein ernsthafter Zweifel, dass es ein aramäisches Derivat ist: Es bewahrt die aramäische Rechts-Links-Richtung; seine Buchstabenformen bilden aramäische Prototypen mit hoher Treue ab; und die frühesten umfangreichen Kharoṣṭhī-Inschriften sind die aśokanischen Felsedikte von Mansehra und Shahbazgarhi, datiert in die Mitte des dritten Jahrhunderts v. Chr. ¹⁰. Der Eintrag der Encyclopaedia Iranica zur Gāndhārī-Sprache berichtet, dass die Schrift mit ziemlicher Sicherheit aus der Zeit der achämenidischen Besetzung der Region hervorgegangen ist, die sie auf 559 bis 336 v. Chr. datiert ¹¹. Die Parallele ist deshalb von Belang, weil sie den Mechanismus über vernünftigen Zweifel hinaus belegt: Die aramäische Kanzleipraxis, im Nordwesten beinahe zwei Jahrhunderte präsent, hat tatsächlich eine neue indische Schrift hervorgebracht. Die Frage bei der Brahmi lautet nicht, ob eine solche Ableitung möglich ist – das ist sie –, sondern ob sie auf dieselbe Weise erfolgte.

Falks Revision und die abweichenden Stimmen

Nicht jeder Fachmann akzeptiert die geradlinige Ableitung. Harry Falks Schrift im alten Indien: ein Forschungsbericht mit Anmerkungen, 1993 bei Gunter Narr in Tübingen als Band 56 der Reihe ScriptOralia erschienen, ist die maßgebliche deutschsprachige Synthese der Literatur bis zu jenem Zeitpunkt ¹². Falk vertrat die Auffassung, die Brahmi sei eine bewusste Schöpfung der maurischen Kanzlei gewesen, möglicherweise unter Aśokas eigener Regierung, in der Elemente aus dem (selbst aramäischen) Kharoṣṭhī mit zeitgenössischen griechischen Buchstabenformen kombiniert wurden, zu denen die Maurya über die hellenistischen Königreiche an ihrer nordwestlichen Grenze Zugang hatten. Falks spätere, 2018 erneut bekräftigte Position rückte noch weiter – hin zu einem Modell, in dem die Brahmi im Wesentlichen aus dem Nichts durch gelehrte Adaption geschaffen wurde, gestützt auf mehrere Quellen, ohne von einer einzigen als direkter Nachkomme abzustammen. K. R. Norman, der Cambridger Pali-Spezialist, vertrat 2005 die Ansicht, dass die in den aśokanischen Edikten sichtbaren Varianten kaum so rasch hätten entstehen können, hätte die Brahmi einen einzigen Kanzleiursprung gehabt – und dass die Schrift folglich bereits einige Jahrzehnte vor Aśoka, vielleicht ab dem späten vierten Jahrhundert v. Chr., in Entwicklung gewesen sein müsse ¹³. Die Ausgrabungen in Anuradhapura auf Sri Lanka, 1996 von R. A. E. Coningham und anderen im Cambridge Archaeological Journal publiziert, förderten Tonscherben mit einzelnen Brahmi-Buchstaben aus radiokohlenstoffdatierten Kontexten zutage, die bis ins fünfte oder vierte Jahrhundert v. Chr. zurückreichen – Funde, die weiterhin umstritten sind, aber, falls anerkannt, das Aufkommen der Schrift weit vor die maurische Kanzlei vorverlagern ¹⁴.

Was der gegenwärtige Forschungsstand zulässt

Was der gegenwärtige Stand der Evidenz zulässt, ist eine Position irgendwo zwischen Bühlers selbstgewisser unmittelbarer Ableitung und den weitgehendsten Ansprüchen einer einheimischen Erfindung. Die Brahmi entstand im späten vierten und dritten Jahrhundert v. Chr. in einem Kontext, in dem die aramäische Kanzleipraxis seit fast zwei Jahrhunderten im selben politischen Raum tätig gewesen war; sie teilt mit dem Kharoṣṭhī (das unzweifelhaft aramäisch abgeleitet ist) die grundlegende Abstraktion, ein konsonantisches Alphabet in eine für die indische Phonologie geeignete Schrift zu überführen; und ihr Erscheinen in ausgereifter Form in den aśokanischen Edikten der 260er- und 250er-Jahre v. Chr. ist mit einer Entwicklungszeit unter Kanzleibedingungen von etwa 50 bis 100 Jahren vereinbar. Die aśokanische Inschrift von Kandahar, datiert in das achte Jahr von Aśokas Regierung und damit auf rund 260 v. Chr., ist zweisprachig in Griechisch und Aramäisch – der aramäische Text, wie die Inschrift selbst vermerkt, an die Bevölkerungen des ehemaligen Achämenidenreichs gerichtet, die die Region noch immer bewohnten ¹⁵.

Die Kontinuität ist nachvollziehbar. Die Schrift, die die maurische Verwaltung für ihre eigenen Sprachen übernahm, war, höchstens ein oder zwei gelehrte Etappen entfernt, die Schrift, die ihr Vorgängerreich zur Verwaltung des Indus verwendet hatte.

Die politische Geographie der Übertragung ist von Belang. Chandragupta Maurya, der die maurische Dynastie um 322 v. Chr. begründete, tat dies am unmittelbaren östlichen Rand des Gebiets, das die Achämeniden regiert und Alexander kurz beerbt hatte. Sein Vertrag mit Seleukos I. Nikator um 305 v. Chr. trat die östlichen Satrapien – Gandāra, Arachosien, Aria, den oberen Indus – aus hellenistischer in maurische Herrschaft ab, im Tausch gegen fünfhundert Kriegselefanten ¹⁶. Von jenem Augenblick an lag der gesamte einstige achämenidische Nordwesten innerhalb des Maurya-Reichs, und die Kanzleischreiber jener Gebiete – ausbildungsgemäß aramäischkundig, jüngst per Versetzung hellenistischkundig und nun maurische Untertanen – wurden Teil des Verwaltungsapparats des Reichs. Die Kontinuität ist keine Metapher. Die Institutionen und in vielen Fällen die Schreiber selbst gingen über.

Was sich änderte und was abgelöst wurde

Der aśokanische Moment – zwischen etwa 260 und 232 v. Chr. – ist die Zeit, in der die Schrift, die sich in der Kanzleipraxis herausgebildet hatte, in Stein und über nahezu den ganzen indischen Subkontinent hinweg für die Geschichte sichtbar wird. Aśoka, der dritte maurische Kaiser, ließ nach dem Kalinga-Krieg von 261 v. Chr. und seiner anschließenden Hinwendung zum buddhistischen dhamma ein Korpus von Felsen- und Säulenedikten errichten, die an Orten von Kandahar im südlichen Afghanistan bis Brahmagiri in Karnataka erhalten sind. Die Edikte sind in vier Schriften (Griechisch, Aramäisch, Kharoṣṭhī und Brahmi) und mehreren Sprachen (Griechisch, Aramäisch und verschiedenen Prakrit-Dialekten) eingemeißelt, doch der substantielle Teil des Korpus – die großen und kleinen Felsedikte, die Säulenedikte – ist in Brahmi und Prakrit gehalten ¹⁶.

Ashok Tapase. Aśoka's Minor Rock Edict, Gujarra, Datia District, Madhya Pradesh, India. CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 3.0

Aśoka, um 304 v. Chr. geboren und um 268 v. Chr. nach einer umstrittenen Thronfolge gekrönt, die die buddhistische Überlieferung später zur Legende ausschmücken sollte, war der Enkel Chandraguptas und der Sohn Bindusāras. Sein Reich erstreckte sich vom Hindukusch im Westen bis zur Bucht von Bengalen im Osten und von den Vorbergen des Himalaya im Norden bis zur Tungabhadra im Süden – nahezu der gesamte Subkontinent mit Ausnahme der südlichsten Tamil-Königreiche. Die Kanzlei, die ihm diente, übernahm den aramäischkundigen Schreiberstand des Nordwestens und fügte ihm einen weiteren Schreibapparat über die neuen Gebiete hinzu. Die Standardisierung, die das Edikt-Korpus aufweist – Buchstabenformen, die in Kandahar im heutigen Afghanistan und in Brahmagiri im heutigen Karnataka erkennbar dieselbe Schrift bilden –, setzt eine Kanzlei voraus, die ihre Konventionen über Tausende von Kilometern hinweg durchsetzen konnte.

Eine neue politische Technologie

Die Edikte waren eine neue Art von politischem Gegenstand. Kein früherer indischer Herrscher hatte seine moralischen und administrativen Anweisungen in Felswände und freistehende Säulen einmeißeln lassen, eigens damit sie seinen Untertanen über ein kaiserliches Territorium hinweg laut vorgelesen würden. Der Text von Säulenedikt VII verfügt, das Edikt sei überall dort einzumeißeln, wo Säulen stünden, damit es bestehe „solange meine Söhne und Urenkel herrschen, solange Sonne und Mond bestehen“ ¹⁷. Die Technologie, die diese Aspiration verständlich machte, war die neue Schrift. Aśokas Kanzlei verfügte über ein Schriftsystem, in dem die Stimme eines Herrschers an Dutzenden Orten über einen Subkontinent von der Größe Westeuropas identisch repliziert werden konnte, in einem volkssprachlichen Prakrit, das gewöhnliche alphabetisierte Untertanen ohne fachkundige brahmanische Vermittlung erfassen konnten. Die Edikte sind nicht in Sanskrit – der Ritualsprache der brahmanischen Establishment – verfasst, sondern in Prakrit, in einer Schrift, die, einmal standardisiert, jedem beigebracht werden konnte.

Das aśokanische Korpus ist der Beweis, dass die Schrift als politisches Instrument funktionierte. Dreiundvierzig Felsinschriften, vierzehn Säuleninschriften und eine kleine Zahl von Höhleninschriften sind an mehr als dreißig Orten erhalten – in Girnar in Gujarat, Kalsi in Uttarakhand, Dhauli und Jaugada in Odisha (im Gebiet der unterworfenen Kaliṅgas), Brahmagiri und Erragudi im Dekkan, Sopara an der Westküste, Bairat in Rajasthan, Lauriya Nandangarh und Lauriya Araraj in Bihar, Sanchi und Sarnath an den großen buddhistischen Stätten und an vielen weiteren. Manche Orte versammeln die großen Felsedikte zu einer Gruppe von vierzehn; andere isolieren einzelne kleine Felsedikte; die Säulen stehen für sich mit ihrer eigenen Reihe von sieben Säulenedikten. Die Schrift ist über diese Orte hinweg konsistent genug, dass Bühler, Cunningham und Prinsep bereits im neunzehnten Jahrhundert Buchstabenformen von Girnar und Mansehra vergleichen und eine einheitliche aśokanische Paläographie rekonstruieren konnten ¹⁶. Eine Standardisierung dieser Größenordnung ist selbst schon eine administrative Leistung – eine Kanzlei, die identischen Text und identische Schrift über einen Subkontinent versenden kann, hat damit Lese- und Schreibfähigkeit zu einer Infrastruktur gemacht.

Die Anpassung zur Alphasilbenschrift

Die entscheidende indische Neuerung an der Brahmi war die Umformung des konsonantischen aramäischen Alphabets in das, was Linguisten heute eine Alphasilbenschrift oder Abugida nennen – eine Schrift, in der jeder Konsonant einen inhärenten Vokal /a/ trägt, der durch diakritische Zeichen (mātrās) zur Wiedergabe anderer Vokale modifiziert und durch ein Virāma (das halant im heutigen Devanāgarī) zur Wiedergabe eines bloßen Konsonanten unterdrückt werden kann. Dies war keine geringfügige Anpassung. Sie machte die Schrift in einer Weise nativ für die indische Phonologie geeignet, in der das Aramäische selbst es nicht war – das Aramäische schrieb, wie das Phönizische und das Hebräische, die meisten Vokale schlicht nicht und überließ es dem Leser, sie aus dem Kontext zu ergänzen. Die Brahmi machte den Vokalapparat systematisch, ordnete den Konsonantenbestand nach den phonetischen Prinzipien, die Pāṇinis Grammatik bereits für die mündliche Tradition aufgestellt hatte (Verschlusslaute nach Artikulationsstelle, Stimmhaftigkeit und Aspiration gruppiert; Zischlaute nach Stelle unterschieden; Nasale ihrer entsprechenden Verschlusslautreihe zugeordnet), und brachte eine Orthographie hervor, die das gesprochene Lautsystem mit größerer Regelmäßigkeit abbildete als nahezu jede andere antike Schrift ¹⁸.

Verbreitung in Süd- und Südostasien

Was darauf folgte, war die Verbreitung der Schrift – langsam während der späten Maurya- und der nachmaurischen Zeit, dann mit zunehmender Wucht im Zuge der Ausbreitung des Buddhismus und des Hinduismus über das maritime und das festländische Asien. Der nördliche Zweig der Brahmi entwickelte sich über die Gupta- und Siddham-Formen zur heute für Sanskrit, Hindi, Marathi, Nepali und Dutzende weiterer Sprachen verwendeten Devanāgarī-Schrift sowie über parallele nördliche Linien zu Bengalisch, Gujarati, Gurmukhi (Pandschabi) und Odia. Der südliche Zweig entwickelte sich über Kadamba, Pallava und Vatteluttu zu den Schriften der vier großen dravidischen Sprachen (Tamil, Telugu, Kannada, Malayalam) und zum Singhalesischen für die buddhistische Literaturkultur Sri Lankas. Die tibetische Schrift, im siebten Jahrhundert n. Chr. von Thonmi Sambhota unter König Songtsen Gampo geschaffen, wurde unmittelbar einer nordindischen, von der Brahmi abstammenden Schrift nachempfunden. Die Pallava-Schrift trug die Brahmi nach Südostasien, wo sie zur Mutter des Alt-Mon und Alt-Khmer und durch diese der burmesischen, thailändischen, laotischen, khmerischen, chamischen, javanischen, balinesischen und sundanesischen Schriften wurde; über die sumatrischen Reiche brachte sie auch das Baybayin auf den Philippinen hervor ¹⁹. Zur Zeit der europäischen maritimen Kontakte im sechzehnten Jahrhundert beherrschte eine einzige Schriftlinie, die als achämenidische Kanzleipraxis am Indus begonnen hatte, das Schrifttum der Religion, des Rechts und der Literatur mehrerer hundert Millionen Menschen, von Sri Lanka bis zum indonesischen Archipel.

Die Verbreitungswege sind selbst eine Karte der Religions- und Handelsgeschichte des Indischen Ozeans und des südostasiatischen Festlands. Buddhistische Mönche, die unter dem Schutz maurischer und nachmaurischer Herrscher reisten, trugen die Schrift nach Norden und Osten – nach Baktrien, wo das Kuschanreich der ersten drei nachchristlichen Jahrhunderte eine umfangreiche buddhistische Literatur in Gandhārī-Prakrit, in Kharoṣṭhī geschrieben, in Auftrag geben sollte; nach Sri Lanka unter Aśokas Sohn Mahinda um 250 v. Chr., wo die Theravāda-Tradition die Schrift in jener Form bewahren und weiterentwickeln sollte, aus der das Singhalesische hervorging; nach Zentralasien entlang der Seidenstraße, wo von der Brahmi abgeleitete Schriften das Chotanesische, das Tocharische und andere verlorene Sprachen verschrifteten; und schließlich im siebten Jahrhundert n. Chr. nach Tibet durch die Vermittlung Thonmi Sambhotas, des Ministers Songtsen Gampos, dem die tibetische Tradition zuschreibt, eine indische Schrift seiner Zeit den Anforderungen der tibetischen Phonologie angepasst zu haben. Die Pallava-Dynastie Südindiens, die vom vierten bis zum neunten Jahrhundert n. Chr. blühte, exportierte die Pallava-Grantha-Schrift über den Seehandel und über die Diaspora tamilischer Hindu- und Buddhistengemeinden in die Reiche von Funan, Champa, Srivijaya und das Khmerreich – woraus sie durch allmähliche und lokal spezifische Anpassungen zum Alt-Mon, Alt-Khmer, Alt-Javanischen und zur Familie der heute auf dem festländischen und insularen Südostasien gebräuchlichen Schriften wurde.

Was die neue Schrift verdrängte – und was nicht

Was die Brahmi verdrängte, war das absolute Monopol der mündlichen Brahmanentradition über die Trägerschaft autoritativen Textes. Nach Aśoka konnte ein Kaiser unmittelbar zu seinen Untertanen in Stein sprechen, ohne brahmanische Vermittlung; ein buddhistisches Kloster konnte einen Kanon aufzeichnen und kopieren, ohne sich allein auf die mündliche Rezitation zu verlassen; ein Kaufmann konnte seine Bücher in der Volkssprache führen; eine sektiererische Bewegung (die Buddhisten, die Jainas, die verschiedenen śramaṇa-Strömungen) konnte ihre Schriften in einer Form fixieren, die weniger anfällig war für die schleichenden Interpolationen, die eine mündliche Tradition zulässt. Der Pali-Kanon des Theravāda-Buddhismus wurde im ersten Jahrhundert v. Chr. in Sri Lanka auf Palmblättern in einer von der aśokanischen Brahmi abstammenden Schrift schriftlich fixiert – ein Vorgang, dessen institutionelle Tragweite kaum zu überschätzen ist ²⁰. Was die Brahmi kurzfristig nicht verdrängte, war das Prestige der mündlichen vedischen Tradition selbst: Das brahmanische Establishment beharrte fast zwei weitere Jahrtausende auf der mündlichen Überlieferung des Veda und weigerte sich jahrhundertelang, die heiligsten Rezensionen schriftlich festzuhalten, auch nachdem die Schrift universell verfügbar geworden war. Die Schrift veränderte die politische und sektiererische Welt. Sie veränderte die rituelle nicht sofort.

Was der Preis war

Die Übertragung des Alphabets vom Aramäischen zur Brahmi war, eng betrachtet, friedlich. Es wurde kein Feldzug geführt, um die Schrift nach Indien zu bringen; kein Schreiber wurde wegen ihres Gebrauchs getötet; kein Aufstand wurde ihretwegen niedergeschlagen. Die Schrift kam als Werkzeug der Verwaltung an und blieb ein Werkzeug der Verwaltung. Aber die Reiche, die das Werkzeug trugen, sowohl die Sender als auch die Empfänger, waren keine friedlichen Institutionen, und der Preis der Schrift – in jenem Sinne, in dem der Hidden-Threads-Atlas Kosten verbucht – ist der Preis der politischen Maschinerie, innerhalb deren die Übertragung stattfand.

Die achämenidische Entnahme am Indus

Die persischen Satrapien Gandāra und Hindūš, in denen die aramäische Kanzleipraxis zuerst auf indischem Boden installiert wurde, waren nicht milde regiert. Herodots Zahl von 360 Talenten Goldstaub pro Jahr allein für den Indus – rund 32 Prozent des gesamten kaiserlichen Tributaufkommens – steht für eine anhaltende Entnahme aus den produktivsten Agrar- und Handwerkerbevölkerungen des nordwestlichen Subkontinents ⁵. Die achämenidische Satrapenverwaltung stützte sich auf eine Kanzlei, die Verpflichtungen verbuchen, Befehle übermitteln, Einzüge prüfen und Säumigkeit verfolgen konnte, über die enormen Entfernungen des Reichs hinweg; jene Kanzlei arbeitete in diesen Gebieten auf Aramäisch. Die Schrift, die Indien später erben sollte, war in ihrem ursprünglichen Einsatz auf indischem Boden das Arbeitsinstrument des Apparats, der jährlich 360 Talente Goldstaub aus dem Indus entnahm und nach Persepolis schickte. Josef Wiesehöfers Das antike Persien beschreibt das achämenidische Satrapenmodell als ein System, in dem der Satrap persönlich dafür haftete, das Tributsoll seiner Provinz an den König abzuliefern; die Nichtablieferung wurde als Hochverrat verfolgt; die aramäische Kanzlei war dazu da, die Buchführung von einem Ende des Reichs bis zum anderen sichtbar zu machen ²². Die Bauern und Weber des Indus zahlten in ein System ein, dessen Aufzeichnungen in einer Schrift gehalten waren, die sie nicht lesen konnten, dessen Beamte einem Satrapen unterstanden, den sie nie zu Gesicht bekommen würden, und dessen Tribut in eine Hauptstadt floss, die sie nie besuchen würden. Die Schrift war das Instrument der Sichtbarkeit. Sie machte die Entnahme administrativ möglich. Den Preis zahlten die Bauern, Weber, Bergleute und Handwerker, deren Überschüsse auf Aramäisch veranschlagt und deren Quittungen auf Aramäisch abgelegt wurden, fast zwei Jahrhunderte lang ²². Dies ist nicht der Preis der Übertragung im engeren Sinne – die Übertragung hätte mit oder ohne diese bestimmte Tributhöhe stattgefunden –, aber es ist der Preis des ersten institutionellen Lebens der Schrift auf dem Subkontinent, und eine ehrliche Bilanz schließt ihn ein.

Der maurische Krieg, den die Schrift festhielt

Der zweite Preis ist der Kalinga-Krieg von 261 v. Chr., und er ist derjenige, den Aśoka selbst festhält. Das Große Felsedikt XIII – in Brahmi erhalten in Girnar, Kalsi, Shahbazgarhi, Mansehra, Yerragudi und anderswo – gesteht in den eigenen Worten des Kaisers ein, dass der Kalinga-Feldzug Verluste in einem Ausmaß forderte, das er später bereuen sollte: „hundertfünfzigtausend Menschen wurden in die Verschleppung geführt, hunderttausend wurden erschlagen, und vielfach mehr kamen um“ ²³. Die Zahlen sind die des Kaisers selbst, in der eigenen Schrift des Kaisers, und es gibt keine spätere Forschung, die sie nach unten korrigiert hätte; wenn überhaupt, fallen die Opferschätzungen in modernen Überblicksdarstellungen des Krieges höher aus, mit angeführten Gesamtzahlen um 250.000, die die belegten militärischen Toten, die Verschleppten und die anschließende Hunger- und Seuchensterblichkeit zusammenfassen ²⁴. Der Kalinga-Krieg ist streng genommen kein Preis der Ankunft der Schrift – Krieg und Tote ereigneten sich unabhängig davon, ob die maurische Kanzlei die Brahmi verwendete oder nicht. Aber es ist der Krieg, den die neue Schrift zuallererst für die Nachwelt festhielt, und die Reueedikte, die die Schrift ermöglichte, sind dieselben Edikte, die das Töten im Einzelnen beschreiben. Der erste große öffentliche Einsatz der neuen Schrift war die Inschrift des Geständnisses eines Kaisers über ein Massentöten, in Felswände über das Gebiet hinweg, für das er getötet hatte.

Der Kalinga-Feldzug war ein Eroberungskrieg, keine Verteidigung und keine Strafexpedition: Kalinga an der Ostküste war über die Regierungen Chandraguptas und Bindusāras hinweg und bis in die frühen Jahre Aśokas hinein ein unabhängiges Königreich geblieben, und das Reich entschied sich, es einzuverleiben. Die Methoden lassen sich aus den Quellen nicht vollständig rekonstruieren – die wichtigste erzählende Quelle für den Krieg ist Aśokas eigenes Edikt XIII, das kein Militärbericht ist, sondern ein moralisches Bekenntnis –, doch die numerische Angabe, hunderttausend seien getötet und hundertfünfzigtausend deportiert worden, samt vielen weiteren Toten durch Hunger und Krankheit, ist die des Kaisers selbst und ist über mehrere inschriftliche Kopien hinweg überliefert. Patrick Olivelles jüngste Biographie betont, der Ton des Edikts sei nicht der buddhistische Triumph über die Gewalt, sondern eine Art kaiserlichen Bedauerns im Nachhinein, in dem sich der Kaiser zum dhamma bekenne – einem Begriff, den er bewusst weit fasst, sodass er buddhistische Vorschriften, brahmanische Moralkategorien und die Erfordernisse eines stabilen Reichs umgreift –, statt zur militärischen Eroberung ²⁴. Der maurische Entnahmeapparat schrumpfte nach Kalinga indes nicht. Die in den Edikten verzeichneten Verwaltungsreformen – die Inspektoren des dhamma, die Rasthäuser entlang der Heerstraßen, die für Mensch und Tier gepflanzten Heilkräuter – waren Ergänzungen, keine Ersatzlösungen für die Steuer- und Tributmaschinerie, die das Reich weiter betrieb.

Der längere Preis – und die längere Gabe

Der tiefere Preis lässt sich schwerer in Zahlen und leichter in Institutionen angeben. Die Ankunft der Schrift auf dem indischen Subkontinent – zunächst als aramäische Kanzleischrift, dann als volkssprachliche Brahmi – verlagerte einen beträchtlichen Teil der sozialen Autorität, die auf der Memorisierung beruht hatte, in einen neuen Bereich, in dem das brahmanische Mündlichkeitsestablishment kein Monopol besaß. In den folgenden zweitausend Jahren bedeutete dies den allmählichen Aufstieg literater sektiererischer Bewegungen (Buddhismus, Jainismus, die Bhakti-Traditionen), deren Autorität nicht auf der vedischen Rezitation beruhte; die Entwicklung regionaler Vernakularliteraturen in Schriften, die von der Brahmi abstammten; und die langsame, umstrittene Erosion eines Informationsregimes, in dem Wissen denen gehörte, die es im Kopf zu tragen vermochten. Ein Teil dieser Erosion war Verlust – das Verschwinden von śākhā-Rezensionen, das Aufgeben von Rezitationspraktiken, die die vedische Tradition vor der Zeitenwende über Jahrhunderte fehlerkorrigiert hatten. Ein Teil war Emanzipation, in dem Sinne, dass eine literate Kultur eine ist, in der mehr Menschen den autoritativen Text bestreiten können. Der Hidden-Threads-Atlas zögert, den Verlust eines geschlossenen Informationsregimes als reinen Preis zu verbuchen; er zögert ebenso, die Verdrängung dieses Regimes als reinen Gewinn zu feiern. Die ehrliche Bilanz lautet, dass die Schrift Macht verschoben hat, und die, von denen Macht weggenommen wurde – über Jahrhunderte, nicht Jahrzehnte –, trugen einen Preis, den der Atlas nicht beziffern kann, aber nicht so tun sollte, als sei er ausgeblieben.

Eine Bemerkung zum längsten Preis

Der am schwersten zu wiegende Preis ist der tiefste. Die vedische mnemonische Disziplin verschwand nach der Ankunft der Schrift nicht – sie ist seither rund fünfundzwanzig Jahrhunderte länger ununterbrochen überliefert worden –, doch ihre institutionelle Zentralität erodierte langsam, während sich um die neue Schrift Alternativautoritäten ansammelten. Buddhistische Klöster trugen große schriftliche Kanones in Pali, in Gandhārī, in Sanskrit zusammen; jainische Klosterbibliotheken sammelten die Āgamas; die Bhakti-Dichter des mittelalterlichen Indien dichteten in Volkssprachen, deren Zirkulation von Brahmi-Nachfolgeschriften abhing. Bis zur mittelalterlichen Epoche beruhte die Textautorität einer Sekte nicht mehr darauf, ob ihre Rezitatoren kompetent waren – sie beruhte darauf, was ihre Handschriften sagten und wie diese Handschriften kopiert, datiert und korrigiert wurden. Die Verschiebung von einer Erinnerungskettenautorität zu einer Handschriftenkettenautorität veränderte, wer im religiösen und geistigen Leben Indiens mit Gewicht sprechen konnte. Manche derer, für die das ältere Regime tragend gewesen war – die śākhā-Spezialisten, die regionalen brahmanischen Linien, deren Ansehen auf ihrer Obhut über bestimmte Rezensionen beruhte –, verloren die Grundlagen ihrer Autorität. Der Hidden-Threads-Atlas verbucht diesen Verlust als Preis, auch wenn dieselbe Verschiebung für viele der ihr Nachgeordneten Emanzipation bedeutete.

Gegen diesen Preis steht die Gabe, eines der größten Einzelvermächtnisse in der Geschichte der Schrift. Jeder lese- und schreibkundige Mensch heute in Indien, Sri Lanka, Nepal, Bhutan, Myanmar, Thailand, Laos, Kambodscha und in weiten Teilen Indonesiens liest und schreibt in einem System, das, über etwa neunzig Generationen schreiberischer und gelehrter Anpassung hinweg, von einem Kanzleialphabet abstammt, das persische Steuereintreiber im späten sechsten Jahrhundert v. Chr. an den Indus brachten. Die Schrift hat das Reich, das sie eingeführt hat, um 2.300 Jahre überlebt – und es zählt weiter. Sie überlebte das Reich, das sie als erstes öffentlich nutzte, binnen zweier Jahrhunderte nach Aśokas Tod. Sie überlebte, weil sie, sobald sie in den Händen von Kaufleuten, Mönchen und Gelehrten lag, aufhörte, irgendeinem einzelnen Reich zu gehören – und weil die Tochterkulturen, wie im phönizisch-griechischen Fall im Westen, die Eltern überlebten.