Aristoteles kam auf Arabisch nach Europa – über Toledo, nach 1085

Davor: eine lateinische Welt mit einem einzigen Regalbrett Aristoteles und ohne Möglichkeit, mehr zu bekommen

Im Jahr 1120 konnte ein Magister, der in Chartres, Laon oder Paris die freien Künste lehrte, sein gesamtes Erbe an griechischer Philosophie auf ein einziges Regalbrett stellen. Es lief hinaus auf zwei kurze Schriften des Aristoteles – die Kategorien und Über die Auslegung – im Latein des Boethius aus dem 6. Jahrhundert; auf die Isagoge des Porphyrios, eine Einführung in die erste davon; und auf drei Lehrbücher, die Boethius selbst verfasst hatte, über kategorische Syllogismen, über hypothetische Syllogismen und über das Topikargument ¹. Das war alles. Das Bündel hatte einen Namen – die logica vetus, die alte Logik – und es trug den lateinischen Philosophieunterricht seit fünfhundert Jahren ².

Von der Physik, der Metaphysik, Über die Seele, Über den Himmel, Über Werden und Vergehen, der Meteorologie, den biologischen Schriften, der Nikomachischen Ethik, der Ersten und Zweiten Analytik – von jenem Korpus, das das europäische Denken der nächsten vier Jahrhunderte ordnen sollte – besaß der lateinische Westen nichts. Boethius hatte vorgehabt, den ganzen Platon und den ganzen Aristoteles zu übersetzen. Er wurde um 524 hingerichtet, das Vorhaben kaum begonnen, und niemand nahm es wieder auf ¹.

Die Lücke war keine Frage einiger fehlender Titel. Sie war das Fehlen einer ganzen Weise, Fragen zu stellen. Ein Magister des 12. Jahrhunderts verfügte über eine Technik, Begriffe zu ordnen und Schlüsse zu prüfen, und über fast kein Gerät, um die physische Welt, den Bau der Seele oder die Prinzipien des Seins zu untersuchen.

Was tatsächlich im Regal stand und was nicht

Der Rest des klassischen Erbes war noch dünner und großenteils aus zweiter Hand. Die lateinische Fassung von Platons Timaios durch Calcidius aus dem 4. Jahrhundert deckte etwa zwei Drittel des Dialogs ab und brach dann ab; sie war der einzige Platon, den die meisten lateinischen Leser je zu Gesicht bekamen. Plinius' Naturgeschichte lieferte Fakten ohne System. Isidors von Sevilla Etymologien aus dem 7. Jahrhundert lieferten Definitionen. Macrobius und Martianus Capella lieferten eine neuplatonische Kosmologie im literarischen Gewand. Zusammen bildeten sie eine Bibliothek von Zusammenfassungen, deren Originale im lateinischen Westen niemand lesen konnte ².

Eine Medizin ohne System, eine Astronomie ohne Modell

In der Medizin verhielt es sich ebenso. Salerno hatte begonnen, daran etwas zu ändern: Konstantin der Afrikaner, der im späten 11. Jahrhundert aus Ifrīqiya nach Montecassino kam, hatte bereits eine erste Tranche arabischer Medizin ins Lateinische gebracht, und diese erste Welle ist der Grund, weshalb die zweite überhaupt landen konnte ¹⁰. Doch die lateinische Medizin hatte weiterhin keinen geordneten Bestand physiologischer Theorie, kein pharmakologisches System und keinen diagnostischen Rahmen jener Art, über die die arabische Medizin seit zwei Jahrhunderten verfügte. Ein salernitanischer Praktiker hatte Rezepte, Diätvorschriften und einen Ruf. Er hatte kein Buch, das ihm sagte, was eine Krankheit ist.

Am nacktesten war die astronomische Lage. Die lateinische Christenheit hatte den Komputus – die Rechenkunst zur Festlegung des Osterdatums, gelehrt als eine der sieben Künste – und sie hatte überhaupt kein brauchbares geometrisches Modell des Himmels. Der Almagest des Ptolemäus, das Buch, das die mathematische Astronomie seit dem 2. Jahrhundert bestimmte, existierte auf Griechisch, auf Syrisch und in drei arabischen Fassungen. Auf Latein existierte er nicht ⁴. Ein lateinischer Magister konnte sagen, dass die Planeten sich bewegten, aber nicht, wo einer von ihnen im nächsten Frühjahr stehen würde.

Die mathematische Lage war schlimmer als bloß leer, denn sie war aktiv verstellt. Gerechnet wurde in römischen Ziffern, auf dem Abakus, durch Fachleute. Die indisch-arabischen Stellenwertziffern samt ihrer Null hatten die arabische Welt schon im 9. Jahrhundert aus Indien erreicht und waren von al-Chwārizmī systematisiert worden; nach Lateineuropa gelangten sie durch eben diesen Korridor des 12. Jahrhunderts, und das lateinische Wort für das Rechnen mit ihnen – algorismus – ist sein Name.

Warum die Bücher überhaupt auf Arabisch vorlagen

Nichts von diesem Material lag zufällig in Toledo, und der Atlas ist hier sorgfältig, denn die Zufallsfassung ist die für Europa schmeichelhafte. Das arabische Korpus existierte, weil eine frühere Gesellschaft dafür bezahlt hatte. Zwischen etwa 750 und 1000 unterhielt das abbasidische Bagdad eine Übersetzungsbewegung, die nahezu die gesamte weltliche griechische Wissenschaft und Philosophie ins Arabische überführte – Galen, Ptolemäus, Euklid, Aristoteles, Archimedes –, wobei Ḥunayn ibn Isḥāq und seine Werkstatt Fassungen von einer technischen Güte herstellten, die sie benutzbar und nicht bloß lesbar machte ¹¹.

Dimitri Gutas' Darstellung dieser Bewegung ist die maßgebliche, und ihre Kernthese betrifft unmittelbar das, was drei Jahrhunderte später in Toledo geschah: die Bagdader Übersetzungen waren nicht das Werk von Antiquaren, die ein Erbe bewahrten. Finanziert wurden sie vom abbasidischen Staat, vom Hof und von einer breiten gesellschaftlichen Schicht von Mäzenen, die dieses Material wollten, weil es nützlich war – für die Medizin, für die Astrologie, für die Verwaltung, für die Ingenieurkunst, für den Streit ¹¹. Übersetzen in dieser Größenordnung ist teuer, und irgendjemand will immer etwas.

Al-Andalus erbte dieses Korpus und fügte hinzu. Die unter al-Ḥakam II. im 10. Jahrhundert in Córdoba zusammengetragene Bibliothek wird in den arabischen Quellen mit vierhunderttausend Bänden angegeben, eine Zahl, die die moderne Forschung eher für konventionell als für gezählt hält; doch die Arbeitswirklichkeit dahinter steht nicht in Zweifel: im 11. Jahrhundert beherbergten die arabischen Städte Iberiens Forschungsbibliotheken mit eigener Originalarbeit darin – al-Zarqālīs Instrumente und astronomische Tafeln in Toledo, al-Zahrāwīs chirurgischer Traktat in Córdoba und jene Kommentartradition, die in Ibn Ruschd gipfeln sollte ¹².

Die lateinischen Übersetzer des 12. Jahrhunderts holten griechisches Wissen also nicht aus einem Tresor. Sie kamen, vierhundert Jahre zu spät, in einer Bibliothek an, die eine andere Zivilisation gebaut, katalogisiert, bestritten und verbessert hatte.

Toledo, 1085: eine erstrangige arabische Bibliothek wechselt den Besitzer

Im Mai 1085 nahm Alfons VI. von León-Kastilien Toledo ein. Die Stadt fiel nicht im Sturm; sie kapitulierte nach langer Blockade, und zwar zu Bedingungen. Die Bedingungen sicherten den muslimischen Einwohnern Leben, Eigentum, Religion und die fortgesetzte Nutzung ihrer Hauptmoschee zu ¹⁹. Alfons nannte sich Kaiser der beiden Religionen. Einen Augenblick lang hielt die Abmachung.

Was Kastilien erwarb, war nicht nur eine Festung am Tejo. Es war die unversehrte Arbeitsbibliothek einer erstrangigen arabischen Gelehrtenstadt – der Hauptstadt eines Taifa-Königreichs, dessen Hof im 11. Jahrhundert al-Zarqālī gefördert hatte, jenen Astronomen, dessen Toledaner Tafeln zweihundert Jahre lang in ganz Europa neu berechnet werden sollten. Die Bücher wurden nicht verbrannt und nicht zerstreut ¹². Sie blieben, wo sie waren, in einer Stadt, die nun einem lateinisch-christlichen König gehörte, drei Reitwochen von den Schulen Südfrankreichs entfernt.

Die Stadt, die sie aufnahm, war praktisch dreisprachig. Ihre arabisch schreibenden Christen – die Mozaraber – hatten dreieinhalb Jahrhunderte unter muslimischer Herrschaft gelebt und hielten ihre Liturgie auf Latein und ihre Geschäfte auf Arabisch. Ihre jüdische Gemeinde war groß, wohlhabend und arabisch gebildet. Ángel González Palencias vierbändige Ausgabe des erhaltenen toledanischen Mozaraberarchivs druckt 1.175 Rechtsurkunden aus den Jahren zwischen 1083 und 1315; alle bis auf fünfundzwanzig sind auf Arabisch, nach islamischer Notariatsform ausgefertigt, von Christen und für Christen, in einer Stadt unter kastilischer Herrschaft ¹⁵. Das ist die Bevölkerung, die die nächsten hundertfünfzig Jahre möglich machte.

Die Übertragung: eine eroberte Stadt und ein Staffellauf in zwei Zungen

Gerhard von Cremona suchte ein einziges Buch

Einige Zeit vor 1144 verließ ein italienischer Gelehrter in den späten Zwanzigern Cremona in Richtung Kastilien. Seine Schüler haben festgehalten, weshalb. Er hatte von Ptolemäus' Almagest gehört, fand ihn nirgends auf Latein und zog nach Toledo, um ihn zu suchen: amore tamen Almagesti, quem apud Latinos minime reperit, Toletum perrexit – „aus Liebe zum Almagest, den er bei den Lateinern durchaus nicht fand, begab er sich nach Toledo" ³.

Er fand ihn. Er fand auch, so derselbe Bericht, eine Fülle von Büchern auf Arabisch über jeden Gegenstand. Also lernte er Arabisch, und er blieb für den Rest seines Lebens. Gerhard von Cremona starb 1187 in Toledo, rund vierzig Jahre später. Seine Gefährten – die socii, die an seiner Seite gearbeitet hatten – hängten seinem Nachruf eine Liste der von ihm übersetzten Bücher an. Sie umfasst einundsiebzig Titel und gilt als unvollständig; die moderne Zählung der ihm zugeschriebenen Übersetzungen liegt bei etwa achtzig ¹.

Die Liste ist kein Sammelsurium. Charles Burnetts Rekonstruktion zeigt einen planvollen Lehrgang: Gerhard arbeitete sich von der Logik über die Naturphilosophie zur Mathematik, Astronomie und Medizin vor und übersetzte in jedem Feld die Texte, die ein arabischer Student gelesen hätte, ungefähr in der Reihenfolge, in der er sie gelesen hätte ¹. Er sammelte keine Merkwürdigkeiten. Er importierte einen Studienplan.

Was unter seinem Namen hinüberging, umfasst:

• Ptolemäus' Almagest, um 1175 abgeschlossen – die Fassung, die Europa bis ins 15. Jahrhundert benutzte, und zwar einer um 1160 aus dem Griechischen angefertigten sizilischen Übersetzung vorgezogen ⁴;
• Aristoteles' Zweite Analytik, Physik, Über den Himmel, Über Werden und Vergehen und Meteorologie (Bücher I–III);
• Avicennas Kanon der Medizin, der zum europäischen Standardlehrbuch der Medizin wurde und bis ins 18. Jahrhundert auf den Universitätslehrplänen blieb ⁹;
• al-Chwārizmīs Algebra samt der Arithmetik und Geometrie, die mit ihr kam;
• Euklids Elemente in arabischer Rezension;
• al-Rāzī, al-Kindī, al-Farghānī, Galen, Archimedes, Thābit ibn Qurra, Dschābir ibn Aflaḥ.

Avicenna, Canon medicinae, trans. Gerard of Cremona. Strasbourg, before 1473, fol. 1r. Bayerische Staatsbibliothek, Munich. Public domain via Wikimedia Commons. · Public Domain

Das Verfahren: Avendauth sprach, Dominicus schrieb

Der andere große Übersetzer Toledos arbeitete anders, an anderem Stoff, und er hat eine Beschreibung seiner Methode hinterlassen. Dominicus Gundissalinus, Archidiakon in Toledo, übersetzte Philosophie – Avicenna, al-Fārābī, al-Ghazālī, Ibn Gabirol –, während Gerhard sich auf Wissenschaft und Medizin konzentrierte ¹. Und Gundissalinus arbeitete nicht allein.

Der Widmungsprolog des lateinischen Liber de anima, Avicennas Psychologie, wendet sich an den Erzbischof von Toledo und beschreibt das Verfahren genau: ein Mann gab das Arabische laut, Wort für Wort, in der romanischen Volkssprache wieder; Dominicus archidiaconus schrieb es auf Latein nieder. Wer die Wiedergabe besorgte, unterzeichnet als Avendauth Israelita – Avendauth der Jude ⁶.

So sieht der toledanische Transfer aus, und man sollte es unumwunden sagen: das Korpus, das zum Betriebssystem des lateinisch-christlichen Denkens werden sollte, gelangte durch den Mund eines jüdischen Gelehrten ins Lateinische, der eine romanische Volkssprache sprach, die weder die Ausgangs- noch die Zielsprache als Literatur anerkannt hätte. Zwei Zungen, drei Bekenntnisse, ein Satz nach dem anderen.

Gerhards Almagest nahm denselben Weg. Daniel von Morley, ein englischer Student, der Gerhard vor 1175 in Toledo lehren hörte, hielt fest, dass Gerhard von einem Mozaraber namens Ghālib unterstützt wurde – Galippus mixtarabe im Lateinischen –, der das Arabische in kastilische Rede brachte, damit Gerhard es als Latein niederschreiben konnte ⁵. Neuere Arbeiten zu den astronomischen Tafeln in Gerhards Almagest zeigen, dass einige nicht bloß übersetzt, sondern neu berechnet wurden, was bedeutet, dass Ghālib und Gerhard keine Abschreiber waren, sondern praktizierende Astronomen ⁴.

Seit Marie-Thérèse d'Alverny es 1954 vorschlug, identifizieren die meisten Forscher Avendauth mit Abraham ibn Daud, dem Philosophen und Chronisten, der der almohadischen Verfolgung im Süden entflohen war. Die Gleichsetzung ist nie zwingend bewiesen worden und bleibt umstritten; Gad Freudenthals Neubewertung von 2016 trägt die stärksten Argumente dafür zusammen und nennt sie weiterhin eine Hypothese ⁷. Der Atlas führt sie als wahrscheinlich, nicht als gesichert.

Wer sonst dort war und was die Erzbischöfe wollten

Die Übersetzer waren kein Personalstab. Sie waren eine Folge von Einzelnen, die kamen, sich mitunter überschnitten und dann fortgingen oder starben: Johannes von Sevilla, tätig in den 1130er- und 1140er-Jahren; Hermann von Kärnten und Robert von Ketton im Ebrotal in den 1140er-Jahren; Gerhard, Gundissalinus und Avendauth in der zweiten Jahrhunderthälfte; Alfred von Sareshel und Michael Scotus um 1200; Marcus von Toledo unter Erzbischof Rodrigo Jiménez de Rada nach 1209 ². Daniel von Morley kam aus Paris, angewidert von dem, was er dort vorfand, weil – so schreibt er – die Lehre der Araber Toledo berühmt gemacht habe, und er eilte dorthin, „um die weiseren Philosophen der Welt zu hören" ⁵.

Die Förderung war kirchlich. Erzbischof Raimund (1125–1152) und Erzbischof Johannes (1151–1166) unterstützten die Arbeit; der Prolog des De anima ist dem letzteren gewidmet ⁶. Die Domkapitel stellten Pfründen, die stellten Einkünfte, die stellten Zeit. Das ist für die Kostenrechnung dieses Eintrags von Belang, denn dieselbe Institution, die für Aristoteles zahlte, zahlte auch für etwas anderes, und zwar in denselben Jahrzehnten.

Michael Scotus und die Ankunft des Kommentators

Die zweite Phase änderte, womit der lateinische Westen Aristoteles las. Averroes – Ibn Ruschd aus Córdoba – war 1198 gestorben, nachdem er die systematischsten Aristoteles-Kommentare geschrieben hatte, die in irgendeiner Sprache entstanden sind. Rund dreißig Jahre nach seinem Tod lagen seine großen Kommentare auf Latein vor. Michael Scotus übersetzte Aristoteles' Tiergeschichte um 1220 in Toledo, trat um 1228 in Sizilien in den Dienst Friedrichs II. und schuf lateinische Fassungen von Averroes' großen Kommentaren zu Über den Himmel, Über die Seele, der Physik und der Metaphysik ¹⁰.

Die Folge ist leicht auszusprechen und schwer zu überschätzen. Lateineuropa empfing nicht erst Aristoteles und später Deutungen von ihm. Es empfing ihn bereits gedeutet – eingehüllt in drei Jahrhunderte arabischen Kommentars, wobei Avicennas Psychologie eintraf, bevor Aristoteles' eigener Text Über die Seele verdaut war, und Averroes mit solcher Autorität eintraf, dass ihm das scholastische Latein einen Titel statt eines Namens gab. Aristoteles war der Philosoph. Averroes war der Kommentator ¹⁰.

Es gab keine „Schule von Toledo"

Die Wendung ist eine Erfindung des 19. Jahrhunderts. 1819 sprach der französische Orientalist Amable Jourdain von einem collège de traducteurs in Toledo; 1874 machte der deutsche Philologe Valentin Rose die Schule von Toledo populär. Keine mittelalterliche Quelle beschreibt eine solche Einrichtung. Es gab keine Stiftungsurkunde, kein Lehrerkollegium, kein besoldetes Personal, kein Gebäude ¹.

Was es gab, argumentiert Burnett, ist besser und seltsamer als eine Schule: ein Programm – eine kohärente Folge von Texten, über Jahrzehnte verfolgt von Gelehrten, die einander kannten, in einer Stadt, die zufällig die Bücher und die zweisprachige Bevölkerung besaß, die zu ihrer Lektüre nötig war ¹. Der Atlas gebraucht „Toledo" durchweg als Ort und Korridor, nicht als Institution.

Photograph by Richard Mortel. Mosque of Bāb al-Mardūm (Cristo de la Luz), AH 390 (1000 CE), Toledo. CC BY 2.0 via Wikimedia Commons. · CC BY 2.0

Die zweite Phase: Alfons X., oder der Korridor wechselt die Sprache

Die lateinische Phase lief etwa bis zur Mitte des 13. Jahrhunderts. Dann tat der Korridor etwas Ungewöhnliches: er wechselte die Zielsprache. Alfons X. von Kastilien, der von 1252 bis 1284 regierte und el Sabio genannt wird, förderte eine weitere Übersetzungswelle aus dem Arabischen – aber ins Kastilische, nicht ins Lateinische. Die für ihn angefertigten astronomischen Kompilationen, das Libro del saber de astronomía und die fortan Alfonsinische Tafeln genannten Tabellen, wurden von Teams zusammengestellt, denen jüdische Gelehrte angehörten, die in der Volkssprache arbeiteten ¹².

Die Folgen liefen in zwei Richtungen. Ein wissenschaftliches Kastilisch wurde faktisch eigens dafür erfunden – eine europäische Volkssprache, die technisches Vokabular und darstellende Prosa erhielt, zwei Jahrhunderte bevor die meisten ihrer Nachbarinnen das eine oder das andere hatten. Und die Alfonsinischen Tafeln, in den 1320er-Jahren in Paris ins Lateinische weiterübersetzt, wurden zu den europäischen Standardtafeln der Astronomie, in ganz Europa bis ins 16. Jahrhundert für Planetenpositionen verwendet. Kopernikus rechnete mit ihnen.

Es ist derselbe Korridor, dieselbe Stadt, dieselbe vermittelnde Bevölkerung und eine andere Zielsprache. Es ist auch die letzte Phase: die arabisch-lateinische Übersetzungstätigkeit erlosch nach etwa 1300 fast vollständig und setzte erst nach 1480 wieder ein ¹⁰.

Was sich änderte und was ersetzt wurde

Vom Verbot zur Vorschrift: Paris, 1210 bis 1255

Die lateinische Institution, die das Korpus empfing, versuchte zunächst, es abzulehnen. Die Abfolge ist gut belegt und kurz genug, um sie schlicht auszubreiten:

Fünfundvierzig Jahre trennen das Verbot von der Pflicht. Die Kommission von 1231 brachte nie einen gereinigten Aristoteles hervor. Was stattdessen geschah: die Artistenfakultät las die Bücher trotzdem, die Bücher erwiesen sich als unentbehrlich, und die Institution schrieb diesen Umstand in ihre Statuten.

Was aus der Universität wurde

Das Korpus trat nicht bloß in den Lehrplan ein; es gab dem Lehrplan seine Gestalt. Ein Artes-Grad in Paris bedeutete nach 1255, eine feste Folge aristotelischer Bücher mit fest zugeteilten Vorlesungsanteilen durchzuarbeiten. Diese Struktur – ein bestimmtes Korpus, eine bestimmte Reihenfolge, eine bestimmte Methode der Disputation über strittige Sätze – ist der Vorfahr von Studienplan, Prüfung und akademischem Grad ¹⁸.

Sie machte die Artistenfakultät auch zu etwas, was sie zuvor nicht gewesen war. Unter der älteren Ordnung der Domschulen bereiteten die freien Künste auf die Theologie vor. Nach der Aufnahme einer vollständigen Naturphilosophie hatte die Artistenfakultät einen eigenen Gegenstand – die physische Welt, die Seele, den Himmel –, der sich nicht auf theologische Sätze zurückführen ließ. Die Verurteilungen von 1270 und 1277 liest man am besten als den Moment, in dem die theologische Fakultät dies bemerkte ¹⁷.

Das Vokabular, das mitkam

Die Lehnwörter sind der Fossilbefund des Transfers, und sie sind weiterhin in Gebrauch. Aus den mathematischen und astronomischen Texten: Algebra (al-dschabr), Algorithmus (nach dem Namen al-Chwārizmīs), Zenit, Nadir, Azimut, Almanach und die Sternnamen – Aldebaran, Altair, Beteigeuze, Rigel, Wega, Deneb. Aus den medizinischen und chemischen Texten: Alkali, Alkohol, Elixier, Sirup, Soda. Die philosophischen Entlehnungen sind feiner und folgenreicher: lateinische Fachbegriffe wie intentio, geprägt, um Avicennas maʿnā zu tragen, gingen in die scholastische Psychologie ein und blieben dort vierhundert Jahre ⁸.

Was es konkret mit Medizin und Astronomie machte

Die philosophische Rezeption ist die berühmte Hälfte der Geschichte. Die praktische Hälfte ist die größere. Avicennas Kanon der Medizin in Gerhards Latein gab der europäischen Medizin, was sie nie gehabt hatte: ein einziges systematisches Werk über allgemeine Prinzipien, Arzneimittellehre, Krankheiten nach Körperteilen, allgemeine Leiden und zusammengesetzte Arzneien, so gegliedert, dass es der Reihe nach gelehrt und geprüft werden konnte. Es wurde zum Rückgrat des Medizinunterrichts in Montpellier, Bologna, Padua und Paris, und es wurde an europäischen Universitäten noch im 18. Jahrhundert gelesen ⁹. Kein lateinisches Werk verdrängte es fünfhundert Jahre lang, weil kein lateinisches Werk dieses Umfangs existierte.

Die Astronomie wurde ebenso vollständig neu geordnet. Vor dem Almagest war die europäische Astronomie kalendarisch. Nach ihm war die europäische Astronomie eine mathematische Disziplin mit einem geometrischen Modell, einem Sternkatalog und einem Rechenapparat – Epizykeln, Exzenter und Äquanten –, den die Praktiker kritisieren, anpassen und schließlich verwerfen konnten. Al-Zarqālīs Toledaner Tafeln wurden für Marseille, London, Paris und Toulouse adaptiert; die Alfonsinischen Tafeln lösten sie ab; und das ganze Unternehmen, in dem Kopernikus geschult wurde und mit dem er dann brach, ist jenes, das durch diesen Korridor kam ⁴.

Man sollte das ohne Romantik festhalten. Der Transfer gab Europa keinen Satz von Ergebnissen. Er gab Europa einen brauchbaren technischen Apparat – Modelle zum Rechnen, ein Korpus zum Lehren und eine Kommentartradition, die vorführte, dass man mit Autoritäten streiten kann. Die Verwerfung des Ptolemäus und des Galen im 17. Jahrhundert war nur möglich, weil das 12. Jahrhundert sie in einer Form eingeführt hatte, die präzise genug war, um widerlegt zu werden.

Der griechische Weg und eine ehrliche Abrechnung der Debatte

Der arabische Weg war nicht der einzige, und der Atlas behauptet das auch nicht. Die Übersetzung aus dem Griechischen ins Lateinische lief das ganze 12. Jahrhundert hindurch parallel. Jakob von Venedig übersetzte die Zweite Analytik, die Physik, Über die Seele und einen Teil der Metaphysik vor etwa 1150 unmittelbar aus dem Griechischen; Burgundio von Pisa arbeitete an Galen und Johannes von Damaskus; und in den 1260er-Jahren schuf Wilhelm von Moerbeke jenen unmittelbar aus dem Griechischen übertragenen Aristoteles, den Thomas von Aquin bevorzugte und der mehrere aus dem Arabischen stammende Fassungen verdrängte ¹⁰.

Zweierlei ist zugleich wahr. Erstens: die unmittelbaren griechischen Fassungen mehrerer Schlüsseltexte lagen früh vor und wurden breit benutzt – Jakobs von Venedig Übersetzungen lasen Grosseteste, Bacon und Thomas von Aquin. Zweitens: für eine lange Reihe von Werken war die aus dem Arabischen stammende Fassung diejenige, die Europa tatsächlich gebrauchte, und in den Wissenschaften beförderte der arabische Weg Stoff, für den es überhaupt keinen griechischen Weg gab: al-Chwārizmīs Algebra, al-Zarqālīs Tafeln, Avicennas Kanon, al-Zahrāwīs Chirurgie und die gesamte Kommentartradition. Der Almagest ist der saubere Prüffall: eine um 1160 aus dem Griechischen angefertigte sizilische Übersetzung unterlag. Gerhards aus dem Arabischen stammende Fassung von etwa 1175 ist diejenige, die kursierte, die abgeschrieben und die 1515 gedruckt wurde ⁴.

Dies war eine lebhafte Kontroverse. 2008 vertrat Sylvain Gouguenheims Aristote au Mont Saint-Michel die These, der griechische Weg, und namentlich die Arbeit am Mont Saint-Michel, sei der entscheidende Kanal gewesen und der arabische Beitrag sei aufgebläht worden ¹⁴. Die Antwort kam sofort und überwiegend ablehnend: ein Sammelband, Les Grecs, les Arabes et nous, herausgegeben von Philippe Büttgen, Alain de Libera, Marwan Rashed und Irène Rosier-Catach, zerlegte den Umgang des Buches mit dem handschriftlichen Befund, und eine Petition von Mediävisten und Philosophiehistorikern wies seinen Gebrauch zurück ¹³. Der Forschungskonsens nach dieser Episode lautet nicht, der griechische Weg sei unwichtig gewesen. Er lautet, dass beide Wege nebeneinander liefen, dass der arabische in den Wissenschaften und in der Kommentartradition vorherrschte und dass die Arithmetik dessen, welches Korpus wann eintraf, nicht ernsthaft strittig ist – 131 arabische philosophische Texte sind als ins Lateinische übergegangen verzeichnet ¹⁰.

Was verdrängt wurde

Die Rezeption ersetzte Dinge, und der Atlas benennt sie:

1. Die platonisierende Kosmologie des 12. Jahrhunderts. Die Chartreser Lesart des Timaios – die Weltseele, der Kosmos als geordnetes Artefakt – war die anspruchsvollste Naturphilosophie, die Lateineuropa aus eigener Kraft hervorgebracht hatte. Nach der Physik und Über den Himmel hatte sie als Forschungsprogramm keine Zukunft.
2. Die klösterliche lectio als vorherrschende Weise des Studiums. Das langsame, andächtige Lesen autoritativer Texte wich der Disputation: eine strittige Frage, Argumente auf beiden Seiten, eine Entscheidung.
3. Die salernitanische Praxismedizin an der Spitze des Fachs. Avicennas Kanon lieferte ein vollständiges theoretisches System, und das System gewann ⁹.
4. Die Künste als bloße Vorbereitung. Trivium und Quadrivium wurden zu einer philosophischen Fakultät mit eigenem Gegenstand.
5. Die lateinische Astronomie als Komputus. Nach dem Almagest hieß europäische Astronomie geometrische Modellierung, und das hieß, bis Kopernikus in ptolemäischen Begriffen zu arbeiten ⁴.

Was nicht hinüberging

Eine Übertragung ist durch ihren Filter ebenso bestimmt wie durch ihren Inhalt, und der toledanische Filter war auf bestimmte Weise eng: er ließ Wissenschaft und Philosophie durch und fast nichts sonst.

• Die arabische Literatur ging nicht hinüber. Keine lateinische Übersetzung der muʿallaqāt, al-Mutanabbīs, von Ibn Ḥazms Halsband der Taube, der maqāmāt. Das Arabisch, das Europa lesen lernte, war Fachprosa.
• Die islamische Theologie ging nicht als Theologie hinüber. Der kalām – jene Disziplin, in der muslimische Denker über die Eigenschaften Gottes, die Verursachung und die erschaffene Welt stritten – kam nur bruchstückhaft an, gefiltert durch philosophische Texte.
• Die große innere Kritik der Philosophie ging nicht hinüber. Al-Ghazālīs Maqāṣid al-falāsifa, eine Zusammenfassung avicennischer Lehre, geschrieben als Vorspiel zu einer Widerlegung, wurde am Ende des 12. Jahrhunderts in Toledo übersetzt – ohne die Einleitung. Lateinische Leser hielten „Algazel" daher für einen getreuen Schüler Avicennas und benutzten ihn vierhundert Jahre lang als bequemes Kompendium arabischer Philosophie. Sein eigentliches Argument gegen die Philosophen, der Tahāfut al-falāsifa, wurde in dieser Zeit gar nicht übersetzt. Albertus Magnus und Thomas von Aquin zitieren beide Algazel; keiner von beiden wusste, was er dachte.
• Die arabische Geschichtsschreibung ging nicht hinüber. Lateineuropa nahm die Astronomie einer Zivilisation, ohne deren Rechenschaft über sich selbst zu nehmen.

Der Filter ist nicht neutral. Eine Gesellschaft, die die Instrumente einer anderen einführt und dabei deren Dichtung, Theologie und Geschichte ausschlägt, hat bereits entschieden, wozu jene andere Gesellschaft da ist.

Thomas von Aquin und die Regelung, die vier Jahrhunderte hielt

Albertus Magnus, der seit den 1240er-Jahren in Paris und Köln lehrte, nahm sich vor, das gesamte aristotelische Korpus auf Latein auszulegen. Sein Schüler Thomas von Aquin, der die Summa theologiae zwischen 1265 und 1274 schrieb, errichtete eine Theologie, deren Gerüst, Vokabular und Methode aristotelisch und deren Gesprächspartner arabisch waren. Thomas zitiert Avicenna und Averroes unablässig, stimmt ihnen häufig zu und widerlegt sie genau; seine Schrift gegen die averroistische Lesart des Intellekts ist eine Auseinandersetzung, die in den eigenen Begriffen des Kommentators geführt wird ¹⁰.

Die Synthese hielt. Trotz 1277, trotz der Kritiker des 14. Jahrhunderts blieb das über das Arabische übermittelte aristotelische Korpus das Betriebssystem der europäischen Naturphilosophie, Medizin und Metaphysik, bis das 17. Jahrhundert es verdrängte – das heißt, bis Galilei, Descartes und Newton gegen etwas Bestimmtes argumentierten, und das, wogegen sie argumentierten, war durch Toledo gekommen.

Worin die Kosten bestanden

Die Übertragung selbst war friedlich. Ihre Voraussetzung war es nicht.

Niemand starb für den Almagest. Kein Massaker ist den Übersetzungen zuzurechnen, keine Enteignung von Büchern, die sich als Diebstahl belegen ließe, keine Zwangsarbeit in den Schreibstuben. Gerhard kam freiwillig und blieb freiwillig. Avendauth ergriff die Initiative zum Avicenna-Vorhaben, statt dafür verpflichtet zu werden ⁷. Nach dem Befund der Quellen waren die Arbeitsverhältnisse in Toledo kollegial.

Die Kosten liegen anderswo, und sie sind wirklich. Der Korridor bestand, weil Toledo erobert worden war; die Gemeinden, die den Korridor gangbar machten, waren jene, die die erobernde Gesellschaft nach und nach zerstörte; und die Anerkennung für das, was hinüberging, wurde systematisch zurückgezogen, sobald der Übergang vollzogen war.

Die Bedingungen von 1085 und was aus ihnen wurde

Alfons' VI. Kapitulationsbedingungen sicherten den Muslimen Toledos ihre Hauptmoschee zu. Im Oktober 1087, während Alfons abwesend war, schickten Erzbischof Bernard de Sédirac und Königin Konstanze bewaffnete Männer, um sie zu besetzen, einen christlichen Altar aufzustellen und eine Glocke im Minarett aufzuhängen. Die Chroniküberlieferung berichtet, Alfons sei wütend zurückgekehrt und nahe daran gewesen, die Verantwortlichen zu bestrafen, und der muslimische Rechtsgelehrte der Stadt, Abū al-Walīd, habe ihn besänftigt und die Seinen überredet, den Verlust hinzunehmen ¹⁹. Die Moschee wurde zur Kathedrale. Der Vertrag hatte zwei Jahre gehalten.

Die muslimische Bevölkerung, der Leben, Eigentum und Religion zugesichert worden waren, blieb nicht lange, um die Zusicherung zu erproben. Im Lauf des 12. Jahrhunderts wanderten die Muslime des eroberten Zentrums entweder südwärts nach Granada und nach Nordafrika ab oder blieben als mudéjares – rechtlich geduldete Untertanengemeinden mit eigenen Vierteln, Moscheen und Gerichtsbarkeit und ohne politische Zukunft ¹⁹. Toledo, 1084 eine erstrangige islamische Stadt, war binnen zweier Generationen eine christliche Stadt mit muslimischer Minderheit. Die Bibliotheken blieben. Die Gesellschaft, die sie hervorgebracht hatte, ging fort oder wurde zusammengedrängt.

Die Mozaraber – die arabischsprachigen Christen, ohne die die Übersetzungen nicht hätten entstehen können – wurden in anderer Tonart zerlegt. Das Konzil von Burgos hatte 1080, fünf Jahre vor dem Fall Toledos, ihren hispanischen Ritus bereits zugunsten des römischen in ganz Kastilien und León abgeschafft, auf Betreiben Alfons' VI. und Gregors VII. und unter cluniazensischem Druck. Die Mozaraber Toledos widersetzten sich und erlangten eine teilweise Ausnahme – sechs Pfarreien –, das heißt, ihnen wurde erlaubt, als Kuriosität fortzubestehen ¹⁹. Der Sprachbefund in González Palencias Archiv zeigt die Gemeinde noch im 14. Jahrhundert Arabisch schreiben und dann damit aufhören ¹⁵.

Derselbe Korridor brachte den ersten lateinischen Koran hervor

1142 reiste Petrus Venerabilis, Abt von Cluny, nach Spanien und gab bei einem Team – Robert von Ketton, Hermann von Kärnten, Peter von Toledo und einem nur als Muhammad bezeichneten Muslim – ein lateinisches Dossier über den Islam in Auftrag. Robert von Kettons Koranübersetzung, 1143 abgeschlossen und Lex Mahumet pseudoprophete betitelt, war die erste in eine westeuropäische Sprache. Sie ist in vierundzwanzig Handschriften erhalten, wurde 1543 von Bibliander gedruckt und war die Fassung, die Europa vierhundert Jahre lang las ¹⁶.

Ihr Zweck war ausgesprochen: die christliche Widerlegung des Islam wirksamer zu machen. 1210 fertigte Marcus von Toledo einen zweiten, wörtlicheren lateinischen Koran für Erzbischof Rodrigo Jiménez de Rada an – denselben Erzbischof, der zwei Jahre später mit der christlichen Koalition bei Las Navas de Tolosa ritt ¹⁶. Übersetzungsbewegung und Kreuzzug teilten sich Förderer, eine Stadt und ein Jahrzehnt.

Das ist keine Heuchelei, die man verbuchen müsste. Es ist die tatsächliche Struktur des Transfers: dieselben Fertigkeiten, dieselben Vermittler und oft dieselben Männer dienten zugleich der wissenschaftlichen Aneignung und der religiösen Polemik. Thomas Burmans Untersuchung dazu, wie diese Koranübersetzungen tatsächlich gelesen wurden, zeigt beide Beweggründe ineinander verschlungen – die philologische Ernsthaftigkeit war echt, und die polemische Absicht ebenso ¹⁶.

Die Vermittler: von unentbehrlich zu verdächtig

Die Gemeinden, die den Staffellauf möglich machten – die Juden und die Mozaraber Toledos –, wurden geduldet, solange sie nützlich waren, und zerstört, als sie es nicht mehr waren. Die Daten sind genau.

• 1391. Die Pogrome, die im Juni in Sevilla begannen, erreichten Toledo binnen Wochen. Die judería der Stadt, das bedeutendste jüdische Viertel Kastiliens, wurde geplündert; ihre großen Synagogen wurden verbrannt oder in Kirchen umgewandelt; die Toten zählten in Toledo nach Hunderten und in Kastilien und Aragón nach Tausenden, und die Überlebenden traten zu Zehntausenden über ²⁰.
• 1449. Am 5. Juni, während eines Aufstands gegen die conversos unter Führung Pero Sarmientos, erließ Toledo die Sentencia-Estatuto – das erste Blutreinheitsstatut der europäischen Geschichte. Es schloss conversos jüdischer Abstammung von städtischen Ämtern, von Richterstellen und namentlich vom Notariat aus: von jenem Beruf, der die arabischen Rechtsurkunden in González Palencias Archiv ausgefertigt hatte ²¹.
• 1492. Die Katholischen Könige vertrieben die Juden aus Kastilien und Aragón. Die jüdische Gemeinde Toledos, seit vorwestgotischer Zeit ununterbrochen ansässig und Lieferantin jener Männer, die dem lateinischen Westen Avicenna laut vorlasen, endete.

Dreihundert Jahre trennen den Liber de anima von der Vertreibung. Das ist eine lange Kausalkette, und der Atlas behauptet nicht, die Übersetzungen hätten die Pogrome verursacht. Er behauptet etwas Engeres und Härteres: dass der Transfer auf eine plurale Gesellschaft angewiesen war, dass die empfangende Gesellschaft diese Pluralität nicht bewahrte und dass dieselbe Stadt sowohl den Korridor hervorbrachte als auch, 1449, das Rechtsinstrument, das Abstammung zu einer dauerhaften Untauglichkeit machte.

Unterdrückung nach der Aneignung

Die letzte Kostenposition betrifft die Überlieferung selbst. Die arabisch-lateinische Übersetzung erlosch nach etwa 1300 fast vollständig und setzte erst nach 1480 wieder ein ¹⁰. Die Wiederbelebung in der Renaissance war beträchtlich: neue Übersetzungen, mehrbändige Ausgaben Avicennas und Averroes', arabische Autoritäten quer durch Medizin, Philosophie und Astrologie zitiert.

Und daneben lief eine Kampagne, die Schuld aus den Büchern zu streichen. Dag Nikolaus Hasses Success and Suppression ist die maßgebliche Untersuchung, und ihr Befund ist absichtlich zweiseitig: die Renaissance war zugleich der Höhepunkt arabischen Einflusses in Europa und die Zeit, in der der Westen begann, ihn zu leugnen. Das Leugnen war kein breiter Konsens, sondern das Werk einer kleinen Gruppe von Hardlinern, die das arabisch-lateinische Korpus wegen barbarischen Stils, wegen Plagiats an den Griechen und wegen Irreligiosität angriffen – und die gerade deshalb so heftig stritten, weil der Einfluss so stark war ⁹. Humanistische Herausgeber tilgten arabische Namen von den Titelblättern, ersetzten aus dem Arabischen stammende Fassungen, wo sie konnten, durch aus dem Griechischen stammende, und lehrten, das Mittelalter habe nichts wiedergewonnen und die Renaissance habe alles wiedergewonnen.

Diese Kampagne war erfolgreich genug, dass die gängige europäische Erzählung der klassischen Wiederentdeckung noch immer im Florenz des 15. Jahrhunderts beginnt statt im Toledo des 12. – dreihundertfünfzig Jahre zu spät und in der falschen Sprache. Das 19. Jahrhundert erfand dann eine „Schule von Toledo", die es nie gegeben hatte, und 2008 konnte ein französischer Mediävist noch ein Buch veröffentlichen, das den arabischen Weg für überschätzt erklärte, und dafür eine buchlange kollektive Widerlegung erhalten ¹³¹⁴. Der Streit darüber, wem was zusteht, läuft seit fünfhundert Jahren und ist nicht beendet.

Was dieser Eintrag nicht behauptet

Der Atlas beschreibt kein von christlicher Eroberung ausgeplündertes Toleranzparadies. Al-Andalus im 12. Jahrhundert ist auch der almohadische Staat: er erzwang von Juden und Christen ab 1148 Übertritt oder Exil, trieb die Familie des jungen Maimonides in ein Jahrzehnt der Wanderschaft und stellte 1195 Averroes selbst vor Gericht, verbrannte seine philosophischen Bücher, verbot die Philosophie und verbannte ihn nach Lucena. Zwei Jahre später wurde er rehabilitiert; 1198 starb er ¹². Der lateinische Westen empfing das Werk des Kommentators zum Teil deshalb, weil die Gesellschaft, die es hervorgebracht hatte, ihn gerade verstoßen hatte.

Ebenso wenig behauptet der Eintrag, die Übersetzer seien Agenten eines Imperiums gewesen. Sie waren zumeist Gelehrte auf der Suche nach Büchern, und mehrere von ihnen – Gerhard vor allen – gaben ihr Arbeitsleben einer Stadt, die nicht die ihre war, und starben dort. Die Kostenrechnung ist strukturell, nicht persönlich.

Die Rechnung

Kostenschwere 2. Keine Toten, die der Übertragung zuzurechnen wären. Ein Vertrag, binnen zweier Jahre nach der Eroberung gebrochen, die den Korridor öffnete, und eine Hauptmoschee, im Oktober 1087 gewaltsam genommen. Eine liturgische Tradition, 1080 durch Konzil abgeschafft und auf sechs ausgenommene Pfarreien reduziert. Zwei vermittelnde Gemeinden – die mozarabische und die jüdische –, für den Transfer unentbehrlich und binnen dreier Jahrhunderte die eine bis zum Verschwinden assimiliert, die andere 1391 massakriert, 1449 rechtlich entrechtet und 1492 vertrieben. Und eine fünfhundertjährige Kampagne der Anerkennungstilgung, die noch heute prägt, wie Europäer ihre eigenen geistigen Ursprünge erzählen.

Dem gegenüber: die europäische Universität, die Wiedergewinnung der griechischen Wissenschaft, vier Jahrhunderte Naturphilosophie und das geistige Gerät, dessen das 17. Jahrhundert bedurfte, um damit zu streiten.

Beide Spalten sind wirklich. Der Atlas druckt beide.