Aksum nimmt das Christentum an (um 330 n. Chr.) – ein halbes Jahrhundert vor Rom

Aksum vor dem Kreuz

Eine Hauptstadt im Hochland

Die Stadt Aksum liegt auf 2.100 Metern Höhe auf dem nördlichen Tigray-Plateau, etwa 150 Kilometer landeinwärts vom Hafen Adulis am Roten Meer ¹. Im späten 2. Jahrhundert n. Chr. war sie das politische Zentrum eines Handelskönigreichs, das die eritreische Küste kontrollierte, seine Macht gelegentlich über das Bab-el-Mandeb nach Südarabien projizierte und seine eigene Münzprägung in Gold, Silber und Kupfer ausgab – das einzige subsaharisch-afrikanische Gemeinwesen, das vor der islamischen Periode eine eigene Münze prägte ². Der persische Prophet Mani des 3. Jahrhunderts zählte in seinem Shabuhragan Aksum zu den vier grossen Königreichen der Welt, neben Rom, dem sasanidischen Persien und Sileos (China) ³. Die Einordnung war keine Schmeichelei. Aksumitische Goldmünzen, auf einen mit dem spätrömischen Aureus interoperablen Gewichtsstandard geprägt, zirkulierten vom Mittelmeer bis zur Westküste Indiens; seine Händler beförderten Elfenbein, Weihrauch, Gold, Schildpatt und versklavte Personen über Adulis ins römische Ägypten und in den sasanidischen Golf, und von dort in eine Weltwirtschaft, die sich von Britannien bis nach Sri Lanka erstreckte.

Die Stadt selbst war monumental. Königliche Grabstelen erhoben sich über den Grabfeldern nördlich und östlich der zentralen Akropolis – einzelne Granitschäfte, geschnitten in Imitation mehrstöckiger Gebäude, vollständig mit falschen Türen und falschen Fenstern, die abgestufte Wohnhäuser darstellten. Die grösste, Stele 1, war 33 Meter hoch und wog etwa 520 Tonnen; sie ist der grösste Einzelsteinblock, den irgendeine menschliche Gesellschaft je als Grabmonument abgebaut, transportiert und aufgerichtet hat ⁴. Sie stürzte irgendwann in der Antike ein, möglicherweise während der Ingenieursarbeiten zu ihrer Installation. Die nächstgrösste, die 24-Meter-Stele 2, wurde 1937 von Mussolinis Truppen als Kriegstrophäe nach Rom gebracht und 2005 nach 68 Jahren diplomatischen Streits zurückgegeben. Es waren keine symbolischen Megalithen; sie waren die Grabsteine der vorchristlichen Könige.

Der Polytheismus von Astar, Mahrem und Beher

Das religiöse Leben, dem die Stelen vorstanden, war polytheistisch. Die königlichen Inschriften der vorchristlichen Könige von Aksum rufen eine Trias an – Astar, Beher und Mahrem –, die der Epigraphiker Paolo Marrassini als „die in Inschriften am häufigsten bezeugte” des aksumitischen Pantheons beschrieb ⁵. Astar war eine Himmelsgottheit, verwandt mit dem südarabischen Athtar und dahinter mit dem breiteren semitischen Ishtar/Astarte-Komplex: er stand in den meisten Anrufungen an der Spitze der Trias. Beher war der Gott des Meeres, die Gottheit, die die Sicherheit von Adulis und der aksumitischen Handelsschiffe garantierte, die die Küste des Roten Meeres hinabfuhren. Mahrem war der Kriegsgott, Patron des Königs und die Figur, mit der sich die aksumitischen Monarchen am engsten identifizierten. Königliche Inschriften nennen den König „Sohn des unbesiegbaren Mahrem” (walda Mahrem la-yətmawwa'), und Mahrems Emblem – eine Mondsichel über einer Sonnenscheibe – erschien als Standardmotiv auf der königlichen Münzprägung seit den ersten Ausgaben unter König Endubis um 270 n. Chr. ⁶.

Dieses Pantheon war teilweise ererbt. Die geesische Sprache und die Vorgänger ihrer Schrift waren zu Beginn des 1. Jahrtausends v. Chr. von Südarabien an die afrikanische Seite des Roten Meeres gelangt, gebracht durch das Gemeinwesen namens Dʿmt; das sabäische Alphabet, von dem die geesische Abugida abstammt, war eine südsemitische Schrift, und das religiöse Vokabular reiste mit ihm ⁷. Mahrem entsprach grob dem südarabischen Almaqah; Astar dem Athtar; Beher hatte keine exakte südarabische Entsprechung, spiegelte aber die maritime Betonung einer küstenbewohnenden Handelskultur wider. In aksumitischer Zeit waren diese Gottheiten über ein Jahrtausend kontinuierlicher lokaler Entwicklung afrikanisiert worden, und die Inschriften setzen sie nicht als entlehnte Götter, sondern als die Götter der Könige von Aksum ein.

Es gab auch eine kleinere christliche Präsenz im Königreich – aber sie war fremd. Griechischsprachige Händler aus dem römischen Ägypten und dem syrischen Antiochia unterhielten zu Beginn des 4. Jahrhunderts in Adulis und möglicherweise in Aksum selbst kleine Gemeinden, die von keinem ansässigen Klerus versorgt wurden und im historischen Bericht nur durch die rufinische Erzählung von Frumentius sichtbar sind. Es waren Händlerdiasporas, keine Bekehrten aus der aksumitischen Bevölkerung. Ihre Existenz ist der einzige Grund, weshalb Frumentius, als er später um einen Bischof bat, plausibel argumentieren konnte, dass Aksum bereits eine christliche Gemeinde habe, die pastoraler Sorge bedürfe. Die Masse der aksumitischen Bevölkerung – Bauern auf dem Tigray-Plateau, Händler und Träger entlang der Adulis-Strasse, monumentale Arbeiter an den Stelenfeldern, der priesterliche und königliche Apparat in der Hauptstadt – war polytheistisch in der Weise, wie es die Inschriften dokumentieren, und sollte es bleiben, bis die Bekehrung des Königs selbst den religiösen Rahmen von oben her veränderte.

British Museum (inv. 1989,0518.41), Aksumite gold coin of Ezana with crescent-and-disc emblem, circa 300–340 CE. Photograph by Ismoon. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 4.0

Eine zweisprachige Verwaltung ohne klerikale Klasse

Der aksumitische Hof war mehrsprachig. Königliche Inschriften des 3. und frühen 4. Jahrhunderts wurden typischerweise in drei Schriften herausgegeben: Griechisch, vokalisiertes Ge'ez in geesischer Schrift und unvokalisiertes Ge'ez in der älteren sabäischen Schrift – eine bewusste Dreisprachigkeit, die auf die drei Publika zielte, die den Königen wichtig waren: die griechischsprachigen Händler des Roten Meeres, die lese- und schreibkundige aksumitische Verwaltung und die ältere inschriftliche Tradition, die das Königreich mit seiner südarabischen Vergangenheit verband ⁸. Die Münzen trugen griechische Legenden. Der königliche Titel „König der Könige” (basileus basileōn) erschien auf den Goldausgaben in griechischer Sprache; negus nagast in Ge'ez auf den Bronzen.

Was dem Königreich fehlte, war eine literate religiöse Institution. Die aksumitischen Könige waren religiös autoritativ als Stellvertreter Mahrems, aber es gab keine Priesterkaste, deren Autorität vom Thron unabhängig wäre, keinen Korpus übersetzter Schriften, keine Klöster, keine Theologie im Sinne einer kontinuierlichen Auslegungstradition. Die vorchristliche Religion lebte in königlicher Praxis, in saisonalen Festen in Aksum und Adulis und im Bestattungskult, dem die Stelen dienten. Sie brachte keine kontinuierliche theologische Literatur in Ge'ez oder einer anderen Sprache hervor. Diese Abwesenheit – des klerikalen, schriftlichen und monastischen Apparats, der mit dem Christentum kommen würde – ist die Kalibrierung, die es erlaubt, die Transformation nach 330 zu messen. Das heidnische Substrat, das das Christentum in Aksum verdrängte, war eine Hofreligion, keine institutionelle Kirche.

Die Übertragung – ein tyrischer Schiffbruch und das Kalkül eines Patriarchen

Der Bericht des Rufinus

Die älteste erzählerische Quelle zur Christianisierung Aksums ist die Historia Ecclesiastica des Tyrannius Rufinus von Aquileia, um 402–403 n. Chr. in Latein verfasst und gestützt auf das, was Rufinus direkt von Aedesius gehört hatte, einem Priester in Tyrus, der bei den Ereignissen anwesend gewesen war ⁹. Die Erzählung, die Rufinus festhält, ist durch hagiographische Konvention geformt, wird aber von jedem modernen Aksum-Spezialisten als historisch ernst genommen; ihre zentralen Tatsachen – zwei tyrische Brüder, ein Schiffbruch an der afrikanischen Küste, ein langer Aufenthalt am aksumitischen Hof, eine Rückkehr in die römische Welt und eine Weihe durch Athanasius – werden unabhängig durch Athanasius selbst in einem in der Apologia ad Constantium erhaltenen Brief bestätigt ¹⁰.

Die Erzählung verläuft in etwa folgendermassen. Irgendwann in den ersten Jahrzehnten des 4. Jahrhunderts brach ein tyrischer Philosoph-Kaufmann namens Meropius nach „Indien” auf – ein Begriff, der in der spätantiken Geographie den gesamten Rand des Indischen Ozeans, einschliesslich der afrikanischen Küste, umfasste – begleitet von zwei seiner jungen Verwandten, Frumentius und Aedesius. Das Schiff legte an einem Hafen am Roten Meer an (Rufinus nennt ihn nicht, aber der wahrscheinlichste Kandidat ist Adulis oder ein nahegelegener Hafen), dessen lokale Bevölkerung kürzlich einen Vertrag mit den Römern gebrochen hatte. Die Mannschaft wurde massakriert. Die beiden Jungen, die man beim Studium unter einem Baum fand, wurden verschont und an den königlichen Hof von Aksum geführt. Dort wurde Aedesius zum Mundschenk des Königs und Frumentius – der fähigere Verwalter – zum Lehrer des Thronfolgers und schliesslich zum Bewahrer der königlichen Rechnungen und Korrespondenz gemacht ¹¹. Sie dienten etwa zwanzig Jahre am Hof.

Während seines Dienstes versammelte Frumentius die in aksumitischen Städten ansässigen christlichen Händler – es gab genügend römische Händler in Adulis und Aksum, um kleine christliche Gemeinden zu bilden – in informellen Versammlungen, stellte ihnen Versammlungsorte zur Verfügung und „säte die Samen des Christentums”, in seiner eigenen Beschreibung, ohne jedoch bereits eine offizielle Institution zu gründen ¹¹. Als der Prinz, den er erzogen hatte, mündig wurde (der Prinz war mit ziemlicher Sicherheit Ezana, der von etwa 320 bis 360 n. Chr. regierte), bat Frumentius um Erlaubnis, nach Hause zurückzukehren. Aedesius kehrte nach Tyrus zurück und wurde dort schliesslich zum Presbyter geweiht. Frumentius hingegen reiste nach Alexandria.

Die Weihe durch Athanasius

In Alexandria stellte sich Frumentius dem Patriarchen vor und bat darum, für die aksumitischen Gemeinden, die er gepflegt hatte, einen Bischof zu ernennen. Der Patriarch war Athanasius, vielleicht die folgenreichste Gestalt des Christentums des 4. Jahrhunderts: Verteidiger der nizänischen Formel gegen die Arianer, mehrfach verbannt und wiederhergestellt, der Mann, dessen Festbrief von 367 n. Chr. später den 27-bändigen neutestamentlichen Kanon festlegen sollte. Athanasius stellte eine Berechnung an. Anstatt einen alexandrinischen Presbyter an einen Hof zu schicken, dessen Sprache er nicht beherrschte, weihte er Frumentius selbst, ordinierte ihn zum Bischof und sandte ihn nach Aksum zurück ¹².

Die Berechnung war strategisch, nicht bloss praktisch. Athanasius kämpfte in diesem Moment an zwei Fronten. Er war 335 n. Chr. vom Kaiser Konstantin abgesetzt und verbannt worden, weil er sich geweigert hatte, Arius wieder in die Gemeinschaft aufzunehmen; er würde vor seinem Tod 373 noch viermal abgesetzt und verbannt werden. Jeder Exil verengte seine geografische Autorität innerhalb der römischen Welt. Indem er Frumentius weihte und ihn an einen Hof ausserhalb des römischen Territoriums entsandte, dehnte Athanasius die nizänische Formel in ein Gemeinwesen aus, das ausserhalb der Reichweite arianischer Kaiser lag. Die aksumitische Kirche war von ihrem Gründungsmoment an eine nizänisch-orthodoxe Kirche, nicht weil Aksum sich zwischen Theologien entschieden hatte, sondern weil Athanasius es so eingerichtet hatte, indem er ihren Gründer auswählte. Diese Berechnung zahlte sich zwanzig Jahre später aus, als der arianische Konstantius II. die Rückberufung des Frumentius forderte und Ezana sich weigerte. Die Abhängigkeit, die Athanasius in die Weihe einbaute – dass der Bischof von Aksum immer der Mann des Patriarchen von Alexandria sein würde –, schloss auch eine theologische Ausrichtung ein, die die äthiopische Kirche von 330 n. Chr. bis heute ohne Unterbrechung beibehalten hat.

Die eigentliche Bekehrung Ezanas

Als Frumentius zurückkehrte, vollendeten der neue Bischof und der junge König – inzwischen erwachsen, regierend und wahrscheinlich bereits ein wohlwollender Beobachter des Glaubens seines alten Lehrers – gemeinsam die Bekehrung. Die Beweise sind für eine religiöse Transformation des 4. Jahrhunderts ungewöhnlich klar, weil sie in zwei Medien überliefert sind, die sich der Umschreibung widersetzen: Ezanas Münzprägung und Ezanas monumentale Inschriften.

Zu den Münzen: Ezanas Goldausgaben aus dem frühen Teil seiner Herrschaft tragen das Halbmond-und-Scheiben-Emblem Mahrems über dem Porträt des Königs. Nach einem gewissen Punkt der Herrschaft – durch typologische Analyse auf ungefähr 333 n. Chr. datierbar – ändert sich das Emblem. Die Mondsichel verschwindet. An ihrer Stelle steht ein christliches Kreuz. Das Kreuz wird von diesem Punkt an bis zum Ende der aksumitischen Münzprägung im 7. Jahrhundert das Standardmotiv der Rückseite des äthiopischen Goldes ¹⁴. Dies ist die erste anhaltende Ausgabe christlicher Ikonographie auf der Münzprägung irgendeines Staates – sie geht der konstantinischen Christogramm-Münzprägung in vergleichbarem Umfang voraus und wird in ihrer Kontinuität von keiner anderen frühchristlichen numismatischen Tradition erreicht.

Sailko, photograph of the Ezana Stone, Aksum, Ethiopia. Circa 330–350 CE. CC BY 3.0 via Wikimedia Commons. · CC BY 3.0

Zu den Inschriften: Ezana hinterliess eine Reihe monumentaler königlicher Inschriften, die seine militärischen Feldzüge dokumentieren, die wichtigste davon – der sogenannte Ezana-Stein, eine etwa 2,3 Meter hohe Granitstele, die heute unter einem kleinen Schutzbau am westlichen Rand von Aksum steht – verzeichnet seinen Feldzug gegen das nubische Königreich Meroe um 350 n. Chr. Die Inschrift ist dreisprachig: Griechisch, vokalisiertes Ge'ez und unvokalisiertes Ge'ez in sabäischer Schrift. Und sie ruft nicht Mahrem an, sondern „den Herrn des Himmels” (im Griechischen kyrios tou ouranou), „den Herrn von Allem” (kyrios tōn pantōn) und „den Herrn des Landes” (kyrios tēs gēs) – die sorgfältige trinitarisch-monotheistische Formulierung eines christlichen Monarchen ¹⁵. Frühere Ezana-Inschriften in derselben Serie rufen „Astar, Beher, Mahrem” an; die nachkonversiven Inschriften rufen den Gott der Christen an. Der Wandel ist dokumentarisch, nicht inferentiell.

Die arianische Intervention von 356

Die Weihe hinterliess einen Rückstand, der zwei Jahrzehnte später an die Oberfläche trat. Im Jahr 356 n. Chr. schrieb der römische Kaiser Konstantius II. – ein entschlossener Arianer, der seine Herrschaft damit verbracht hatte, das nizänische Christentum zugunsten der subordinatianischen Formel seiner theologischen Verbündeten zu unterdrücken – einen Brief an Ezana und seinen Bruder Saizana, damals Mitherrscher von Aksum. Der Brief, im Griechischen in Athanasius' Apologia ad Constantium erhalten, forderte, dass die Aksumiten Frumentius zur theologischen Neuüberprüfung durch den neuen pro-arianischen Patriarchen Georg von Kappadokien nach Alexandria zurückschickten. Die ursprüngliche Weihe durch Athanasius war nach Ansicht des Konstantius ungültig, weil sie von einem Häretiker vollzogen worden war ¹⁶.

Ezana und Saizana ignorierten die Forderung. Es gibt keinen Beleg dafür, dass sie antworteten; keinen Hinweis darauf, dass Frumentius irgendeine Reise nach Alexandria unternahm; und die äthiopische Kirche blieb von diesem Moment an in nizänischer Gemeinschaft mit dem alexandrinischen Stuhl, wie Athanasius ihn definierte. Der Brief von 356 ist die erste überlieferte Instanz, in der eine äussere Supermacht versuchte, der äthiopischen Kirche die Theologie zu diktieren, und die erste Instanz, in der ein äthiopischer Monarch sich weigerte. Das Muster sollte sich wiederholen – unter Justinian, unter den Mamluken, unter den Portugiesen, unter der italienischen faschistischen Besetzung und unter dem Derg – in den nächsten sechzehn Jahrhunderten.

Was sich änderte und was ersetzt wurde

Ein gelehrter Klerus, wo keiner war

Die einzig folgenreichste institutionelle Veränderung war die Einrichtung eines organisierten Klerus. Vor Frumentius war die religiöse Autorität des Königreichs in der Person des Königs als Stellvertreter Mahrems konzentriert gewesen, gestützt von einem unverzeichneten Körper von Praktizierenden, die keine dokumentarische Spur hinterliessen. Nach Frumentius gab es einen Bischof von Aksum, einen Körper ordinierten Klerus, eine Pfarrstruktur, die von Aksum zu den Hauptzentren des Königreichs ausstrahlte, und innerhalb weniger Jahrzehnte ein Netzwerk von Kirchen, deren physische Überreste in der archäologischen Aufzeichnung an Stätten einschliesslich Aksums selbst, Adulis, Matara und Yeha erscheinen ¹⁷.

Die Autorität dieses Klerus war jedoch nicht unabhängig. Jeder Bischof von Aksum wurde in Alexandria ernannt; jede Weihe wurde vom koptischen Patriarchen vollzogen; und die äthiopische Kirche, obgleich sie im nächsten Jahrtausend ihren eigenen Monastizismus, ihre eigene Liturgie, theologische Literatur und architektonische Tradition entwickelte, hatte nie die kanonische Autorität, ihren eigenen Oberbischof zu weihen. Der Abuna blieb bis 1951 ein Kopte, aus Ägypten gesandt; die Autokephalie, die der äthiopischen Kirche endlich erlaubte, ihren eigenen Patriarchen zu weihen, wurde erst am 14. Januar 1951 (die Weihe von Abuna Basilios) gewährt und erst 1959 formell zum Patriarchatsstatus erhoben ¹⁸.

Die Bibel auf Ge'ez

Die zweite grosse Transformation war die Herstellung einer geesischen Bibel. Im späten 4. und im 5. Jahrhundert n. Chr. übersetzte die äthiopische Kirche das Alte und Neue Testament ins Ge'ez, weitgehend aus griechischen Originalen, aber mit einigen Passagen, die wahrscheinlich aus dem Syrischen und Hebräischen übersetzt wurden. Die Übersetzung wurde in Etappen abgeschlossen; das Neue Testament wahrscheinlich zuerst, das Alte Testament – insbesondere der Pentateuch und die historischen Bücher – im Verlauf des folgenden Jahrhunderts ¹⁹.

Die geesische Bibel umfasst einen breiteren Kanon als jede andere christliche Tradition. Neben dem westlichen Standardkanon von 66 Büchern und den deuterokanonischen Büchern, die von katholischen und orthodoxen Traditionen akzeptiert werden, enthält die äthiopische Bibel das Buch Henoch (1 Henoch), das Buch der Jubiläen, drei Bücher Meqabyan (eine makkabäische Tradition, die nur dem Ge'ez eigen ist) und 4 Esra, unter anderem. Von diesen ist 1 Henoch das folgenreichste. Die griechischen und lateinischen Versionen von 1 Henoch – zitiert vom Judasbrief im neutestamentlichen Kanon – gingen im mittelalterlichen Westen verloren. Der Text überlebte vollständig nur auf Ge'ez. Die westliche Bibelwissenschaft erlangte 1 Henoch im späten 18. Jahrhundert zurück, als der schottische Reisende James Bruce drei geesische Handschriften aus Äthiopien nach Europa brachte; die erste vollständige englische Übersetzung von Richard Laurence wurde aus diesen Handschriften 1821 veröffentlicht ²⁰. Der grosse jüdisch-apokalyptische Text der Zweiten-Tempel-Zeit, auf dem ein Grossteil der neutestamentlichen Kosmologie beruht, überlebte für die ganze Welt, weil die geesische Übersetzung aus aksumitischer Zeit ihn über anderthalb Jahrtausende bewahrte, in denen keine andere christliche Bibliothek ihn intakt vorhielt.

Dies ist das folgenreichste kulturelle Nebenprodukt der Übertragung. Die aksumitischen Schreiber, die griechische Handschriften von 1 Henoch erstmals ins Ge'ez übertrugen, verstanden sich wahrscheinlich nicht als Vollzieher eines textuellen Bewahrungsaktes. Sie übersetzten, was ihre kanonische Tradition empfing, auf dieselbe handwerkliche Weise, wie sie die paulinischen Briefe oder die Evangelien übersetzten. Aber der Kanon, den sie vom griechischsprachigen Patriarchat von Alexandria erbten, enthielt Texte, die der spätere westliche Kanon abstreifen würde; und weil die geesische monastische Kopiertätigkeit über die Jahrhunderte ungebrochen weiterging, in denen jene Texte aus griechischen und lateinischen Bibliotheken verschwanden, verdankt das Überleben von 1 Henoch und der Jubiläen bis in die moderne Welt grossenteils einem Übersetzungsprojekt, das im 5. Jahrhundert n. Chr. im aksumitischen Hochland unternommen wurde. Es lohnt sich, bei diesem Punkt zu verweilen. Die Übertragung des Christentums vom koptischen Ägypten nach Aksum war an der Oberfläche eine typische staatliche Christianisierung der Spätantike: Ein König bekehrte sich, eine Hierarchie wurde installiert, eine Religion wechselte. Eingebettet darin war jedoch ein viel seltenere Ereignis – die Etablierung einer christlichen Textkultur in einer Schrift und Sprache, die alle näheren Abkömmlinge überleben würde und die in die moderne Periode Dokumente trug, von denen der Rest der Christenheit vergessen hatte, dass er sie je kannte.

Monastizismus: die Neun Heiligen und die Garima-Evangelien

Die dritte Transformation war monastisch. Im späten 5. oder frühen 6. Jahrhundert n. Chr. – etwa 150 Jahre nach Frumentius – traf in Aksum eine Gruppe ein, die in der äthiopischen Tradition als die Neun Heiligen erinnert wird. Es waren syrischsprachige Mönche, wahrscheinlich Flüchtlinge der Lehrunruhe nach dem Konzil von Chalkedon (451 n. Chr.), wo die Formel „in zwei Naturen” für die Person Christi die östlichen Kirchen von jenen getrennt hatte, deren Christologie eine einzelne vereinte Natur betonte ²¹. Die Neun – Abba Aragawi, Pantaleon, Garima, Aftse, Guba, Alef, Yima'ata, Liqanos und Sehma – gründeten die monastischen Häuser, die das äthiopische religiöse Leben in den folgenden fünfzehn Jahrhunderten beherrschen sollten. Aragawi gründete Debre Damo, das Kloster auf einer flachgipfligen Ambamesa, die nur durch einen 25 Meter langen Seilaufstieg zugänglich ist. Garima gründete Abba Garima, nördlich von Aksum, das Kloster, dessen Bibliothek die Garima-Evangelien bewahrt – illuminierte Handschriften, die mit Radiokarbon zwischen 330 und 650 n. Chr. datiert wurden, was sie zu den ältesten überlebenden illustrierten christlichen Handschriften der Welt macht, möglicherweise den ältesten ²².

Die Neun Heiligen brachten den Monastizismus und festigten die miaphysitische Christologie der äthiopischen Kirche – die Formel „eine Natur” Christi nach der Vereinigung des Göttlichen und Menschlichen, artikuliert von Kyrill von Alexandria und von der koptischen Kirche gegen die chalkedonische Definition gehalten. Die äthiopische Kirche blieb von diesem Moment an miaphysitisch, in Gemeinschaft mit den koptischen, syrischen, armenischen und (nach deren Bekehrung) eritreischen und indischen malankarischen Kirchen – die Familie, die heute zusammenfassend als Orientalisch-Orthodox bekannt ist. Das chalkedonische Christentum Konstantinopels und Roms war nach dem Werk der Neun Heiligen eine fremde Tradition.

Münzprägung und die verdrängten Götter

Die Münzwende verzeichnete die religiöse Transformation deutlicher als jeder Text. Mahrem verschwand. Astar und Beher ebenfalls. Die königlichen Inschriften nach Ezanas Bekehrung rufen sie nicht an; die Münzen zeigen ihre Embleme nicht; und es gibt keinen überlieferten Beweis für irgendeinen organisierten heidnischen Widerstand gegen die Veränderung. Die vorchristliche aksumitische Priesterschaft – wenn es eine Priesterschaft im institutionellen Sinn gab – hinterliess keine dokumentarische Spur ihres Endes. Es ist möglich, dass die Veränderung auf Dorfebene weniger abrupt war: Die volksreligiöse Praxis im Hochland setzte sicherlich generationenlang fort, vorchristliche Elemente in die christliche Observanz zu mischen, wie es in jeder Konversionsgesellschaft geschieht. Aber die institutionelle Verdrängung war total. Das Pantheon, das die aksumitische Königswürde drei Jahrhunderte lang legitimiert hatte, verschwand innerhalb des Lebens eines Königs aus der offiziellen Aufzeichnung.

Bestattung: Die Stelen hörten auf

Nach der Bekehrung wurden die grossen Stelen nicht mehr errichtet. Die letzte königliche Stele im Nördlichen Stelenfeld in Aksum stammt aus dem frühen 4. Jahrhundert n. Chr. – Stele 2, der 24-Meter-Granitschaft, den Mussolinis Armee später nach Rom karren würde ²³. Nach ihr markieren keine weiteren monumentalen Stelen mehr königliche Gräber. Die Könige des christlichen Aksum – Kaleb, Gabra Masqal und ihre Nachfolger – sind unter Kirchen begraben, nicht unter Stelen. Der Übergang ist in Aksum vor Ort sichtbar: das Bestattungsfeld mit seinen zunehmend grösseren vorchristlichen Stelen, das in den eingestürzten Überresten von Stele 1 und dem leeren Sockel von Stele 2 endet, weicht am Südrand der Stadt der Kathedrale Maryam Tsion (Unsere Liebe Frau Maria von Zion), der Kirche, die laut äthiopischer Tradition kurz nach seiner Bekehrung von Ezana selbst gegründet wurde. Das architektonische Medium des Königsdenkmals hatte sich innerhalb einer einzigen Generation vom Megalithen zur Kirche gewandelt.

Die Rechnung, in drei Währungen bezahlt

Die Bekehrung selbst: friedlich

Die direkten Kosten der Übertragung waren gering. Es gibt keine überlieferte Aufzeichnung eines Massakers an heidnischen Priestern, einer Verbrennung heidnischer Heiligtümer, einer Verfolgung von Widerständlern gegen die neue Religion. Die Bekehrung geschah durch einen elitenbasierten Top-down-Mechanismus: ein Hoflehrer, der unter ausländischen Händlern diskret christliche Gemeinden gepflegt hatte, ein König, der unter dem Einfluss dieses Lehrers aufgewachsen war, eine einzige Weihe in Alexandria, eine Rückkehr, eine königliche Entscheidung und die stete Diffusion der neuen Religion durch die vom Thron ausstrahlenden Institutionen. Dies ist für eine staatliche Christianisierung des 4. Jahrhunderts aussergewöhnlich. Die römische Bekehrung unter Konstantin und Theodosius brachte spezifische Gewalttaten hervor – Tempelzerstörungen in Alexandria (das Serapeum, 391 n. Chr.), in Apameia, an zahllosen kleineren Stätten; die Ermordung der Hypatia in Alexandria im Jahr 415 n. Chr.; die rechtliche Entrechtung der Heiden unter dem Theodosianischen Kodex. Die aksumitische Bekehrung brachte keine dieser Gewalttaten hervor. Kostenschwere 1, in der Buchhaltung des Atlas, spiegelt diese Asymmetrie wider: Der Akt, die christliche Institution zu entlehnen, war friedlich; die Menschen, die im engen Sinne dafür bezahlten, waren niemand.

Aber die Bewertung ist nicht null, weil drei nachgelagerte Kosten direkt auf die Übertragung zurückgehen und auf ihrer Bilanz vermerkt werden müssen.

Nachgelagerte Kosten (i): die aksumitische Invasion Himyars 525

Einhundertfünfundneunzig Jahre nach Ezanas Bekehrung überquerte ein christlicher aksumitischer König namens Kaleb (hellenisiert Elesboas) an der Spitze einer Armee das Rote Meer, um Himyar Krieg zu erklären – dem jüdischen Königreich Südarabiens (modernen Jemen), dessen König Yusuf Asar Yathar, christlichen Quellen als Dhu Nuwas bekannt, 523 n. Chr. die Christen von Najran massakriert hatte. Das Buch der Himyariten und das griechische Martyrologium, das im Martyrium Arethae erhalten ist, beschreiben das Najran-Massaker im Detail: Männer der christlichen Gemeinde lebendig in Gräben verbrannt, Frauen und Kinder in die Sklaverei verkauft, Kirchen zerstört ²⁴. Die Zahl der Toten in Najran wird von den christlichen Quellen mit mehreren Tausend angegeben; die genaue Zahl wird debattiert, wobei moderne Wissenschaftler sich auf eine Spannweite von wenigen Tausend bis möglicherweise fünfzehntausend für die Stadt und ihr Hinterland zusammen einigen. Der römische Kaiser Justin I. in Konstantinopel schrieb an Kaleb und bat um militärische Intervention. Kaleb mobilisierte etwa 120.000 Truppen, baute oder requirierte in Adulis eine Flotte von siebzig Schiffen, überquerte das Bab-el-Mandeb, besiegte die Armee Dhu Nuwas', tötete Dhu Nuwas und errichtete ein aksumitisches christliches Protektorat über Himyar, das etwa fünfzig Jahre dauerte ²⁵.

Die Inschrift, die Kosmas Indikopleustes um 525 n. Chr., am Vorabend der Invasion, am Thron von Adulis verzeichnete, liefert die eigene Selbstdarstellung des Königreichs im Moment des Kreuzzugs: eine Aufzählung militärischer Eroberungen, die sich über zwei Kontinente erstreckt, der König, der sich als Agent des christlichen Gottes gegen die Feinde des Glaubens stilisiert. Der Thron und seine Inschrift sind heute verloren – die Struktur war verschwunden, als europäische Reisende in der frühen Neuzeit Adulis erreichten –, aber Kosmas' Transkription überlebt und dokumentiert den exakten Moment, in dem das aksumitische Christentum zu einer staatlichen Ideologie des heiligen Krieges wurde ²⁵. Kalebs Expedition installierte einen christlichen himyaritischen Klienten, Sumyafa Ashwa, und dann einen aksumitischen christlichen General namens Abraha, der sich Kalebs Kontrolle entzog und Himyar unabhängig bis etwa 570 n. Chr. regierte, als die Sasaniden den aksumitischen Einfluss vollständig aus Südarabien verdrängten. Das halbe Jahrhundert aksumitischer Herrschaft brachte den jemenitischen Bevölkerungen eigene administrative und wirtschaftliche Kosten ein: Tributextraktion, Rekrutierung für Abrahas Feldzüge (einschliesslich der berühmten Expedition gegen Mekka, die im Koran als „Jahr des Elefanten” verzeichnet ist) und die Verdrängung der älteren jüdisch-himyaritischen politischen Ordnung.

Die Kosten waren beträchtlich. Zehntausende Kämpfer starben auf beiden Seiten der Feldzüge von 525–527; die jüdische himyaritische Gemeinde wurde dezimiert; ein halbes Jahrhundert aksumitischer Besatzung brachte den jemenitischen Bevölkerungen eigene administrative und wirtschaftliche Kosten ein. Dies war die erste Bewaffnung des aksumitischen Christentums im zwischenstaatlichen Krieg, und sie eröffnete ein Muster des 6. Jahrhunderts, in dem die Religion nicht nur als Glaube, sondern als casus belli fungierte – die explizite Begründung der grenzüberschreitenden Expedition durchs Rote Meer war das Najran-Martyrium von Mitchristen, und der Krieg wurde von aksumitischer Seite als christlicher Kreuzzug geführt, zwei Jahrhunderte bevor der Begriff existierte. Diese Kosten gehören in das Hauptbuch von Ezanas Bekehrung, nicht weil die Bekehrung sie direkt verursachte, sondern weil die Bekehrung den institutionellen und ideologischen Apparat aufbaute, der sie möglich machte.

Nachgelagerte Kosten (ii): die 1.629 Jahre koptischer Vormundschaft

Die in Frumentius' Weihe eingebettete institutionelle Abhängigkeit – dass der Oberbischof der äthiopischen Kirche immer ein in Alexandria ernannter Kopte sein würde – bestand von etwa 330 n. Chr. bis 1959 n. Chr.: eintausendsechshundertneunundzwanzig Jahre. Sechzehn Jahrhunderte lang war das Oberhaupt einer der ältesten nationalen Kirchen der Welt ein Ausländer, ernannt durch eine andere Kirche, fast immer ein Mann, der kein Ge'ez sprach, vor seiner Ernennung nie in Äthiopien gewesen war, die monastischen Häuser des Landes nicht kannte und häufig mit seinem eigenen Klerus nur durch Dolmetscher kommunizieren konnte ²⁶.

Die Konsequenzen waren strukturell. Die äthiopische Kirche entwickelte eine enorme monastische Literatur, eine ausgefeilte liturgische Tradition, indigene christologische Kommentare (den Haymanota Abaw, „Glaube der Väter”), ein indigenes Kirchenrecht (den Fetha Nagast) und eine indigene historiographische Tradition (die königlichen Chroniken Tarika Nagast). Aber sie konnte ihre eigenen Bischöfe nicht weihen. Jede Lehrstreitigkeit, jede folgenreiche kirchliche Entscheidung musste an eine koptische Autorität verwiesen werden, deren Interessen nicht äthiopisch waren, oder mit ihr ausgehandelt werden. Der äthiopische Kaiser Zara Yaqob (r. 1434–1468) versuchte, die Abhängigkeit zu brechen, indem er lokale Figuren in den Bischofsrang erhob; das Experiment hielt nur so lange wie seine Herrschaft an. Kaiser Haile Selassie nahm die Verhandlungen in den 1940er Jahren wieder auf und sicherte schliesslich 1959 die Autokephalie ²⁷.

Dies ist keine Kostenlast aus Blut. Es ist eine Kostenlast der Stimme. Der äthiopischen Kirche wurde während der längsten einzelnen Vormundschaft in der Geschichte irgendeiner christlichen Institution die Fähigkeit verweigert, sich selbst zu regieren. Kostenschwere 1 in diesem Eintrag reserviert Raum für jene stille, dauerhafte Verminderung.

Nachgelagerte Kosten (iii): Isolation, Überleben und der Preis für beides

Die dritten Kosten gehören zum längeren Bogen. Vom 7. Jahrhundert an, als die islamische Expansion das Rote Meer neu ordnete, schrumpfte Aksums Küstenzugang. Adulis wurde um 700 n. Chr. aufgegeben; die Handelsökonomie des Königreichs brach zusammen; das politische Zentrum zog sich nach Süden ins Hochland zurück; das eigentliche Königreich Aksum endete irgendwann im 10. Jahrhundert, traditionell einem Überfall durch die Königin Gudit (Yodit) um 960 n. Chr. zugeschrieben, obwohl die Historizität dieser Figur umstritten ist ²⁸. Das Christentum, das Ezana annahm, überlebte den Zusammenbruch des Königreichs aus einem Grund vor allen anderen: Das Hochland war gegen den islamischen Vorstoss verteidigbar, der dem Christentum in Nubien (bis ins 15. Jahrhundert) und in den römischen Provinzen Nordafrikas (innerhalb eines Jahrhunderts nach den arabischen Eroberungen) ein Ende setzte. Hochlandgeographie, monastische Infrastruktur und das kanonische Band zu Alexandria hielten das äthiopische Christentum gemeinsam am Leben, als jedes andere antike afrikanische Christentum ausserhalb Ägyptens ausgelöscht wurde.

Der Preis dieses Überlebens war Isolation. Von ungefähr 700 bis 1500 n. Chr. operierte die äthiopische Kirche fast vollständig vom Rest der Christenheit getrennt – verbunden nur durch den langsamen, intermittierenden Verkehr von Pilgern nach Jerusalem und von ägyptischen Mönchen, die nach Süden gebracht wurden, um das Bischofsamt zu besetzen. Die westliche Vorstellung des „Priester Johannes” – eines christlichen Priesterkönigs im Osten, der zurückkehren würde, um das Heilige Land vom Islam zu befreien – war in ihrer spätmittelalterlichen Form ein Halbwissen über Äthiopien, projiziert auf ein Äthiopien, das die europäischen Reisenden noch nicht erreicht hatten ²⁹. Die salomonische Dynastie des 13. Jahrhunderts, die Abstammung von Salomon und der Königin von Saba durch ihren Sohn Menelik I. beanspruchte, konstruierte die Kebra-Nagast-Tradition teils zur Verteidigung der äthiopischen Eigenständigkeit gegen den Druck äusserer christlicher und islamischer Mächte. Das Überleben in Isolation brachte ein Christentum hervor, das keinem anderen glich: afrikanisch in seinem monastischen Vokabular, semitisch in seiner liturgischen Sprache, hebräisch in seinem Kanon (1 Henoch, die Jubiläen und die zusätzlichen makkabäischen Bücher beibehaltend) und entschieden nicht-westlich in seiner Theologie. Der Preis dieser Eigenständigkeit war ein Jahrtausend, in dem die Kirche in der breiteren christlichen Welt keinen Ebenbürtigen hatte, mit dem sie auf gleichberechtigten Bedingungen Theologie, Handschriften oder Besucher austauschen konnte.

Der Bogenschluss, 1959

Am 28. Juni 1959 weihte Papst Kyrill VI. der Koptisch-Orthodoxen Kirche in Alexandria Abuna Basilios – seit 1951 bereits der erste in Äthiopien geborene Abuna – zum ersten Patriarch-Katholikos von Äthiopien. Der koptische Stuhl gab nach eintausendsechshundertneunundzwanzig Jahren das Recht ab, das er besessen hatte, seit Athanasius um 330 n. Chr. Frumentius geweiht hatte: das Recht, den Oberbischof der äthiopischen Kirche zu ernennen ³⁰. Die Übertragung, deren Gründungsakt eine strukturelle Abhängigkeit eingebettet hatte, vollendete ihre eigene Selbstbestimmung sechzehn Jahrhunderte nach Errichtung der Abhängigkeit.

Was 2026 überlebt, ist eine nationale Kirche von etwa 50 Millionen äthiopischen Tewahedo-Orthodoxen, etwa 3 Millionen eritreischen Tewahedo-Orthodoxen (deren eigene Autokephalie 1993 im Gefolge der eritreischen Unabhängigkeit erklärt wurde), eine fortlaufende liturgische Tradition auf Ge'ez, der biblische Kanon, der 1 Henoch enthält, und eine monastische Infrastruktur, die ungebrochen auf die Neun Heiligen zurückreicht. Die Rechnung für die eigentliche Übertragung war klein: eine Elitenbekehrung ohne dokumentiertes Blut. Die Rechnung für die späteren Religionskriege des Königreichs war grösser, aber endlich. Die Rechnung für anderthalb Jahrtausende untergeordneter kirchlicher Stimme war die stillste und längste, und das äthiopische Christentum befindet sich 2026 noch in den ersten Jahrzehnten, in denen es sie beglichen hat.

Der Wert der Übertragung ist entsprechend klar. Um 330 n. Chr., ein halbes Jahrhundert bevor Rom das Christentum zur Staatsreligion machte, legten ein tyrischer Schiffbruchüberlebender und ein alexandrinischer Patriarch mit kalkulierendem Verstand in Aksum den institutionellen Keim einer der längsten ungebrochenen christlichen Traditionen der Welt. Diese Tradition hat das Königreich, das sie empfing, um tausend Jahre und mehr überlebt. Das Kreuz auf Ezanas Münzprägung von etwa 333 n. Chr. war die erste anhaltende christliche kaiserliche Münzprägung irgendwo in der Welt. Die geesische Bibel, die die Bekehrung schliesslich hervorbrachte, bewahrte einen Text – das Buch Henoch –, den jede andere christliche Bibliothek verlor. Dies sind keine kleinen Dinge. Die Rechnung der Übertragung war bescheiden, ihre Beständigkeit gehört zu den höchsten in den Aufzeichnungen des Atlas, und ihr Ergebnis ist ein Christentum, das in seinem afrikanischen Idiom eintausendsechshundertsechsundneunzig Jahre nach der Bekehrung König Ezanas von Aksum noch immer von Dutzenden Millionen Menschen praktiziert wird.