Rom entlehnte die griechische Philosophie, während es Griechenland eroberte (~100 v. Chr.)

Rom, bevor die Philosophie Latein sprach

Zu Beginn des 2. Jahrhunderts v. Chr. hatte die Römische Republik die beiden großen Militärmächte des Mittelmeerraums gebrochen – Karthago bei Zama 202 und das makedonische Königreich Philipps V. bei Kynoskephalai 197 –, und dennoch besaß sie kein eigenes Wort für „Philosophie". Das Latein des älteren Cato (234–149 v. Chr.), Zensor im Jahr 184, verfügte über einen gewaltigen, präzisen Wortschatz für Recht, Boden, Ritus, Verwandtschaft und Krieg; für die Seele, den Kosmos, das Gute oder die Kategorien der Erkenntnis hatte es kaum einen Begriff. Ein Römer, der erörtern wollte, was ein Grieche unter psychē, ousía, poiótēs oder to télos verstand, musste entweder Griechisch lernen oder auf den Begriff verzichten. Der Großteil der senatorischen Klasse entschied sich dafür, Griechisch zu lernen.¹

Es handelte sich nicht um jenen Analphabetismus, der dem Alphabet im archaischen Griechenland vorausgegangen war. Die römische Elite zur Zeit Catos las fließend Griechisch, beschäftigte griechische Sekretäre, kannte die homerischen Gedichte und hatte begonnen, griechische Kunst zu sammeln. Was Rom fehlte, war nicht der Zugang zum griechischen Denken, sondern eine Philosophie in der eigenen Sprache – und, tiefer noch, eine feste Entscheidung darüber, ob es eine solche überhaupt wünschte. Die Frage, ob systematisches griechisches Denken in ein römisches Leben gehöre, blieb drei Generationen lang wahrhaft offen und häufig feindselig.

Die Hinlänglichkeit der überlieferten Sitte

Das öffentliche Leben Roms war um den mos maiorum geordnet, die Sitte der Vorfahren: ein Bestand an überliefertem Brauch, an Präzedenzfällen und exemplarischen Lebensbildern, der jene Aufgabe erfüllte, die andere Kulturen der ethischen Theorie zuwiesen. Ein junger Römer lernte zu leben nicht, indem er eine Abhandlung über das Gute las, sondern indem er die überlieferten Taten seiner namentlich genannten Vorfahren in sich aufnahm – die exempla, deren Büsten im Atrium standen und deren Verhalten das Maß für Pflicht, Mut und Zurückhaltung setzte. Tugend war virtus, und virtus erwies sich auf dem Schlachtfeld, auf dem Forum und in der Familie, nicht durch Ableitung aus ersten Grundsätzen.²

Dieses System war konservativ, konkret und stolz darauf, unsystematisch zu sein. Es behandelte die griechische Gewohnheit, jeden Satz in beide Richtungen zu erörtern, als eine Art Gewandtheit, die die Bande der Verpflichtung lockerte, statt sie zu festigen. Ein Römer der alten Schule wollte sich nicht beweisen lassen, dass die Gerechtigkeit mit gleicher Geschicklichkeit verteidigt und angegriffen werden könne; er wollte, dass seine Söhne ihre Pflicht täten. Die Kategorie, die Rom noch nicht besaß – und teils nicht wollte –, war die selbstbewusste, theoretische Prüfung der Grundlagen des Handelns, die die Griechen seit Sokrates betrieben.

Ein Erlass gegen die Philosophen

Dieses Misstrauen war nicht bloß Temperament; bisweilen war es Politik. Im Jahr 161 v. Chr. ermächtigte der Senat den Prätor, Philosophen und Rhetoren aus der Stadt zu verweisen – ein Erlass, der in der gelehrten Überlieferung Suetons und des Aulus Gellius bewahrt ist. Die griechischen Lehrer der Argumentationskunst galten den Männern, die Rom regierten, als Einführer einer gefährlichen Redegewandtheit.³ Der ältere Cato verlieh diesem Argwohn seine schärfste Stimme. Plutarch berichtet, dass Cato die griechische Philosophie als ein Lösungsmittel des römischen Ernstes misstraute und seinen Sohn warnte, Rom werde sein Reich verlieren, sobald es von griechischen Lettern angesteckt sei – obgleich Cato selbst im Alter Griechisch lernte und es genau las.⁴

Was Rom anstelle der Philosophie besaß, war auf seine Weise gewaltig: eine forensische und politische Rhetorik von großer praktischer Wirksamkeit, ein entwickeltes Zivilrecht, das von den pontifices verwaltet wurde und in den Zwölftafeln wurzelte, eine Religion peinlich genauer ritueller Exaktheit statt der Theologie und ein geschichtliches Gedächtnis, das um sittliche Vorbilder geordnet war. Dies waren echte geistige Werkzeuge. Sie waren bloß keine Philosophie im griechischen Sinne – und binnen eines Jahrhunderts konnte sich die römische Elite ein gebildetes Leben ohne eben jene Sache, die Cato hatte fernhalten wollen, nicht mehr vorstellen.

Was Philosophie war und Rom nicht hatte

Es lohnt sich, genau zu bestimmen, was Rom fehlte, weil die Lücke leicht missverstanden wird. Die griechische Welt des 2. Jahrhunderts v. Chr. enthielt nicht bloß kluge Einzelne, die über große Fragen nachdachten; sie hatte Institutionen. Vier große Schulen aus der klassischen Zeit waren in Athen noch in Betrieb – die von Platon gegründete Akademie, das Lykeion (oder der Peripatos) des Aristoteles, die von Zenon von Kition gegründete Stoa und der Garten Epikurs –, jede mit einer ununterbrochenen Folge von Schulhäuptern, einem Lehrbestand, einem Kanon von Texten und einer Lehrmethode. Jede gliederte das Feld auf erkennbare Weise, in Logik, Physik und Ethik, und jede vertrat eine eigene Auffassung vom télos, dem Ziel oder höchsten Gut eines menschlichen Lebens: die Tugend allein bei den Stoikern, die heitere Lust bei den Epikureern, die Zurückhaltung des Urteils bei der skeptischen Akademie.¹

Dies war eine wettstreitende, argumentierende, institutionalisierte geistige Kultur ohne römisches Gegenstück. Ein Grieche, der ernsthaft über das Gute nachdenken wollte, schloss sich einer Schule an, lernte deren Argumente und deren Einwände gegen die rivalisierenden Schulen und trat in ein Gespräch ein, das seit zwei Jahrhunderten lief. Ein Römer hatte den mos maiorum, das Zivilrecht und die Übung des öffentlichen Redens. Was nach Rom übertragen wurde, war daher nicht nur ein Bestand an Ideen, sondern ein ganzer Apparat: Schulen, Nachfolgen, ein Fachwortschatz, der Dialog und die Abhandlung als Formen und der Gedanke selbst, dass die Führung eines Lebens ein Gegenstand sei, über den man systematisch nachdenken und dabei richtig oder falsch liegen könne.

Wie die Übertragung verlief – Gefangene, Gesandtschaften und bezahlte Lehrer

Die Philosophie kam auf eben den Straßen, die die Legionen geschlagen hatten. Das ist die wichtigste Tatsache dieser Übertragung, und die älteren Darstellungen, die Rom das griechische Erbe gelassen „empfangen" lassen, verdecken sie. Die Bücher und die Lehrer gelangten im Getriebe der Eroberung selbst nach Rom – als Beute, als Geiseln, als versklavte Kriegsgefangene und als Gesandte von Städten, die Rom besiegt hatte oder bald zerstören würde.

Die Straßen der Eroberung

Als Lucius Aemilius Paullus 168 v. Chr. Perseus von Makedonien bei Pydna schlug und das Antigonidenreich beendete, überließ er den Reichtum einer Monarchie seinen Soldaten und dem römischen Schatz, behielt aber eine Beute für den eigenen Haushalt: die königliche Bibliothek der makedonischen Könige. Plutarch berichtet, dass Paullus, der fest an den Wert einer griechischen Bildung glaubte, seinen Söhnen erlaubte, die Bücher zu nehmen. Derselbe Feldzug, der ein hellenistisches Königreich auslöschte, trug dessen Bibliothek in das Haus eines römischen Aristokraten, wo sie den Knaben mitausbildete, der zu Scipio Aemilianus werden sollte.⁵

Die griechischen Lehrer bewegten sich nach derselben Logik – als Eigentum. Der Mann, den man oft den Vater der lateinischen Literatur nennt, Livius Andronicus, war ein Grieche aus Tarent, der nach dem Fall der Stadt unter römischen Waffen im 3. Jahrhundert v. Chr. als Sklave nach Rom gebracht wurde; man setzte ihn ein, die Kinder seines Herrn zu unterrichten, dann gab man ihm die Freiheit, und er schuf die erste lateinische Übersetzung der Odyssee sowie die ersten in lateinischer Sprache aufgeführten Tragödien und Komödien. Das Muster, das er begründete, hielt zwei Jahrhunderte an: Der gebildete Grieche im römischen Haus – der paedagogus, der die Kinder zur Schule führte, der grammaticus, der ihnen Dichtung und Griechisch lehrte, der Philosoph, der als hausansässiger Gelehrter lebte – war sehr oft ein Sklave oder Freigelassener und sehr oft ein Gefangener eines jener Kriege, durch die Rom die griechische Welt aufsog.⁶

Krates von Mallos und das gebrochene Bein

Ein Teil der Übertragung war reiner Zufall. Krates von Mallos, Leiter der großen Bibliothek von Pergamon und stoischer Grammatiker, kam um 168 v. Chr. in königlicher Gesandtschaft nach Rom, fiel auf dem Palatin in einen offenen Kanalschacht und brach sich das Bein. Während einer langen Genesung ans Lager gefesselt, füllte er die Zeit damit, jedem, der zuhören wollte, Vorträge über Literatur und Sprache zu halten. Sueton schreibt diesen ungeplanten Vorträgen die Einführung des systematischen Studiums der Grammatik und der Textkritik in Rom zu – eine ganze gelehrte Disziplin, übertragen, weil ein griechischer Gelehrter auf der Straße stürzte und nicht heimreisen konnte.⁷

Die Gesandtschaft der drei Philosophen, 155 v. Chr.

Der entscheidende öffentliche Augenblick kam 155 v. Chr. Athen, vom Senat wegen der Plünderung der Stadt Oropos mit einer Geldstrafe belegt, schickte drei Philosophen als Gesandte, um gegen die Strafe Berufung einzulegen: Karneades, das glänzende skeptische Haupt der Akademie; Diogenes von Babylon, das Haupt der Stoa; und Kritolaos der Peripatetiker – die drei lebenden Schulen Athens, die gemeinsam eintrafen. Während das diplomatische Geschäft wartete, hielten die Philosophen vor überfüllten römischen Hörerschaften Vorträge. Karneades erregte Aufsehen, indem er an einem Tag darlegte, die Gerechtigkeit sei naturgegeben und bindend, und am nächsten mit gleicher Kraft und Überzeugungsgewalt, sie sei eine bloße menschliche Übereinkunft, die ein vernünftiges Eigeninteresse verwerfen würde.⁸

Die jungen Männer Roms waren hingerissen; diese Darbietung dialektischer Macht glich nichts, worauf die römische Rhetorik sie vorbereitet hatte. Der ältere Cato, damals nahe den achtzig, war eben von dem entsetzt, was die Jungen bewunderten. Plutarch zufolge drängte er den Senat, die Angelegenheit der Athener zu erledigen und die Philosophen so rasch wie möglich heimzuschicken, ehe die römische Jugend ihren Ehrgeiz von den Waffen und vom Recht auf die Argumentation verlagere. Die Gesandtschaft erfüllte ihren diplomatischen Auftrag und reiste ab – doch der Appetit, den sie geweckt hatte, reiste nicht mit.⁸

Der Scipionenkreis

Binnen einer einzigen Generation war der amtliche Alarm von 161 und 155 in aristokratisches Mäzenatentum umgeschlagen. Panaitios von Rhodos (etwa 185–110 v. Chr.), der einflussreichste Stoiker seiner Zeit, schloss sich Scipio Aemilianus an – dem Feldherrn, der 146 Karthago dem Erdboden gleichmachen sollte – und lebte gleichsam in dessen Kreis, indem er ihn um 139 auf einer diplomatischen Mission durch das östliche Mittelmeer begleitete. Um Scipio versammelten sich die Männer, die die Nachwelt als Scipionenkreis in Erinnerung behielt: sein Freund Gaius Laelius, der Stoiker Panaitios und der griechische Historiker Polybios, selbst einer der tausend achäischen Geiseln, die nach Pydna nach Rom deportiert und in römischen Häusern untergebracht wurden.⁹

Panaitios tat etwas Folgenreicheres, als bloß zu lehren: Er passte die stoische Ethik einer herrschenden Klasse an. Er milderte die strenge, paradoxe alte Stoa – mit ihrem Beharren darauf, dass nur der Weise frei sei und dass alle nicht tugendhaften Handlungen gleichermaßen verfehlt seien – zu einer praktischen Ethik abgestufter Pflichten, der kathēkonta, nach der ein tätiger Senator tatsächlich leben konnte. Seine Abhandlung Über die Pflicht (Perì toû kathēkontos) wurde ein Jahrhundert später zum unmittelbaren Vorbild und Rahmen für Ciceros De Officiis. Die Stoa trat in das römische Leben nicht als fremde Kuriosität ein, sondern als ein für Männer mit wirklicher Macht zugeschnittenes Werkzeug der Selbstregierung.⁹¹⁰

Der Fall des Polybios selbst zeigt, wie sehr die Kategorien des Gastes, der Geisel und des Lehrers verschwommen waren. Er war 167 v. Chr. als einer der tausend führenden Achäer, die nach dem Krieg gegen Perseus ohne Verfahren deportiert und festgehalten wurden, nach Italien gekommen; er verbrachte etwa siebzehn Jahre in Italien, größtenteils dem Haus des Aemilius Paullus angegliedert, wo er die Söhne des Feldherrn unterrichtete und mit dem jungen Scipio Aemilianus die Freundschaft schloss, die den Rest seines Lebens prägte. Der größte griechische Historiker Roms war, in strenger rechtlicher Wahrheit, ein politischer Gefangener – und aus dieser Gefangenschaft heraus schrieb er das Werk, das einer griechischen Leserschaft den Aufstieg Roms und ihm selbst die Unterwerfung Griechenlands erklärte. Die Vertrautheit des Scipionenkreises und der Zwang, der ihn versammelt hatte, waren keine Gegensätze; sie waren dieselbe Beziehung unter zwei Beschreibungen.²²

Photograph by Jeremy Weate. Marble bust of Zeno of Citium, Farnese Collection, National Archaeological Museum of Naples (inv. 6128). CC BY 2.0 via Wikimedia Commons. · CC BY 2.0

Die Generation Ciceros

Zu Lebzeiten Marcus Tullius Ciceros (106–43 v. Chr.) war die Übertragung vollständig und vertraut. Als der akademische Scholarch Philon von Larissa 88 v. Chr. vor den Heeren des Mithridates aus Athen nach Rom floh, hörte ihn der junge Cicero und war, nach seinem eigenen Bekenntnis, für die Philosophie gewonnen. Cicero ging darauf nach Griechenland selbst, studierte in Athen und auf Rhodos, wo er die Vorlesungen des großen stoischen Universalgelehrten Poseidonios besuchte. Den Stoiker Diodotos behielt er jahrelang als hausansässigen Philosophen bei sich; Diodotos, in seinen letzten Jahren erblindet, starb dort und vermachte ihm sein Vermögen.¹¹¹²

Dies war nun die gewöhnliche Gestalt einer vornehmen römischen Erziehung: griechische Lehrer in der Kindheit, eine Zeit der Vollendung an den philosophischen Schulen Athens oder Rhodos' und der lebenslange Zugang zu einem griechischen Gelehrten im Haus. Die Schulen, die in lebendiger Erinnerung Gegenstand senatorischen Misstrauens gewesen waren, waren zum Ausweis eines ernsthaften öffentlichen Mannes geworden. Die Übertragung war von den Kais und dem Sklavenmarkt an den Esstisch und in das Arbeitszimmer gewandert.

Cicero ist offen über den Zweck dieser Bildung. Er hielt die Philosophie nicht für einen Beruf oder einen Rückzug aus dem öffentlichen Leben, sondern für dessen Ausrüstung: Der Redner und der Staatsmann brauchten sie, um gut zu schließen, um beide Seiten einer Frage zu vertreten und um Widrigkeit zu ertragen, ohne zusammenzubrechen. Als der Bürgerkrieg und dann die Diktatur Caesars ihn endlich aus der Politik vertrieben, wurde die Philosophie etwas mehr – Berufung und Trost –, doch ihr Ansehen in Rom beruhte zunächst auf ihrem Nutzen für Männer der Tat. Diese zweckhafte Rahmung war selbst eine römische Anpassung. Die griechischen Schulen hatten die Betrachtung als Selbstzweck geschätzt; die Römer, die sie einführten, neigten dazu, die Philosophie durch ihre Früchte im Handeln und im öffentlichen Dienst zu rechtfertigen, und sie formten entsprechend um, was sie empfingen.²

Die Bücher des Aristoteles, in Athen erbeutet

Die folgenreichste einzelne Bibliothek gelangte als Beute einer Plünderung nach Rom. Als Lucius Cornelius Sulla 86 v. Chr. im Krieg gegen Mithridates Athen erstürmte, bemächtigte er sich der Bibliothek des Sammlers Apellikon von Teos, die die Handschriften des Aristoteles und des Theophrast enthielt – Texte, die zwei Jahrhunderte durch obskure Privathände gegangen und, wie berichtet wird, von Feuchtigkeit und Würmern halb verdorben waren. Sulla verschiffte sie nach Rom. Dort ordnete sie der Grammatiker Tyrannion, und Andronikos von Rhodos schuf um die Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr. die erste systematische Ausgabe der Schulabhandlungen des Aristoteles.¹³

Diese Ausgabe legte die Anordnung und die Titel fest, nach denen Aristoteles seither gelesen wird – einschließlich der Gruppierung der nach der Physik eingeordneten Bücher, die der Metaphysik ihren Namen gab. Das einflussreichste philosophische Werk der abendländischen Überlieferung wurde in Rom ediert, geordnet und in seine kanonische Gestalt gebracht, aus Handschriften, die man dorthin als Beute einer Stadt geschafft hatte, die Sulla soeben ausgeblutet hatte.¹³¹⁴

Was sich änderte und was verdrängt wurde

Cicero baut eine Sprache

Die tiefste Veränderung war sprachlicher Art, und ein einziger Mann leistete das Wesentliche. Um Philosophie auf Latein zu schreiben, musste Cicero zunächst ein Latein bauen, das sie zu tragen vermochte – und er war sich der Aufgabe scharf bewusst, beklagte in den Vorreden seiner Abhandlungen die egestas, die Armut seiner Muttersprache im Abstrakten, und verteidigte ausführlich sein Recht, auf Latein zu philosophieren, gegen Römer, die meinten, Griechisch genüge bereits.¹⁵ Er prägte und befestigte also Begriffe. Um das griechische poiótēs wiederzugeben, schuf er qualitas – „Qualität". Aus mos, der Sitte, baute er moralis, um das griechische ēthikós zu übersetzen, und schuf damit das Wort „moralisch" für jede europäische Sprache, die es später entlehnen sollte. Er befestigte individuum für das unteilbare Atom, comprehensio für die stoische katálēpsis, das Erfassen eines wahren Eindrucks, und das Paar probabile und veri simile für das akademische pithanón, das Überzeugende-aber-nicht-Gewisse.¹⁶

Moderne Forscher zählen weit über hundert solcher Prägungen oder Umwidmungen. Es kommt nicht auf die Arithmetik an, sondern auf die Folge: Fast jedes abstrakte Hauptwort, zu dem ein Europäer greift, um über Geist, Materie, Erkenntnis oder Moral zu sprechen, stammt von einem Wort ab, das Cicero entweder erfand oder zu einem neuen philosophischen Gebrauch bog. Er baute zugleich das begriffliche Werkzeug und die Überlieferung, die sich seiner bedienen sollte.

Die Schwierigkeit war nicht nur lexikalisch, sondern methodisch. Als Anhänger der skeptischen Akademie hielt Cicero dafür, dass Gewissheit selten verfügbar sei und dass die Aufgabe des Philosophen darin bestehe, auf jeder Seite den stärksten Fall darzulegen und dem überzeugendsten zu folgen. Das passte sowohl zu seiner rhetorischen Schulung als auch zu seinem Zweck: Seine Dialoge lassen den Stoiker, den Epikureer und den Akademiker je ihr bestes Argument vorbringen, sodass ein lateinischer Leser die Schulen abwägen konnte, ohne zuvor Griechisch zu beherrschen. Wo ihm ein lateinisches Wort fehlte, gebrauchte er bisweilen zwei, koppelte Beinahe-Synonyme, um einen griechischen Begriff einzukreisen, und transliterierte bisweilen schlicht, wobei er sich dafür entschuldigte. Der entstehende lateinische Philosophiestil war weiter und periodischer als das gedrängte Fachgriechisch der Schulen – aber er war lesbar, und auf die Lesbarkeit kam es an. Eine Philosophie, die das Eigentum weniger im Griechischen Geschulter gewesen war, wurde in Ciceros Latein jedem schriftkundigen Römer zugänglich.¹⁵¹⁶

Die Abhandlungen

Der Großteil dieses Aufbaus geschah in einem einzigen, erstaunlichen Ausbruch. Von der Politik unter Caesars Diktatur zurückgezogen und vom Tod seiner Tochter Tullia im Jahr 45 v. Chr. niedergedrückt, brachte Cicero in etwa achtzehn Monaten einen ganzen philosophischen Lehrgang auf Latein hervor: die Academica über die Erkenntnis; De Finibus Bonorum et Malorum über die rivalisierenden Theorien des höchsten Gutes; die Tusculanae Disputationes über Tod, Schmerz und die Beherrschung der Leidenschaften; De Natura Deorum und De Divinatione über die Götter und das Schicksal; und De Officiis, über die Pflicht, an seinen Sohn gerichtet.¹⁷

Es waren keine originellen Systeme. Cicero, ein bekennender akademischer Skeptiker, legte die Lehren der hellenistischen Schulen – der stoischen, der epikureischen, der akademischen, der peripatetischen – in Dialogform dar und wog sie für eine römische Leserschaft in deren eigener Sprache. Eben darin lag ihre Kraft. Zum ersten Mal konnte ein Römer, der kein Griechisch verstand, eine sorgfältige, faire, idiomatische Darstellung dessen lesen, was die Schulen Athens tatsächlich lehrten. Die Abhandlungen wurden, und blieben zweitausend Jahre lang, der Hauptkanal, durch den der lateinische Westen der griechischen Philosophie überhaupt begegnete.¹⁸

Ihr Überleben ist der Grund, weshalb das Erbe die neuzeitliche Welt erreichte. Als die griechischen Schulen schließlich schlossen und das Griechische selbst im lateinischen Westen unlesbar wurde, blieben Ciceros Dialoge – in Klöstern abgeschrieben, an Domschulen gelehrt, von Augustinus und Hieronymus ausgebeutet, in der Renaissance um ihres Lateins wie ihres Inhalts willen geschätzt. Tausend Jahre lang wusste das lateinische Europa das meiste von dem, was es von stoischem, epikureischem und akademischem Denken wusste, durch Cicero, weil die griechischen Vorlagen verloren waren und sein Latein nicht. Die Abhandlungen, die er in achtzehn trauernden Monaten schrieb, wurden zur Brücke, auf der die griechische Philosophie in die europäische Geschichte überging.¹⁶¹⁸

Epikur in lateinischen Hexametern

Eine parallele Übertragung lief in Versen. In den 50er Jahren v. Chr. goss Titus Lucretius Carus die Physik und Ethik Epikurs in sechs Bücher lateinischer Hexameter, De Rerum Natura – die Atome und die Leere, ein Weltall ohne Zweck und ohne Vorsehung, die Sterblichkeit der Seele und das daraus folgende Argument, dass der Tod für uns nichts sei und die Furcht vor den Göttern eine zu heilende Krankheit. Lukrez beklagte wie Cicero die patrii sermonis egestas, die Armut der angestammten Sprache, und schmiedete neue Zusammensetzungen, um die griechische Atomlehre in die lateinische Dichtung zu tragen.¹⁹

Die Leistung bestand darin, eine fremde und freimütig umstürzlerische Philosophie – die den Göttern jedes Interesse an den menschlichen Angelegenheiten absprach – in der angesehensten römischen Literaturform singen zu lassen. Der Epikureismus eroberte die römische herrschende Klasse nie so wie die Stoa, doch das Gedicht des Lukrez machte Epikur für immer im Latein fest, und durch seine Wiederentdeckung 1417 sollte es den neuzeitlichen Materialismus und die wissenschaftliche Einbildungskraft der Renaissance mit zünden.

Die Stoa wird zur Arbeitsethik Roms

Von den Schulen war es die Stoa, die in der römischen Elite am tiefsten Wurzel fasste, und die Gründe waren praktischer Art. Ihre Lehren – dass die Tugend das einzige wahre Gut sei, dass die äußeren Dinge „gleichgültig" seien, dass eine vernünftige Vorsehung den Kosmos ordne, dass alle vernünftigen Wesen eine einzige Gemeinschaft und ein einziges Naturgesetz teilten – passten mit unheimlicher Genauigkeit zum Selbstbild und zu den Lasten einer herrschenden Aristokratie. Ein Stoiker konnte Ämter bekleiden, Heere befehligen und alles verlieren, ohne aufzuhören, in den eigenen Augen frei zu sein. Max Pohlenz' Geschichte der Bewegung zeichnet nach, wie die römische Stoa weniger eine Schule der Metaphysik als eine Disziplin des Verhaltens für Männer wurde, die regierten.²⁰

Die Lehre von einem allgemeinen, alle vernünftigen Wesen bindenden Naturgesetz speiste auch unmittelbar das römische Rechtsdenken, wo sie die entstehende Vorstellung eines ius gentium, eines allen Völkern gemeinsamen Rechts, untermauert. Unter einer athenischen Säulenhalle geboren, wurde eine Philosophie in Rom zugleich zu einer Theorie des Reiches und zu einem privaten Trost.

Dies war die politisch folgenreichste der Entlehnungen. Die stoische Lehre, dass ein einziges vernünftiges Naturgesetz alle Menschen ungeachtet von Stadt und Stand binde, gab den römischen Juristen einen Rahmen, der weiter war als das römische Bürgerrecht – ein ius gentium, ein allen Völkern gemeinsames Recht, das dort angerufen werden konnte, wo das Zivilrecht Roms nicht hinreichte. Der Gedanke sollte durch die Institutionen Justinians, die mittelalterliche Naturrechtslehre und das neuzeitliche Völkerrecht widerhallen. Ein Römer, der die Stoa aufnahm, erwarb nicht nur eine private Ethik, sondern eine theoretische Rechtfertigung dafür, Völker zu beherrschen, die keine Römer waren – auf dem Grund, dass alle vernünftigen Wesen eine einzige Gemeinschaft bilden. Die Philosophie einer athenischen Säulenhalle wurde in römischer Hand zu einer Rechtswissenschaft des Reiches.²⁰

Was verdrängt wurde

Die neue Kultur trat nicht auf leeren Boden. Sie drängte gegen Älteres und überdeckte es teilweise. Das erste Opfer war der Anspruch, der für Catos Generation zentral war, der mos maiorum genüge – ein Römer brauche die überlieferte Sitte und sonst nichts. Sobald sich das Gute auf Latein aus ersten Grundsätzen ableiten ließ, wurde „weil unsere Vorfahren es so taten" zu einem Argument unter anderen statt zum Ende des Arguments. Das alte römische Misstrauen gegen das griechische otium, gegen die betrachtende Muße als eine Art Müßiggang, wich dem Ideal der gebildeten Muße, des otium cum dignitate, in der die Philosophie der würdigste Gebrauch der Zeit eines Senators außerhalb des Amtes war.²¹

Ein einheimisches, eigentlich italisches Geistesleben wurde in diesem Vorgang untergeordnet. Das saturnische Versmaß der frühen lateinischen Dichtung wich den griechischen quantitierenden Maßen; das annalistische und pontifikale Wissen der priesterlichen Kollegien wurde von den griechischen Gattungen der Geschichte, der Ethik und der Naturwissenschaft überholt. Cato hatte für seinen Sohn eine lateinische Enzyklopädie geschrieben, eben um ihn aus den Händen griechischer Ärzte und Philosophen zu halten; binnen eines Jahrhunderts las sich das Vorhaben als wunderliche Altertümelei. Die römische Elite verlor ihre Identität nicht, aber sie goss sie in griechischen philosophischen Begriffen neu – und die einheimischen Alternativen verkümmerten aus Mangel an Ansehen.

Im Tausch ging wahrhaft etwas verloren, auch wenn der Verlust schwer zu betrauern ist, weil wir das Verlorene nicht mehr in seinen eigenen Begriffen lesen können. Die einheimischen italischen Geistestraditionen überleben nur in Bruchstücken, bewahrt von eben jener nach griechischem Vorbild gestalteten Literatur, die sie verdrängte. Die saturnischen Verse, die carmina, die Religion und Recht der frühen Römer festhielten, die mündliche Vorbildtradition der großen Häuser – all das erreichte uns, sofern es uns erreichte, gebrochen durch Autoren, die bereits entschieden hatten, die griechischen Formen seien überlegen. Die Übertragung fügte Rom nicht nur etwas hinzu; sie legte die Begriffe fest, nach denen alles vor ihr in Erinnerung bleiben würde.¹⁸

Der Wortschatz, der zu dem Europas wurde

Die dauerhafteste Folge überlebte die Republik, das Kaiserreich und das Latein selbst als lebendige Volkssprache. Ciceros philosophisches Latein wurde zur Fachsprache der lateinischen christlichen Theologie, dann der mittelalterlichen Universitäten und der scholastischen Disputation, dann der neuzeitlichen Philosophie – Descartes, Spinoza und Leibniz schrieben alle Philosophie in einem Latein, dessen abstrakter Wortschatz im Grunde der Ciceros war. Als diese Wörter in die modernen europäischen Sprachen hinabstiegen – Qualität, Essenz, moralisch, Individuum, Komprehension, Evidenz, Eigenschaft, Definition, Wissenschaft –, trugen sie den ciceronischen Sinn mit sich. Die Übertragung der griechischen Philosophie nach Rom war auf lange Sicht die Übertragung der griechischen Philosophie an die gesamte lateinlesende und vom Latein abstammende Welt.

Was der Preis war

Die Lehrer kamen in Ketten

Der Preis dieser Übertragung ist im Akt, Platon auf Latein zu lesen, nicht sichtbar. Er ist darin sichtbar, wie die Leser zu ihren Lehrern kamen. Der Grieche, der den Sohn eines römischen Senators lesen, einen homerischen Vers skandieren oder einem stoischen Argument folgen lehrte, war sehr häufig ein Sklave – gefangen, verkauft und in den Dienst der Familie gestellt, deren Reichtum zum Teil eben aus den Kriegen stammte, die ihn versklavt hatten. Der paedagogus, der grammaticus, der hausansässige Philosoph: Dies waren Prestigebesitztümer, und eine beträchtliche Zahl von ihnen waren Kriegsgefangene oder Kinder von Kriegsgefangenen.⁶²²

Die Einrichtung, die das griechische Denken nach Rom lieferte, war im Grunde der Sklavenmarkt. Der bewundertste stoische Lehrer der Kaiserzeit, Epiktet, war selbst Sklave in Rom gewesen, ehe man ihn freiließ. Das Erbe ehrlich zu lesen heißt, hinter dem feinen lateinischen Dialog die Auktionsbühne zu sehen, auf der viele seiner ersten Vermittler gestanden hatten.

Die Zahlen liefen durch eine berüchtigte Umschlagstelle. Nachdem Rom 167 v. Chr. Delos zum Freihafen gemacht hatte, wurde die kleine ägäische Insel zum zentralen Sklavenmarkt des östlichen Mittelmeers; der Geograph Strabon wiederholt die – gewiss übertriebene, aber in ihrer Voraussetzung bezeichnende – Behauptung, Delos habe an einem einzigen Tag zehntausend Sklaven aufnehmen und verkaufen können. Ein Großteil dieses Verkehrs war der menschliche Rückstand der östlichen Kriege Roms, und auf diesem Markt und ähnlichen bestückten wohlhabende Römer ihre Häuser mit den schriftkundigen griechischen Sklaven, die ihre Kinder unterrichteten. Das Angebot gebildeter griechischer Lehrer und das Angebot versklavter griechischer Leiber waren nicht zwei Märkte, sondern einer. Hinter dem gebildeten Latein des römischen Schulzimmers stand die Bühne des Versteigerers auf Delos.²⁸

Korinth, 146 v. Chr.

Die Gewalt und die Entlehnung waren nicht bloß zeitgleich; sie waren das Werk derselben Männer. Im Jahr 146 v. Chr. – dem Jahr, in dem Panaitios' Gönner Scipio Aemilianus im Westen Karthago zerstörte – nahm ein anderes römisches Heer unter Lucius Mummius im Osten Korinth ein. Auf Beschluss des Senats wurden die Männer getötet, die Frauen und Kinder in die Sklaverei verkauft, die Stadt verbrannt und ihre angehäufte Kunst in Mengen nach Rom verschifft, die den römischen Geschmack mit einem Schlag umgestalteten. Polybios, der zugegen war, sah zu, wie römische Soldaten unbezahlbare Gemälde zu Boden warfen und darauf Würfel spielten.²³

Die Plünderung der griechischen Kunst und die Förderung der griechischen Philosophie waren nicht zwei getrennte römische Tätigkeiten, die von verschiedenen Menschen betrieben wurden. Die Statuen, die die Villen schmückten, in denen die lateinische Philosophie geschrieben wurde, und der Reichtum, der die griechischen Lehrer bezahlte, die sie schrieben, stammten zu einem beträchtlichen Teil aus Städten, die Rom ausgeplündert und versklavt hatte. Korinth wurde erst ein Jahrhundert später, von Julius Caesar, als römische Kolonie wieder aufgebaut.

Die Zerstörung war eine politische Entscheidung, kein Zufall des Schlachtfelds. Korinth war der Versammlungsort des Achäischen Bundes gewesen, der Konföderation, die Rom getrotzt hatte, und der Senat beschloss, ein Exempel zu statuieren, das die griechische Welt nicht vergessen würde. Polybios, selbst ein führender Achäer, verzeichnete den Verlust mit der Zurückhaltung eines Mannes, der das Zentrum seines eigenen Volkes hatte brennen sehen und sich nicht leisten konnte, alles zu sagen, was er empfand. Die Kunstwerke, die der Achtlosigkeit der Soldaten entgingen, wurden versteigert oder nach Rom verschifft; die Agenten König Attalos' von Pergamon und die Großen Roms boten auf griechische Meisterwerke, während die Stadt, die sie beherbergt hatte, noch rauchte. Kennerschaft und Verwüstung kamen zusammen, in denselben Schiffen.²²²³

Epirus, 167 v. Chr.

Das Ausmaß des menschlichen Preises lässt sich am besten an einem einzigen belegten Tag bemessen. Im Jahr 167 v. Chr. plünderte Aemilius Paullus – auf ausdrückliche Weisung des Senats und derselbe Befehlshaber, der die Bibliothek des Perseus behalten und eine griechische Bildung für seine Söhne geschätzt hatte – in einer abgestimmten Aktion siebzig Städte des Epirus und versklavte 150.000 ihrer Einwohner. Die Zahl stammt von Polybios und Plutarch und gehört zu den am besten bezeugten Massenversklavungen der republikanischen Zeit.²⁴

Die Gegenüberstellung ist das Entscheidende und lässt sich nicht wegredigieren. Der Römer, der den gebildeten Philhellenen am deutlichsten verkörperte – der griechische Bücher sammelte, griechische Lehrer anstellte und im griechischen Wissen das Kennzeichen eines vollständigen Mannes sah –, finanzierte und befehligte in denselben Jahren den größten einzelnen Versklavungsakt in der Geschichte seiner Republik, gegen griechischsprachige Menschen. Die Liebe zur Kultur und die Zerstörung ihrer Träger lagen in einer einzigen Lebensgeschichte beieinander.

Epirus war nicht einmal der Hauptfeind gewesen. Seine Städte wurden bestraft, weil sie zu Perseus geneigt hatten, und die Versklavung wurde kalt vollzogen, nach Ende der Kämpfe, als berechnete Verteilung menschlicher Beute an die Legionen anstelle von Sold. Polybios gibt die runde Zahl von 150.000; wie hoch auch immer die genaue Summe war, sie leerte eine Landschaft für Generationen. Dieselben Hände, die die Bibliothek eines makedonischen Königs einräumten, unterzeichneten diesen Befehl.²²²⁴

Athen, 86 v. Chr.

Das Muster hielt bis ans Ende der Republik. Als Sulla 86 v. Chr. Athen belagerte und erstürmte, töteten seine Soldaten im Kerameikos so viele, dass, wie Plutarch berichtet, das Blut durch das Tor und in die Vorstadt floss. Um die Belagerungswerke zu bauen, die die Stadt nahmen, fällte Sulla die heiligen Haine der Akademie und des Lykeions – die olivenbeschatteten Wandelwege vor den Mauern, wo Platon und Aristoteles gelehrt hatten und die fast drei Jahrhunderte lang Haine der Philosophie gewesen waren.²⁵

Aus eben dieser Plünderung reisten die Handschriften des Aristoteles nach Rom, um zum kanonischen Korpus ediert zu werden. Die stoffliche Infrastruktur der athenischen Philosophie – ihre Haine, ihre dotierten Schulen, ihre Bibliotheken – wurde in eben dem Feldzug beschädigt oder fortgeschafft, der die Bücher des Aristoteles ihren römischen Herausgebern lieferte. Die Übertragung und die Wunde waren wieder einmal dasselbe Ereignis, von zwei Seiten gesehen.

Athen hatte sich gegen Rom auf die Seite des Mithridates gestellt, und Sullas Rache war entsprechend vollständig. Er beraubte die Heiligtümer, schmolz heilige Schätze ein, um seine Truppen zu bezahlen, und ließ die Unterstadt als Ruine zurück, von der sie sich erst über Generationen erholte. Die Schulen überlebten als Lehrtraditionen – die Philosophie starb in Athen nicht im Jahr 86 v. Chr. –, doch die leibhaftige Akademie, der im Namen Platons gepflanzte und fast drei Jahrhunderte gepflegte Hain, wurde zu Bauholz gefällt, das man gegen die eigenen Mauern der Stadt schleuderte. Das Werkzeug, das die Philosophie nach Rom trug, war im selben Akt ein Werkzeug ihrer Verstümmelung.²⁵

Die ehrliche Abrechnung

Warum dann den Preis dieser Übertragung niedrig statt katastrophal ansetzen? Weil die Entlehnung selbst auf der Ebene der einzelnen Transaktion weitgehend einvernehmlich und sogar begierig war. Die Römer bezahlten die griechischen Lehrer gut; die namentlich genannten Vermittler der Lehre – Panaitios, Polybios, Poseidonios, Philon, Diodotos – waren geehrte Gäste und Vertraute, keine Opfer des Lehrakts; und die Philosophie wurde von den Römern, die sie empfingen, gesucht, studiert und geliebt. Kein griechischer Philosoph wurde dafür getötet, dass er Römern Philosophie lehrte. Die Toten und die Versklavten waren der Preis der römischen Reichsausdehnung im Allgemeinen, nicht der vom philosophischen Austausch im Besonderen geforderte Tribut.

Doch beide lassen sich nicht völlig trennen, und der Befund weigert sich, dass man es täte. Die Lehrer erreichten Rom, weil Rom die Orte erobert hatte, die sie hervorbrachten; ein beträchtlicher Teil kam als versklavtes Eigentum an; die Bibliotheken, die die Übertragung verankerten, wurden als Beute genommen; und der Reichtum, der das ganze Unternehmen ausstattete, wurde der griechischen Welt mit Gewalt entzogen. Die ehrliche Fassung hält beide Wahrheiten zugleich: Die Gabe war wirklich und wurde frei studiert, und sie gelangte nach Rom auf den Straßen, die die Legionen geschlagen hatten, im Tross von Feldherren, die die Menschen versklavt hatten, die sie geschaffen hatten.

Darum setzt der Atlas den Preis der Übertragung niedrig an, weigert sich aber, ihn null zu nennen. Ihn null zu setzen hieße, die bequeme Geschichte hinzunehmen, in der Rom eine überlegene Kultur einfach bewunderte und aufnahm, wobei die Bücher wie mit der Post und die Lehrer wie auf Einladung kamen. So war es nicht. Sie kamen, weil die römischen Heere die griechische Welt zu einem Ort gemacht hatten, dem man Bücher und Leiber entnehmen konnte, und ein beträchtlicher Teil der Vermittler trug den rechtlichen Status des Eigentums, als sie zu lehren begannen. Ihn hoch zu setzen hieße umgekehrt, die ganze Rechnung des römischen Imperialismus der Philosophie aufzubürden, die sie nicht aufgehäuft hat. Die Übertragung ritt auf der Eroberung; sie verursachte sie nicht. Die ehrliche Zahl ist klein, von null verschieden und hat Namen.

Was aus dem Erbe wurde

Das Fundament überlebte alle, die dafür bezahlt hatten. Binnen eines Jahrhunderts hatte sich die Strömung vollständig umgekehrt: Eine Philosophie, die Cato der Stadt zu verbieten versucht hatte, wurde zur inneren Disziplin der herrschenden Ordnung Roms selbst. Seneca beriet einen Kaiser in stoischen Begriffen; der freigelassene Sklave Epiktet lehrte eine Stoa, die römische Senatoren übers Meer reisten, um sie zu hören; und um 175 n. Chr. schrieb der Kaiser Mark Aurel, im Feldzug gegen die Germanen an der Donaugrenze, den persönlichsten stoischen Text, der erhalten ist – die Selbstbetrachtungen – an sich selbst, auf Griechisch. Der Herr der römischen Welt vertraute seine Seele aus freiem Entschluss der Sprache der Unterworfenen an.²⁶

Photograph by Livioandronico2013. Portrait bust of Marcus Aurelius (175–180 CE), Museum of the Baths of Diocletian, Rome. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 4.0

Der Dichter Horaz hatte das Paradox bereits ein Jahrhundert zuvor benannt, in einem Vers, der die treffendste Zusammenfassung der ganzen Übertragung bleibt: Graecia capta ferum victorem cepit et artis intulit agresti Latio – „Das eroberte Griechenland eroberte seinen wilden Bezwinger und brachte die Künste in das bäurische Latium."²⁷ Die Philosophie, die der abendländischen Überlieferung zugrunde liegt, erreichte den Westen, weil Rom Griechenland eroberte – und die Unterworfenen eroberten, im einzigen Sieg, der ihnen blieb, den Geist der Sieger. Die Rechnung dieses Austauschs beglichen nicht die Philosophen, die in Rom zu Tische kamen, sondern die ungenannten Tausenden, die in Korinth, in Epirus und in Athen verkauft wurden, in denselben Jahrzehnten und von denselben Händen.