Die Lapita-polynesische Besiedlung des Pazifiks (~1500 v. Chr.–1300 n. Chr.)

Vorher: ein Pazifik ohne Überfahrten

Im Jahr 1500 v. Chr. wies der Pazifische Ozean eine kartographische Anomalie auf. Westlich einer Linie, die ungefähr von den Philippinen über Neuguinea bis zu den Salomonen verlief, waren die Inseln bewohnt: papuasprachige Bevölkerungen lebten seit etwa 50 000 Jahren in Neuguinea, mit kleinerer und weniger durchgängiger Besetzung der unmittelbar östlich gelegenen Archipele. Östlich dieser Linie, über mehr als zehntausend Kilometer offene See und Tausende bewohnbare Inseln — von den vulkanischen Gipfeln Hawaiʻis bis zu den Korallenatollen der Tuamotus und den gemäßigten Wäldern Aotearoas —, gab es keinen einzigen Menschen. Der größte leere Lebensraum der Erde war leer, weil die Technik, ihn zu überqueren, noch nicht existierte.¹

Nahozeanien an der Schwelle der Besiedlung

Der Archipel am Rand des menschlichen Reichweite im späten 2. Jahrtausend v. Chr. war der Bismarck-Archipel — die Kette großer Vulkaninseln östlich von Neuguinea, einschließlich Neubritannien, Neuirland und der Admiralitätsinseln. Dort lebten Menschen seit zehntausenden Jahren; Obsidian aus Talasea auf Neubritannien war über mehr als zweitausend Kilometer entlang von Tauschnetzwerken aus dem Pleistozän bewegt worden, einigen der am besten belegten langfristigen Handelswege der Erde. Aber die ansässigen Bevölkerungen waren Hortikulturalisten in kleinen Gemeinschaften, sprachen Sprachen der tief diversifizierten Papua-Familie und verfügten über Wasserfahrzeuge, die für kurze Inselüberfahrten ausreichten, jedoch nicht für die Hochseesprünge, die für das Erreichen der Salomonen — ein paar hundert Kilometer weiter östlich — erforderlich gewesen wären, geschweige denn für Vanuatu, Fidschi oder die Leere darüber hinaus.²

Die kartographische Unterscheidung, die Archäologen treffen — zwischen Nahozeanien, von Menschen seit Jahrzehntausenden besiedelt, und Fernozeanien, dem leeren Osten —, ist keine moderne Projektion. Sie deckt sich mit den tatsächlich erreichbaren Distanzen der Wasserfahrzeuge, die vor der Lapita-Synthese existierten. Die Salomonen sind über fast ihre gesamte Länge von der Nachbarinsel aus sichtbar; Neubritannien bis zu den Admiralitätsinseln über Manus bildet eine ähnliche Kette. Östlich der südöstlichen Salomonen wachsen die Inseldistanzen. Der erste größere Sprung — von den Reef-Santa-Cruz-Inseln zum nördlichen Vanuatu — beträgt etwa vierhundert Kilometer offenes Wasser ohne Zwischenlandfall. Ohne ein Schiff, das sicher sein konnte, am Ende eines solchen Sprungs Land zu finden, hat ihn niemand unternommen.

Was es noch nicht gab

Was es um 1500 v. Chr. nirgends im Pazifik gab: hochseefähige Doppelrumpfkanus, die zu mehrwöchigen anhaltenden Reisen tauglich waren. Auslegerstabilisatoren, die einem einrümpfigen Boot die Seetüchtigkeit eines weit größeren Schiffs verliehen. Den systematischen Transport von Nutzpflanzen und Haustieren als Paket über die offene See. Eine instrumentenlose Himmelsnavigation, die hinreichend genau war, um eine kleine Insel am Ende einer tausend Kilometer langen Passage zu finden. Die zahnstempelverzierte Tonkeramik — die diagnostischste materielle Spur der Lapita-Identität — die binnen fünf Jahrhunderten in den häuslichen Abfallhalden vom Bismarck-Archipel bis Tonga abgelagert werden würde.³

Die östliche Hälfte des Pazifiks war demnach leer: Neukaledonien, Vanuatu, Fidschi, Tonga, Samoa, die Cookinseln, die Gesellschaftsinseln, die Marquesas, die Tuamotus, Hawaiʻi, Rapa Nui, Aotearoa. Kein Mensch hatte je eine dieser Inseln betreten. Die Wälder, die Korallenriffe, die Vulkangipfel, die Megafauna-Vögel — der Moa Aotearoas, die riesigen flugunfähigen Rallen und gansgroßen Enten Hawaiʻis, die großen Sturmschwalbenkolonien des äquatorialen zentralen Pazifiks — hatten sich ohne Säugetier-Räuber entwickelt, die größer waren als gelegentliche Flughunde. Die Ankunft von Menschen, als sie endlich kam, sollte die schnellste biotische Umstrukturierung sein, die irgendeines dieser Ökosysteme seit dem Pleistozän erlebt hatte.

Der vor-Lapita-Bismarck

Die Gemeinschaften, denen die austronesischen Neuankömmlinge im Bismarck-Archipel um 1500 v. Chr. begegneten und die sie teilweise absorbierten, waren technologisch nicht primitiv. Sie hatten Sago hergestellt, Nüsse und Knollen geerntet, Schweine gehalten und Obsidian gehandelt, dreißigtausend Jahre lang. Sie hatten Gärten bestellt — der Yams-Taro-Komplex der Hochländer Neuguineas ist eines der unabhängigen Zentren der Pflanzendomestikation der Welt — seit mindestens neuntausend Jahren. Was ihnen noch fehlte, war jene Kanutechnologie, die eine Bevölkerung über die Kette der sichtbaren Inseln hinaus tragen konnte. Als die austronesischen Neuankömmlinge mit dieser Technik landeten, war die folgende kulturelle Synthese keine Verdrängung des papuanischen Substrats, sondern eine Hybridisierung: sprachliche und materielle Elemente beider Linien, neu kombiniert zu jenem Paket, das Archäologen heute Lapita nennen.³

Die Übertragung: Keramik, Kanus, Navigation

Die austronesische Expansion aus Taiwan

Der Lapita-Komplex entstand im Bismarck-Archipel nicht aus dem rein lokalen papuanischen Substrat. Er entstand am östlichsten Rand einer Bevölkerungsbewegung, die etwa um 3000 v. Chr. auf der Insel Taiwan und der angrenzenden Küste Südchinas begonnen hatte und die sich im Laufe von anderthalb Jahrtausenden durch die Philippinen, das östliche Indonesien und in den westlichen Pazifik nach Süden bewegte.⁴

Die Träger dieser Bewegung sprachen Sprachen der austronesischen Familie — eine Familie, deren Tochtersprachen heute von Madagaskar im Westen bis Rapa Nui im Osten gesprochen werden, die größte geografische Spanne irgendeiner nicht-indogermanischen Sprachfamilie der Erde. Die austronesische Expansion gehört zu den am rigorosesten dokumentierten prähistorischen Bevölkerungsbewegungen der Archäologie. Sprachliche Rekonstruktion (die Protoformen des Proto-Austronesischen und Proto-Malayo-Polynesischen wurden mit hoher Verlässlichkeit von Andrew Pawley, Robert Blust und Malcolm Ross zurückgewonnen), archäologische Sequenz (die Verbreitung rotpolierter Keramik von Taiwan südwärts durch die Philippinen und Ostindonesien) und alte DNA konvergieren auf ein einziges Muster: eine in der Region Taiwan-Philippinen entstandene Bevölkerung trug landwirtschaftliche Lebensgrundlagen und eine austronesische Sprache und vermischte sich beim Vorrücken in unterschiedlichem Maß mit papuasprachigen Bevölkerungen.⁵

Die Skoglund-et-al.-Analyse von 2016 dreier Lapita-zeitlicher Genome aus Vanuatu und eines aus Tonga schärfte das Bild. Die Individuen aus der Lapita-Zeit trugen nahezu 100 Prozent ostasiatische Abstammung, mit kaum oder keiner papuanischen Beimischung — was bedeutet, dass die Gründungspopulationen des Lapita auf Vanuatu und Tonga ihre papuasprachigen Nachbarn noch nicht aufgenommen hatten und dass die heutige gemischte papuanisch-ostasiatische Abstammung dieser Bevölkerungen aus späterer Vermischung stammt, also nach Abschluss der initialen Lapita-Expansion. Die polynesischen Bevölkerungen weiter im Osten stammen aus dieser ersten, von ostasiatischer Abstammung dominierten Welle ab, mit vergleichsweise begrenzter papuanischer Beimischung, die durch die westpolynesische Heimat gefiltert wurde.⁵

Um 1500 v. Chr. erreichte diese Bewegung den Bismarck-Archipel. Dort hielt sie inne — eine Zeitlang — und vollzog die kulturelle Synthese, die Lapita hervorbrachte.

Die Lapita-Synthese

Der Lapita-Kulturkomplex ist nach einer Fundstätte auf der Halbinsel Foué auf Grande Terre, Neukaledonien, benannt, an der der Neuseeländer Edward Gifford und der Amerikaner Richard Shutler 1952 die grundlegende Ausgrabung durchführten. Der diagnostische Fund jenes Ortes — zahnstempelverzierte Tonkeramik mit komplexen geometrischen Mustern, aufgebracht mit gezahnten Stempeln in wiederholten Bändern um Schulter und Rand des Gefäßes — ist seither an über zweihundert Fundstätten in einem Bogen vom Bismarck-Archipel über die Salomonen, Vanuatu, Neukaledonien, Fidschi, Tonga und Samoa geborgen worden.¹ Christophe Sands La Nouvelle-Calédonie pendant la période Lapita (1999), die umfangreichste französischsprachige Synthese der südlichen Lapita-Provinz, dokumentiert insbesondere die neukaledonische Sequenz: 1100 v. Chr. für die frühesten Horizonte mit Zahnstempelverzierung, mit einer regionalen kulturellen Ausarbeitung, die in den folgenden Jahrhunderten von der westpolynesischen Sequenz divergieren würde.⁶

Patrick Nunn. Decorated piece of Lapita pottery from the Bourewa site in Fiji. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 4.0

Die Keramik ist das Diagnostikum — ein Lapita-Fundort ist ein Fundort mit Lapita-Keramik —, doch die Keramik ist ein Element eines größeren kulturellen Pakets. Lapita-Gemeinschaften produzierten zudem polierte Steinbeile zur Holzbearbeitung, Muschelornamente (zu Ringen, Perlen und Brustschmuck verarbeitete Conus- und Trochus-Schnecken), aufwendig dekorierte Ohrringe und Obsidianwerkzeuge, deren Quelle durch chemische Analyse spezifischen Vulkanen zugeordnet werden konnte — vieles davon aus der Talasea-Quelle auf Neubritannien, ostwärts bis zu zweitausend Kilometer entfernten Stätten verteilt. Sie lebten in Pfahlbau-Dörfern über flachen Lagunen oder auf erhöhten Strandterrassen. Sie bestatteten ihre Toten, mitunter in Keramikurnen, mitunter mit abgenommenem Schädel zur gesonderten rituellen Aufbewahrung.⁷

Sie tätowierten ziemlich sicher: Die Zahnstempeltechnik auf Keramik liest sich am plausibelsten als das inschriftliche Analogon der Hauttätowierung, mit denselben gezahnten Werkzeugen, an zwei Medien angepasst. Als Cooks Schiffsärzte dreitausend Jahre später die kunstvollen Körpertätowierungen polynesischer Häuptlinge auf Tahiti und den Marquesas katalogisierten, dokumentierten sie den ethnographischen Nachfahren einer in der westpolynesischen Heimat ungebrochen weitergeführten Praxis aus der Lapita-Zeit.⁷

Das Kanu

Das eine Stück Lapita-Technik, das für das Folgende am meisten zählte, war das Kanu.

Die archäologische Signatur der Lapita-Expansion ist die Keramik, doch die Verbreitung dieser Keramik selbst — über die größte Wasserfläche der Erde, mit Fundstätten, die durch hunderte und tausende Kilometer offener See getrennt sind — ist an sich Beleg für einen Schiffstyp, der zu anhaltenden Reisen fähig war. Es ist kein einziges Beispiel eines Lapita-Kanus erhalten; das Holz konserviert sich in tropischen Ablagerungen nicht. Doch die indirekten Indizien sind erheblich: die rasche Verbreitung einer unverkennbar einheitlichen Keramiktradition über Tausende von Kilometern in wenigen Jahrhunderten, die Aufrechterhaltung von Obsidian-Tauschnetzwerken, die weit voneinander entfernte Gemeinschaften verbanden, und die vergleichende Ethnographie historischer polynesischer Reisekanus konvergieren alle auf einen einzigen Schluss. Die Lapita bauten hochseefähige Doppelrumpf- und Auslegerkanus, die zu mehrwöchigen Reisen außer Sicht des Landes fähig waren.⁸

Die Schiffsform, die zur Grundlage der historischen polynesischen Reiseschifffahrt wurde — zwei parallele Rümpfe ähnlicher Größe, an eine Verbindungsplattform verzurrt, die Segel und Besatzung trug —, ist im engeren Sinn keine Lapita-Erfindung; die Grundarchitektur hat tiefere austronesische Ursprünge mit Vorläufern in der maritimen Sequenz Taiwans und der Philippinen. Was die Lapita perfektionierten, war die Integration: Rumpfformen, die sowohl auf Geschwindigkeit als auch auf Seetüchtigkeit optimiert waren; eine Konstruktion aus genähten Planken mit Sennit-Tauwerk, die es den Rümpfen erlaubte, in schwerer See zu flexen, statt zu brechen; Lateinsegel im Krabbenkrallen-Stil, deren engere Halse das Schiff am Wind kreuzen ließ; und Verproviantierungsregimes für mehrwöchige Reisen. Um 1000 v. Chr. fuhren aus Lapita hervorgegangene Bevölkerungen Wasserfahrzeuge, denen europäische Seefahrer in offener See für mindestens zweieinhalb weitere Jahrtausende auf keiner Distanz gleichkommen würden.

Eine 2014 in PNAS erschienene Analyse einer Plankenbohle eines polynesischen Kanus aus dem 14. Jahrhundert, die in einem neuseeländischen Sumpf geborgen wurde — das Anaweka-Kanu —, bestätigte sowohl die genähte Plankenbauweise als auch die Verwendung einer Rumpfform, die in der gesamten polynesischen Verteilung erkennbar ist. Die Planke war 6,08 Meter lang, mit Klampen und Bohrlöchern für die Befestigung an weiteren Planken versehen und auf etwa 1400 n. Chr. datiert. Es ist das älteste erhaltene Stück eines ostpolynesischen Reisekanus und bestätigt, dass die aus Lapita hervorgegangene Schiffbautradition über zweieinhalb Jahrtausende und zehntausend Kilometer Verteilung hinweg ihre Kontinuität bewahrt hatte.⁹

Die Navigation

Die andere wesentliche Technik war die instrumentenlose Himmelsnavigation. Die historischen polynesischen Navigatoren, die ins 20. Jahrhundert hinein überlebten — und die kleine Zahl mikronesischer Meisternavigatoren, die die Technik in die Moderne ungebrochen bewahrten, deren letzter großer Meister Mau Piailug von Satawal in den Karolinen war —, verwendeten ein System, das auf einem auswendig gelernten „Sternenkompass" benannter Aufgangs- und Untergangspositionen beruhte, in Verbindung mit dem Lesen von Dünungsmustern, Wolkenformationen, den Flugbahnen landfindender Vögel und Farbe und Leuchtkraft des Wassers.¹⁰

Das System verlangte kein Instrument außer den Augen des Navigators und seinem geschulten Gedächtnis. Ein bestimmter Kurs wurde gehalten, indem man auf einen Stern an einer bekannten Aufgangs- oder Untergangsposition zusteuerte; stieg der Stern zu hoch, wurde er durch einen Nachfolger gleichen Azimuts ersetzt. Das mentale Modell des Navigators behandelte das Kanu als ruhend und die Himmel als an ihm vorbeiziehend; die Anlandung wurde an wechselnden Sternkonfigurationen, am Muster der um eine unsichtbare Insel verlaufenden Dünungen und am Erscheinen landschlafender Vögel bei Morgen- und Abendgrauen abgelesen. Die Marquesas-Hawaiʻi-Passage — etwa 3 800 Kilometer, davon die letzten 600 unter dem hawaiischen Hochdruckrücken mit charakteristischen Wolkenbildungen über den Inseln — konnte ein Experte zuverlässig navigieren.

Als die Polynesian Voyaging Society die Praxis 1975 mit dem Doppelrumpfkanu Hōkūleʻa wiederbelebte, bewahrte kein lebender Hawaiianer die ungebrochene Tradition. Mau Piailug wurde aus Satawal geholt, um die Jungfernfahrt nach Tahiti zu navigieren, und die moderne Wiederbelebung der Disziplin — die heute mehrere Reisekanus umfasst, die im Pazifik unterwegs sind, darunter Hikianalia, Hōkūalakaʻi und das in Aotearoa gebaute Te Aurere — geht auf die Techniken zurück, die er lehrte. Piailug, der vor seinem Tod 2010 sagte, er habe das Wissen gerade deshalb weitergegeben, weil er sein Aussterben in seiner eigenen Heimatkultur gefürchtet habe, machte die moderne polynesische Wiederbelebung der Navigation überhaupt erst möglich. Das System, das er lehrte, ist im Wesentlichen dasselbe, das die Lapita-Navigatoren dreitausend Jahre zuvor verwendet hatten.¹⁰

Das Paket

Die Lapita transportierten nicht nur Technologie, sondern eine ganze tragbare Subsistenzbasis. Das diagnostische landwirtschaftliche Lapita-Paket umfasste Taro, Yams, Brotfrucht, Bananen, Zuckerrohr, Papiermaulbeere (für Rindenbastgewebe) und mehrere Blattgemüse; das diagnostische Tier-Paket umfasste Schweine, Hühner und den polynesischen Hund. Sie transportierten, weniger absichtsvoll, die Pazifische Ratte (Rattus exulans), die zu einem Hauptfaktor der ökologischen Folgen jeder Lapita- und nach-Lapita-Ankunft werden sollte.¹¹

Dieses Paket erlaubte im Grunde die Besiedlung jeder Pazifikinsel mit ausreichendem Niederschlag für ein tropisches hortikulturales Regime. Eine Insel, die bei Ankunft des ersten Kanus leer war, konnte binnen einer oder zwei Generationen ein selbsttragendes Hortikulturalisten-Dorf beherbergen. Die Ladungsliste eines Lapita-Besiedlungskanus war eine versetzbare Zivilisation im Kleinformat.

Die Wellen

Die eigentliche Lapita-Expansion — die Ausbreitung ostwärts vom Bismarck-Archipel ins Ferne Ozeanien — verlief, archäologisch gesehen, schnell. Die frühesten Lapita-Fundstätten im Bismarck-Archipel datieren um 1500–1350 v. Chr. Um 1100 v. Chr. ist Lapita-Keramik auf den Salomonen; um 1000 v. Chr. auf Vanuatu, in Neukaledonien und auf Fidschi; um 950 v. Chr. auf Tonga; um 900 v. Chr. auf Samoa.¹ Der Lapita-Bogen — vom Bismarck-Archipel bis Samoa — wurde in etwa fünf Jahrhunderten durchlaufen.

Dann kam eine lange Pause. Etwa von 800 v. Chr. bis 200 n. Chr. blieben die Nachfahren der austronesischen Lapita in Westpolynesien (Tonga, Samoa, ʻUvea, Futuna), ohne weiter ostwärts zu expandieren. Die Tradition zahnstempelverzierter Keramik schwand und verschwand; die Sprache Proto-Polynesisch differenzierte sich vom breiteren ozeanischen austronesischen Substrat; Häuptlingsverbände entstanden; eine eigenständige polynesische kulturelle Identität bildete sich aus.¹²

Die zweite Welle begann später, als einst angenommen, und beschleunigte sich im frühen 2. Jahrtausend n. Chr. Jüngere Radiokarbon-Arbeiten — am folgenreichsten die in PNAS 2011 von Wilmshurst, Hunt, Lipo u. a. publizierte Chronologie und eine Aktualisierung 2022 durch Jacomb und Mitarbeiter — haben den ostpolynesischen Besiedlungsfahrplan substanziell zusammengezogen.¹³ Um 1000–1150 n. Chr. werden die Marquesas und die Gesellschaftsinseln von Westpolynesien aus besiedelt; von dort fächern sich die nachfolgenden Wellen aus: Hawaiʻi (Erstbesiedlung um 1000–1100 n. Chr.), die Tuamotus, die Cookinseln, die Australischen Inseln und Mangareva. Um 1150–1250 n. Chr. erreichen die Polynesier Rapa Nui, den abgelegensten bewohnten Ort der Erde. Die letzte große Reise führte um 1280 n. Chr. nach Aotearoa, worauf die PNAS-Chronologie von 2022 mit hoher Präzision konvergierte.¹³

Um 1300 n. Chr. war jede bewohnbare Insel des polynesischen Dreiecks besiedelt. Der größte leere Lebensraum der Erde war von einer einzigen Sprachfamilie, abstammend aus einem einzigen materiell-kulturellen Komplex, in etwa achtundzwanzig Jahrhunderten — vielleicht sechsundfünfzig Generationen — gefüllt worden.

Was sich änderte und was ersetzt wurde

Die aus Lapita hervorgegangenen Sprachen

Die polynesischen Sprachen — etwa vierzig benannte Einzelsprachen, in unterschiedlichem Grad gegenseitig verständlich, alle vom Proto-Polynesischen abstammend, das wiederum vom ozeanischen Zweig des Austronesischen abstammt — werden heute von rund zwei Millionen Menschen im Pazifik gesprochen.[12, 14] Ihre Kontinuität mit der Lapita-Expansion ist auf jeder Ebene dokumentiert.

Das Proto-Polynesische wurde in der Region Tonga–Samoa–ʻUvea–Futuna um 500–300 v. Chr. gesprochen, nachdem die Lapita-Keramiktradition vergangen war, die aus der Lapita-Expansion hervorgegangene Bevölkerung jedoch noch auf Westpolynesien beschränkt war. Aus ihm gehen das Tonganische und das Niueanische (der tongische Zweig) hervor und das Kernpolynesische, aus dem wiederum das Samoanische, die „Outliers" (polynesischsprachige Enklaven in Melanesien und Mikronesien) und die ostpolynesischen Sprachen entspringen — Marquesisch, Tahitisch, Hawaiisch, Maori, Rapanui, Mangarevisch und alle übrigen. Die bayes'schen phylogenetischen Methoden der letzten zwei Jahrzehnte, angewandt auf die lexikalischen Daten der von Bruce Biggs 1965 begonnenen POLLEX-Datenbank, haben die Grundgestalt dieses Stammbaums mit größerer Präzision bestätigt, als die ältere vergleichende Methode allein erreichen konnte.¹⁴

Die polynesischen Sprachen sind nicht bloß Nachfahren. Sie sind nach wie vor die Sprachen der Ur-Ur-Ur-vielfach-Urenkel der austronesischen Lapita-Kolonisten. Ein hawaiischsprachiger, ein samoanischsprachiger und ein maorisprachiger Sprecher können in wenigen Stunden Gespräch Kognaten zwischen ihren Sprachen identifizieren. Die Einheit ist, nach Maßstäben der historischen Linguistik, jung und dicht — vergleichbar in ihrer zeitlichen Tiefe der Einheit der romanischen Sprachen, doch mit weit größerer geographischer Spannweite.

Die kulturelle Ausarbeitung

Was die Polynesier mit dem Lapita-Erbe taten, war: es ausarbeiten. Dasselbe landwirtschaftliche Paket — Taro, Yams, Brotfrucht, Banane, Zuckerrohr, Schwein, Huhn, Hund — wurde an Ökologien so unterschiedlich wie hawaiische vulkanische Hochinseln, tuamotuische Korallenatolle, Aotearoas gemäßigte Wälder und das zunehmend trockene Rapa Nui angepasst. Wo das Paket nicht funktionieren konnte (Aotearoa war zu kalt für Brotfrucht und Bananen; der Verlust der Baumdecke auf Rapa Nui erschwerte viele Kulturen), improvisierten die polynesischen Kolonisten: in Aotearoa wurde der Kūmara (Süßkartoffel) neben eingeführter Farnwurzel und örtlich gejagtem Moa und Robbe kultiviert; auf Rapa Nui hielt ein sorgfältig steingemulchtes Gartenbausystem die Produktivität in degradierten Böden aufrecht.

Der Kūmara selbst ist Beleg, dass die polynesische Schifffahrt selbst über das polynesische Dreieck hinaus reichte. Die Süßkartoffel ist eine südamerikanische Kulturpflanze; ihre Verbreitung ins östliche Polynesien um 1000–1100 n. Chr. — mit einem polynesischen Kognaten (kūmara, ʻumara, kuala), der sich aufs Quechua-Aymara kʼumar/kʼumara zurückführen lässt — ist der stärkste Beleg für eine vorkolumbianische polynesische Reise zum südamerikanischen Festland und zurück.¹⁵ Die Reise fand vor dem nachhaltigen europäischen Kontakt statt; Kulturpflanze und Lehnwort kamen gemeinsam an; die Süßkartoffel wurde in Aotearoa, auf Hawaiʻi und in ganz Ostpolynesien Jahrhunderte vor Kolumbus' Atlantiküberquerung kultiviert.

Die aus einem Lapita-stämmigen Häuptlings-Substrat ausgearbeiteten politischen Institutionen variierten ebenfalls. Hawaiʻi entwickelte die am stärksten geschichtete polynesische Gesellschaft — eine gott-abstammende hohe Häuptlingsherrschaft mit ausgefeilten kapu-Tabu-Systemen, einer Priesterklasse, erblichen Gemeinen und Fronarbeit für den Bau der großen Heiau. Tahiti, Tonga und Samoa entwickelten gerangelte Häuptlingsverbände mit substanziellen rituellen und militärischen Funktionen. Die Marquesas lösten in einigen Perioden ihre Häuptlingsverbände unter demographischem Druck gänzlich auf und kehrten zu Kriegsherren-Regimen zurück. Aotearoas Maori, die ein ökologisches Setting vorfanden, das eher den gemäßigten Wäldern Koreas oder Japans ähnelte als den tropischen Inselökologien ihrer Reise-Vorfahren, passten sich einer kühleren, härteren Umwelt an, indem sie das befestigte pā-Dorf erfanden und eine kriegerorientierte Kultur entwickelten, die sich in wichtigen Punkten von jeder anderen polynesischen Gesellschaft unterschied.

Die Übertragung der Ratten und die Umwandlung der Wälder

Die Polynesische Ratte (Rattus exulans) erreichte jede besiedelte polynesische Insel — ob absichtlich als Nahrungsquelle oder zufällig als blinder Passagier. Sie ist ein kleiner Nager, der gut klettert und schwimmt, vor allem aber ein opportunistischer Allesfresser, der von Samen und Früchten über Vogeleier und -küken bis zum Chitin kleiner Krabben alles frisst. Ihre Ankunft auf Inseln, deren Evolutionsgeschichte keine Verteidigung gegen Säugetier-Bodenfresser ausgewählt hatte, brachte die schnellste faunistische Veränderung aller post-Lapita-Bioeinführungen hervor.¹¹

Janet Wilmshursts 2008er PNAS-Analyse von rattengenagten Samen und radiokarbon-datierten Rattenknochen aus Aotearoa fixierte die polynesische Ankunft dort auf ein Fünfzig-Jahres-Fenster um 1280 n. Chr. — frühere Schätzungen einer Ankunft schon ab 200 n. Chr. brachen unter der neuen Chronologie zusammen.¹³ Im gesamten polynesischen Dreieck hat dieselbe Vorgehensweise die Besiedlungschronologie verschärft und das gleiche Muster bestätigt: Die Ratte kommt im Wesentlichen mit dem ersten Kanu. Innerhalb einer Generation verschwinden bodenbrütende Vögel. Innerhalb mehrerer Generationen zeigen die Böden Waldrodung, und die Knochenabfallhalden füllen sich mit den Knochen von Vögeln und Schildkröten, die in für ihre Populationen unhaltbaren Mengen erbeutet wurden.

Aus dem Substrat wird der Kanon

Dreitausend Jahre nachdem die ersten zahnstempelverzierten Tonscherben im Bismarck-Archipel gebrannt worden waren, definiert die von ihnen abstammende Kulturlinie heute ein Viertel der Erdoberfläche und eine Bevölkerung von vielleicht zwei Millionen.¹ Die polynesischen Sprachen sind die Sprachen jener Inseln. Die polynesische Schifffahrtstradition, die an den meisten Orten bereits zu Beginn des 19. Jahrhunderts unter missionarischem Druck abriss und im späten 20. Jahrhundert über das Hōkūleʻa-Programm und seine Nachfolger wieder hervorgebracht wurde, ist mit den Methoden, die Mau Piailug lehrte, weiterhin navigierbar — und wird heute aktiv in Hawaiʻi, Aotearoa, auf Rarotonga, Tahiti und Sāmoa wieder unterrichtet. Die marae- und heiau-Zeremonialkomplexe Westpolynesiens, Tahitis und Hawaiʻis, die wharenui-Versammlungshäuser Aotearoas, die tatau-Tätowiertraditionen Sāmoas und Tongas, die moai von Rapa Nui — sie sind das Erbe einer austronesischen Lapita-Expansion, die vor einhundertfünfzig Generationen an einem Strand im Bismarck-Archipel begann.

Die Übertragung war kontinuierlich. Es gibt keinen Punkt, an dem die Lapita endeten und die Polynesier begannen; der Sprachstammbaum, die materiell-kulturelle Sequenz und die genetische Abstammung sind alle kontinuierlich. Der konventionelle Bruchpunkt — Westpolynesien nach etwa 800 v. Chr., als die zahnstempelverzierte Keramiktradition nicht länger hergestellt wird — ist eine stilistische Verschiebung innerhalb einer einzigen Kulturlinie, keine Diskontinuität zwischen zweien. Die Menschen sind dieselben Menschen. Die Boote sind dieselben Boote, die sich entwickeln. Die Sterne sind dieselben Sterne.

Was der Preis war

Die aviäre Apokalypse Hawaiʻis

Die am gründlichsten dokumentierte ökologische Transformation infolge der polynesischen Ankunft ist die Hawaiʻis. Vor der polynesischen Besiedlung um 1000–1100 n. Chr. umfasste die hawaiische Vogelfauna mindestens 113 endemische Arten — Erzeugnisse von mehr als dreißig Millionen Jahren Speziation in Isolation, einschließlich einer bemerkenswerten Radiation flugunfähiger bodenbewohnender Vögel, deren ökologische Nische in Abwesenheit von Säugetier-Pflanzenfressern jener kleiner Pflanzenfresser und Insektenfresser entsprach, die auf den Kontinenten vergleichbare Nischen besetzen.¹⁶

Die Smithsonian-Paläornithologen Storrs Olson und Helen James, deren Ausgrabungen über die hawaiischen Inseln seit den 1970er-Jahren eine bis dahin der Wissenschaft unbekannte fossile Vogelfauna zutage förderten, dokumentierten den Verlust. Vor der polynesischen Ankunft gab es flugunfähige Ibisse der Gattung Apteribis. Es gab gansgroße Enten der Gattung Thambetochen. Es gab mindestens sieben Arten riesiger flugunfähiger Rallen. Es gab zwei große flugunfähige Enten. Es gab unzählige kleinere Arten — Finken, Honigfresser, Drepanidinen (hawaiische Honigvögel), Drosseln —, von denen viele den Fossilbericht verließen, ohne je von Naturforschern des 19. Jahrhunderts dokumentiert worden zu sein.¹⁶

Die Verluste, in der Bilanz von Olson und James, summierten sich auf mindestens fünfzig endemische Arten, die vor der europäischen Ankunft 1778 ausstarben, wobei sich die meisten dieser Verluste in den ersten Jahrhunderten polynesischer Besetzung konzentrierten. Die Treiber waren Habitatkonversion, denn die Polynesier rodeten Tiefland-Wald für landwirtschaftliche Terrassen und Schweinefutterflächen; die Einführung der polynesischen Ratte, des Hundes und des Huhns, die alle Eier und Küken fraßen; und die direkte Bejagung der größeren und auffälligeren Arten, die für neu angesiedelte Gemeinschaften eine kalorienreiche und leicht zu fangende Nahrungsquelle boten. Die Trockenwälder der hawaiischen Leeseite, in denen der größte Teil der flugunfähigen Vogelfauna lebte, waren weitgehend umgewandelt, als Captain Cooks Schiffe 1778 Kauaʻi sichteten. Die Arten, die er und seine Naturalisten verzeichneten, waren die Überlebenden eines bereits fast abgeschlossenen vier Jahrhunderte währenden Aussterbens.

Der Moa Aotearoas

Aotearoas Erfahrung war, womöglich, noch konzentrierter. Die beiden Hauptinseln des neuseeländischen Archipels beherbergten zur Zeit der polynesischen Ankunft neun Moa-Arten (große flugunfähige Ratiten der Gattungen Dinornis, Anomalopteryx, Megalapteryx u. a.), die größte erreichte drei Meter Standhöhe und 230 Kilogramm Körpermasse. Moas waren über zehnmillionen Jahre lang die dominierenden terrestrischen Pflanzenfresser des Waldes; die einzige andere große terrestrische Fauna in Abwesenheit von Säugetieren war der Riesenadler von Haast (Hieraaetus moorei), der den Moa aus der Luft jagte.¹⁷

Atholl Andersons Prodigious Birds (1989) und eine Generation nachfolgender Ausgrabungen an Moa-Jagdstätten etablierten die Chronologie. Die ersten polynesischen Ankünfte um 1280 n. Chr. begannen eine intensive Moa-Jagdphase. Innerhalb von rund einhundertfünfzig Jahren — deren Ende Holdaway et al.s 2014er Radiokarbon-Analyse von Moa-Eierschalen in Nature Communications auf etwa 1430–1450 n. Chr. festlegte — war jede Moa-Art ausgestorben.¹⁸ Der Haast-Adler, der vom Moa als Beutetier abhing, ging mit ihnen. Ebenso mehrere andere Arten großer flugunfähiger und bodenbrütender Vögel, darunter der neuseeländische Schwan, das riesige Sumpfhuhn der Gattung Aptornis und die Eyles-Weihe.

Die Bejagung war weder sanft noch langsam. Moa-Schlachtstätten der Südinsel zeigen Konzentrationen zerlegter Vögel in einzelnen Besetzungshorizonten, mit selektierten Unterbeinen und Oberkörperknochen und im Übrigen verworfenem Material — was auf eine Bejagung nach Edelteilen bei Populationsdichten hindeutet, die der Moa nicht aushielt. Die menschliche Bevölkerung der Südinsel, die an dieser Jagd beteiligt war, betrug nach Holdaways Modell nie mehr als ein paar tausend Personen für die ganze Insel — doch das genügte, um den Moa in fünf Generationen zur Auslöschung zu bringen.¹⁸

Die übrigen pazifischen Aussterben

Die hawaiischen und Aotearoa-Fälle sind ungewöhnlich tief dokumentiert, aber das Muster ist allgemein. Über den Pazifik haben die Arbeiten von David Steadman u. a. — aufbauend auf der hawaiischen Basis von Olson und James und auf parallelen Programmen auf den Marquesas, Mangaia, Osterinsel, Henderson und andernorts — geschätzt, dass zwischen mehreren hundert und bis zu zweitausend Vogelarten, je nach Annahmen über die wahre endemische Fauna kleiner Inseln, deren vor-menschliche Biota nie verzeichnet wurde, infolge der polynesischen und Lapita-zeitlichen Ankünfte ausstarben.¹⁹ Das Muster wiederholt sich: bodenbrütende und flugunfähige Arten zuerst; großwüchsige Arten an zweiter Stelle; kleinere und kryptischere Arten variabel; die überlebenden Populationen sind die Linien, deren Evolutionsgeschichte Verhaltensmerkmale ausgewählt hatte — Flug, Nestverbergung, Räubervermeidung —, die Ratten, Schweine und Menschen nicht ohne weiteres überwinden konnten.

Das pazifische Aussterbeereignis ist nach manchen Maßen das größte aviäre Aussterbeereignis des Holozäns. Es war nicht konzentriert. Es verteilte sich auf Tausende von Inseln und Jahrhunderte menschlicher Bewegung. Doch kumulativ war die Lapita-polynesische Besiedlung des Pazifiks die größte einzelne biotische Transformation der Vogelfauna irgendeiner Region in den letzten zehn Jahrtausenden — größer als jedes der besser bekannten kontinentalen holozänen Aussterbeereignisse, größer als das, was die europäische Ankunft in den Amerikas später auf einem schnelleren Zeitmaßstab bewirken würde.

Rapa Nui und die Frage der Entwaldung

Der Rapa-Nui-Fall ist das Lehrbuchbeispiel — bei Jared Diamond in Kollaps (2005) und in einem Großteil der davon abgeleiteten Populärliteratur — einer polynesischen Gesellschaft, die ihre eigene ökologische Grundlage zerstörte und in der Folge demographischen und politischen Zusammenbruch erlitt.²⁰ Die Erzählung in Diamonds Fassung: Polynesische Siedler erreichen Rapa Nui um 1100 n. Chr. in einer bewaldeten Landschaft, die eine Bevölkerung trägt, die in vierhundert Jahren vielleicht auf fünfzehntausend wächst; der Wald wird für die Herstellung und den Transport der Moai (der großen Steinstatuen) gefällt; die Entwaldung ist um 1500 n. Chr. abgeschlossen; Bodenerosion, landwirtschaftlicher Zusammenbruch und Hungersnot lösen Klans-Krieg und einen Bevölkerungssturz aus; bis 1722, als die Niederländer die Insel erstmals sichten, ist die Bevölkerung auf vielleicht zwei- oder dreitausend gefallen.

Phil Uhl. Hokuleʻa arrival in Honolulu from Tahiti in 1976. CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 3.0

Die revisionistische Position — am ausführlichsten von Terry Hunt und Carl Lipo in The Statues That Walked (2011) und einer Reihe nachfolgender Aufsätze entwickelt — bestreitet die Trajektorie an den meisten Punkten.²¹ Hunt und Lipo argumentieren, die Entwaldung sei vor allem nicht durch den Bau der Moai vorangetrieben worden, sondern durch die Polynesische Ratte, die Palmensamen frisst und die Wiederbewaldung verhindert; die vor-1722-Bevölkerung Rapa Nuis sei viel kleiner gewesen, als Diamonds Erzählung annimmt; der Bau der Moai sei lange nach der Entwaldung weitergegangen, statt sie voranzutreiben; und der katastrophale Bevölkerungssturz Rapa Nuis sei nach dem europäischen Kontakt eingetreten und in erster Linie durch eingeschleppte Krankheiten, durch die peruanischen Sklavenüberfälle von 1862–63, die etwa die Hälfte der überlebenden Bevölkerung verschleppten oder töteten, und durch die nachfolgenden Verheerungen der Kolonialzeit getrieben worden.

Die heutige wissenschaftliche Position ist offen. Die Hunt-Lipo-Revision hat das Feld verschoben; die Diamond-Synthese ist nicht mehr Konsens. Doch die allgemeine Tatsache der vorkolonialen Entwaldung ist unbestritten — die Frage ist, was sie antrieb und welche demographischen Folgen sie hatte. Der Preis der polynesischen Ankunft auf Rapa Nui umfasst die Entwaldung, den Verlust der endemischen Palme (Paschalococos disperta) und die Verdrängung jeder nistenden Seevogelart von der Hauptinsel; ob er, getrennt von der Katastrophe, die der europäische Kontakt später zufügen würde, einen ökozidalen Diamond-Kollaps einschließt, ist die Frage des Felds. Die ehrliche Lesart der gegenwärtigen Beleglage ist, dass die vor-Kontakt-ökologische Transformation Rapa Nuis substanziell war, dass ihr vor-Kontakt-menschlicher Preis real, aber kleiner war, als die ältere Synthese behauptete, und dass der Großteil der demographischen Katastrophe, die die Europäer 1722 vorfanden, noch nicht eingetreten war — die Katastrophe, die die Europäer vorfanden, war jene, die zu erleiden im Begriff war, Europäer zuzufügen.

Inter- und intra-insulare Gewalt

Das Bild der polynesischen Besiedlung, das die spätere Ethnographie und die mündliche Überlieferung zeichnen, ist nicht das eines friedlichen Dorflebens. Tongaische Dynastien projizierten Seemacht über Westpolynesien hinweg jahrhundertelang; das maritime Tuʻi-Tonga-Imperium dehnte seine Reichweite kurzzeitig auf ʻUvea, Futuna und Teile Samoas aus. Tahitische und hawaiische Inter-Häuptlings-Kriege in den Jahrhunderten vor dem europäischen Kontakt umfassten befestigte Stellungen, großmaßstäbliche Schlachten und ritualisierte Menschenopfer. Aotearoas Maori errichteten ab mindestens 1500 n. Chr. tausende befestigter pā-Dörfer, und die großen vor-europäischen maorischen Stammeskriege des 17. und 18. Jahrhunderts brachten Opfer- und Vertreibungssummen hervor, die — nie sauber gezählt — über die Periode hinweg meist mit Zehntausenden veranschlagt werden.

Diese Kosten wurden von Polynesiern an anderen Polynesiern getragen. Sie sind nicht der Preis der Lapita-polynesischen Übertragung an Dritte — es gab keine Dritten —, sondern der Preis der Institutionen und des demographischen Drucks, den die polynesische Gesellschaft beim Auffüllen des leeren Lebensraums erzeugte. Die Lapita und ihre Erben taten in der Besiedlung etwas, das Menschen zuvor nie getan hatten. Sie nahmen Land, das herrenlos war, weil nie ein Mensch es betreten hatte. Der Preis wurde von den Arten beglichen, die dort lebten, bevor die Kanus eintrafen: dem Moa, den hawaiischen flugunfähigen Rallen und Enten, den riesigen Sumpfhühnern, den Seevogelkolonien des zentralen Pazifiks, der endemischen Palme von Rapa Nui, den Trockenwäldern der Leeseite jedes Archipels. Diese Arten hatten keinerlei Anspruch, den irgendeine menschliche Institution bisher anzuerkennen gelernt hatte. Der Preis wurde gegen sie verbucht und unwiderruflich ins Hauptbuch der Inseln eingetragen.

Was überlebte und was nicht

Was überlebte: die Tiefwald-Endemiten, die kryptischen Arten, die Hochlagen-Refugien. Was nicht: die Megafauna, die flugunfähigen Bodenarten, die Seevogelkolonien der zugänglichen Küsteninseln, die Trockenwälder des Tieflands. Das Muster ist dasjenige jeder menschlichen Besiedlung eines leeren Lebensraums in der tiefen Geschichte, doch im Pazifik komprimiert auf das kürzeste Intervall und die klarste Dokumentation aller globalen Fälle. Das aurignacienzeitliche Europa brauchte vierzigtausend Jahre, um seine Mammutsteppe zu verlieren. Das spätpleistozäne Nordamerika brauchte zweitausend Jahre, um seine Faulbär-und-Mammut-Megafauna zu verlieren. Aotearoa verlor den Moa in einhundertfünfzig Jahren; Hawaiʻi in den vier Jahrhunderten nach 1000 n. Chr. ein Drittel bis die Hälfte jeder über dreißig Millionen Jahre evolvierten endemischen Vogelinie.

Die Lapita und ihre Erben gaben dem Pazifik eine bewohnte Zivilisation. Sie zahlten dafür in Vögeln, in Wäldern, in Böden und in Ökosystemen, die nie zuvor einem Primaten oder einer Ratte begegnet waren. Die Rechnung wurde von Lebensformen beglichen, deren Namen die Kolonisten in vielen Fällen nie zu erfahren Gelegenheit hatten — denn als Linguisten oder Naturforscher anlangten, um zu verzeichnen, was dort war, war, was dort war, bereits fort.

Die Übertragung steht: eine polynesische Welt, die ein Viertel der Erde überspannt, in direkter kultureller und demographischer Linie aus einem Brückenkopf im Bismarck-Archipel vor dreitausend Jahren abstammend, die größte einzelne, anhaltende ozeanübergreifende Kultursphäre des menschlichen Befunds. Ebenso steht der Preis.