Malis Gold prägte das Geld des Mittelmeers – und lockte schließlich eine Armee an

Davor: eine Geldwelt, die ihr eigenes Gold nicht fördern konnte

Um 800 n. Chr. beruhte der islamische Mittelmeerraum auf zwei Metallen, von denen er nur eines im Überfluss besaß. Von al-Andalus bis in den Irak bemaß, besteuerte und sparte das kalifale System in Golddinar und Silberdirham, und sein Gold stammte überwiegend aus Altbeständen: byzantinische und sasanidische Schätze, Tempel- und Kirchengerät, alte Münzen, die eingeschmolzen und neu geprägt wurden. Die Mengen waren bescheiden. Jean Devisse, der zwei Jahrzehnte lang die saharische Marktstadt Awdaghust ausgegraben hat, trug die wenigen belastbaren Prägezahlen zusammen, die überliefert sind: Das umayyadische Córdoba prägte 1009–10 rund 40.000 Dinar, vielleicht 160 Kilogramm Gold, die tulunidische Münzstätte Ägyptens höchstens 100.000 Dinar im Jahr, etwa 400 Kilogramm ³. Eine mediterrane Goldprägung dieses Umfangs brauchte Jahr für Jahr eine neue Metallquelle, und die Länder rund um das Mittelmeer lieferten sie nicht.

Die Erinnerung des Maghreb an Gold war älter als der Islam. Timothy Garrards metrologische Studie hat gezeigt, dass ein Transsaharahandel mit Gold nicht vor dem Ende des 3. Jahrhunderts n. Chr. greifbar wird; zwischen 296 und 311 wurde in Karthago eine unregelmäßige Goldmünze geprägt, das spätrömische Steuersystem in Africa wurde bis zum Ende des 4. Jahrhunderts so umgebaut, dass es mehr Gold einzog, und das Gewicht des erstmals 312 geprägten Solidus Konstantins wurde zur Einheit, in der westafrikanischer Goldstaub gewogen wurde – eine Einheit, die nach seiner Argumentation in den Goldgewichten der Akan des 19. Jahrhunderts fortlebte ⁵. Als arabische Heere Ifrīqiya erreichten, gab es bereits eine Straße nach Süden. Was es noch nicht gab, war ein Staat auf einer der beiden Seiten, der diese Straße in jenem Umfang einträglich machen konnte, den sie später erreichen sollte.

Was der Norden besaß und was ihm fehlte

Die empfangende Welt verfügte, bevor das Gold in großen Mengen eintraf, über mehrere Voraussetzungen, und eine fehlte:

• Ein einheitliches Münzrecht. Dinar und Dirham wurden nach bekannten Standards geprägt und von Sevilla bis Samarkand angenommen, sodass Gold, das irgendwo im System geprägt worden war, überall darin umlaufen konnte.
• Kaufmännischer Kredit. Gesellschaftsverträge, Schuldscheine und das malikitische Recht des Maghreb ermöglichten Handel über große Entfernungen, ohne Münzen mitführen zu müssen.
• Karawanenendpunkte. Sijilmāsa im Tafilalt wurde Mitte des 8. Jahrhunderts gegründet; Wargla und die Städte Ifrīqiyas folgten.
• Das Kamel. Das einhöckrige Kamel war in Nordafrika seit Jahrhunderten im Einsatz – eine Übertragung, die dieser Atlas gesondert verfolgt.
• Kein Primärgold. Keine der Minen des Maghreb selbst lieferte Gold in nennenswerter Menge. Das Metall, das die Dinare der Fatimiden und Almoraviden berühmt machen sollte, musste von anderswoher kommen, und seine Quelle lag mehr als 1.500 Kilometer südlich von Sijilmāsa.

Dieses letzte Fehlen ist die ganze Geschichte. Die Staaten des Nordens, die in den folgenden acht Jahrhunderten durch Gold reich wurden, beherrschten nie, woher es kam, und die meiste Zeit über wussten sie nicht einmal genau, wo es lag.

Das Land der Schotter

Das Gold lag in zwei Hauptfeldern am oberen Senegal und am oberen Niger, im Land der Mande sprechenden Völker. Bambuk liegt zwischen dem Senegal und seinem Nebenfluss Falémé; Buré liegt am oberen Niger um das heutige Siguiri, mehrere Tagesmärsche von den späteren Königsstädten Malis entfernt. Robyn d’Avignons Geschichte des westafrikanischen Goldbergbaus, A Ritual Geology (2022), verzeichnet weitere Felder bei Poura, Gaoua, Hiré, Yaouré, Sirba und im Waldland der Akan, von denen einige wahrscheinlich während der Herrschaft Malis in Förderung gingen ¹. Raymond Maunys große Bestandsaufnahme von 1961, das Tableau géographique de l’Ouest africain au Moyen Âge, bezifferte die mittelalterliche exportfähige Förderung allein von Buré auf etwa vier Tonnen jährlich und die der Felder an Gold- und Elfenbeinküste auf weitere vier ⁴ – Zahlen, die, wie Devisse später festhielt, aus der Produktion des 20. Jahrhunderts hochgerechnet waren und nicht aus mittelalterlichen Belegen ³.

Wie das Gold gewonnen wurde, ist vor allem aus späteren Beobachtungen bekannt, und der Atlas benennt diese Grenze offen. In den Goldfeldern des 19. und 20. Jahrhunderts, die d’Avignon untersucht, war die Arbeit saisonal und wurde in den trockenen Monaten zwischen Ernte und Regenzeit verrichtet, etwa von Januar bis März. Männer gruben mit eisernen Hacken, die zugleich als Feldgerät dienten, runde Schächte; Frauen wuschen den Schotter in ineinandergesetzten Kalebassen und schwenkten ihn herunter bis auf „einen sehr feinen schwarzen Sand, in dem sich Gold findet“, wie der französische Reisende Raffenel 1846 an der Falémé notierte ¹. Bergbautrupps bearbeiteten ein Feld nur mit Erlaubnis eines damantigi, eines Minenvorstehers, und Fachleute, die Gold „sehen“ konnten, legten die Schächte fest. Ob die mittelalterliche Organisation im Einzelnen dieselbe war, lässt sich nicht belegen. Was die mittelalterlichen Quellen sehr wohl zeigen, ist, dass sie saisonal und dezentral war und in den Händen bäuerlicher Gemeinschaften lag, nicht in denen eines Staates ¹³.

Devisse hat beziffert, was das bedeutete. Eine einzelne Grube lieferte nach seiner Schätzung zwischen 2,5 und 5 Gramm Gold; um auch nur zwei oder drei Tonnen jährlich auszuführen, habe der Bergbau « a dû mobiliser chaque année, en Afrique de l’Ouest, des centaines de milliers de personnes » – jedes Jahr in Westafrika Hunderttausende Menschen mobilisieren müssen ³. Das Gold des Mittelmeers war ein Nebenprodukt des Agrarkalenders der Savanne.

Ghana: der erste Staat an der Schwelle

Der erste westafrikanische Staat, der systematisch Gewinn daraus zog, war Ghana (Wagadu), dessen Soninke-Könige das Land zwischen den Goldfeldern und der Wüste beherrschten. Al-Bakrī, der andalusische Geograph, der sein Buch der Wege und Reiche 1068 in Córdoba aus Händlerberichten zusammenstellte, beschrieb ein Fiskalsystem, das an der Schwelle ansetzte ²:

• „Auf jede Eselsladung Salz erhebt ihr König, wenn sie ins Land gebracht wird, einen Golddinar, und zwei Dinar, wenn sie ausgeführt wird.“
• Eine Ladung Kupfer zahlte fünf Mithqāl, eine Ladung anderer Waren zehn.
• „Die Klumpen, die in allen Minen seines Landes gefunden werden, sind dem König vorbehalten, und nur der Goldstaub bleibt dem Volk. Wäre dem nicht so, würde das Volk Gold anhäufen, bis es seinen Wert verlöre.“

Devisse hat argumentiert, dass die zweite Passage lange falsch gelesen worden sei. Al-Bakrīs Arabisch stelle dhahab, raffiniertes Gold von der Art, die ein König hortet und verschenkt, dem tibr gegenüber, dem gediegenen Gold, wie es aus dem Boden kommt; « l’opposition faite classiquement entre pépites et poudre ne tient pas » – der klassische Gegensatz zwischen Klumpen und Staub trägt nicht ³. So gelesen hortete Ghanas König keine Klumpen: Er beherrschte die Raffination und die Umwandlung von Gold in ein Wertaufbewahrungsmittel und ließ unbearbeitetes Gold umlaufen. Beide Lesarten führen zum selben Befund. Noch bevor das Mittelmeer dieses Gold je zu Gesicht bekam, hatte ein westafrikanischer Staat ein Fiskalregime errichtet, um sein Angebot zu steuern und seinen Preis zu schützen.

Die Übertragung: von der Grube zum Prägestempel

Das Gold wanderte in Etappen nach Norden, und auf keiner Etappe vor dem Sahel ging es durch die Hände eines nördlichen Kaufmanns. Die Kette, die im 10. Jahrhundert bestand und sich mit wechselnden Endpunkten bis ins 16. Jahrhundert hielt, lässt sich einfach darstellen:

Die Händler in der zweiten Zeile dieser Tabelle sind die am wenigsten sichtbaren und die wichtigsten. Al-Bakrī nennt ein Volk namens Naghmārata, das mit gediegenem Gold handelte; Devisse vermutete, es könne sich um die Vorfahren der Wangara handeln, jener Mande sprechenden Händlerdiaspora, der spätere arabische Autoren den Goldhandel zuschreiben ³. Der Geograph al-Idrīsī, der 1154 für den Normannenkönig Roger II. von Sizilien schrieb, verortet die Wangara im Goldland südlich von Ghana und sagt nach Devisses Lesart, sie hätten nicht ohne die Aufsicht des Herrschers von Ghana handeln können ³¹⁹. Das Muster hält sich über fünf Jahrhunderte: Die Goldfelder wurden von Bauern bearbeitet, das Gold von Mande-Händlern bewegt, und die Staaten des Sahel besteuerten den Durchgang. Nördliche Kaufleute begegneten dem Gold erst auf den Märkten des Sahel.

Die Quellen, die diese Kette beschreiben, wurden fast alle von außerhalb verfasst, und ihr Abstand zum Gold ist selbst Teil des Befunds:

• Ibn Ḥawqal, ein Kaufmann und Geograph des 10. Jahrhunderts, berichtet aus Sijilmāsa und gibt wieder, was ihm dessen Händler erzählten ⁷.
• Al-Bakrī, der 1068 in Córdoba schrieb, hat die Meerenge nie überquert; er stellte Händlerberichte und ältere schriftliche Itinerare zusammen ².
• Al-Idrīsī arbeitete 1154 in Palermo mit Material derselben Art und ist in der Geographie des Niger oft verworren ¹⁹.
• Al-ʿUmarī befragte in den 1330er-Jahren in Kairo Ägypter, die mit Mansa Mūsās Gefolge zu tun gehabt hatten, sowie Gewährsleute, die jahrelang in Mali gelebt hatten ².
• Ibn Baṭṭūṭa ist 1352–53 der einzige mittelalterliche arabische Autor, der die Sahara durchquerte und über Mali aus dem Land selbst schrieb ².
• Al-Saʿdī, der in den 1650er-Jahren in Timbuktu schrieb, hält das Ende der Geschichte vom Mittleren Niger aus fest ¹⁷.

Keiner dieser Autoren hat je ein Goldfeld gesehen. Die Geheimhaltung, die die arabischen Quellen beklagen, war keine Kuriosität des afrikanischen Handels; sie war das Geschäftsmodell der Wangara, und es funktionierte.

Awdaghust, Tadmekka und der Wechsel

Am Südrand der Wüste wurden die Marktstädte durch den Tausch reich. Al-Bakrī sagt über Awdaghust, „ihre Geschäfte werden in Gold abgewickelt, und Silber haben sie nicht“ ². Devisses Grabungen in Tegdaoust, dem mit der Stadt identifizierten Fundort, förderten fatimidische Glasgewichte des 10. Jahrhunderts zutage, durch Zieheisen gezogenen Golddraht, mit dem Meißel geteilte Goldbarrenhälften und das Bruchstück eines Schmelztiegels, in dem noch ein Goldkügelchen haftete ³.

Der arabische Geograph Ibn Ḥawqal berichtete im 10. Jahrhundert von einem schriftlichen Schuldschein über 42.000 Dinar, die ein Kaufmann in Awdaghust schuldete – eine Summe, von der er auf all seinen Reisen nie gehört habe. Nehemia Levtzion zeigte 1968, dass das Dokument eine Schuld zwischen zwei Kaufleuten aus Sijilmāsa betraf, von denen einer im Sahel ansässig war, und dass Ibn Ḥawqal Awdaghust wahrscheinlich nie selbst besucht hat ⁷. So neu gelesen, sagt der Wechsel etwas Genaueres als „märchenhafter Reichtum“: Im 10. Jahrhundert unterhielten die Handelshäuser Sijilmāsas Agenten am anderen Ende der Wüste und rechneten über sie hinweg auf Papier ab.

Weiter östlich, in Essouk-Tadmekka im Adrar des Ifoghas, identifizierten Sam Nixon, Thilo Rehren und Maria Filomena Guerra 2011 eine Reihe von Tonformen aus dem 9. bis 10. Jahrhundert, in denen kleine Goldrohlinge gegossen wurden – der erste handfeste Nachweis einer Münzherstellung im vorkolonialen Westafrika. Ihre Deutung ist vorsichtig: „Diese Münzen waren keine politischen Botschaften, sondern waren wahrscheinlich unbeschriftet und sollten den regen frühislamischen Karawanenhandel erleichtern“ ⁶²¹. Eine Stadt im Sahel normierte Gold auf mediterranes Gewicht, bevor es den Sahel überhaupt verließ.

Sijilmāsa und der Staatsschatz der Fatimiden

Der nördliche Endpunkt war Sijilmāsa, und dort wurde das Gold erstmals zu einem politischen Instrument. Ibn Ḥawqal bezifferte die Einnahmen, die sein Herrscher Ende des 10. Jahrhunderts aus dem Handel bezog, auf 400.000 Dinar jährlich ⁸. Yaacov Levs Studie über die frühen Fatimiden deutet diese Zahl als etwa die Hälfte der Jahreseinnahmen der Dynastie Mitte des 10. Jahrhunderts, verbunden mit einem massiven Zufluss hochwertigen Goldes aus dem subsaharischen Afrika, und verweist auf die spätere Behauptung al-Maqrīzīs, der Kalif al-Muʿizz habe für die Eroberung Ägyptens 969 24 Millionen Dinar aufgewendet – eine Zahl, die man laut Lev „vielleicht nicht wörtlich nehmen sollte“, die aber das Ausmaß der Mittel vermittelt, über die die Fatimiden verfügten ⁹. Die Dynastie, die Kairo gründete, tat dies auf Kredit, der zu einem großen Teil auf die Schotter des oberen Niger gezogen war.

Peter Spuffords Übersicht über das mittelalterliche Geld vermerkt ein aufschlussreiches Detail aus Sizilien: Die goldenen tari, die dort unter den Fatimidenkalifen al-Ẓāhir und al-Mustanṣir in den 1030er- und 1050er-Jahren geprägt wurden, seien vor der späteren Verschlechterung „ebenfalls von westafrikanischem Feingehalt gewesen“ ⁸. Gold aus Buré war bereits der Maßstab, an dem mediterrane Münzen gemessen wurden.

Die Almoraviden nehmen beide Enden der Straße

In den 1050er-Jahren brachte eine Bewegung von Ṣanhāja-Berbern aus der westlichen Sahara, die Almoraviden (al-Murābiṭūn), in rascher Folge beide Endpunkte der westlichen Route an sich. Al-Bakrī berichtet, dass die Truppen ʿAbd Allāh b. Yāsīns im Jahr 446 AH (1054–55) Awdaghust, „einen blühenden Ort“, einnahmen, weil dessen Bewohner die Autorität des Königs von Ghana anerkannten; „die Almoraviden schändeten seine Frauen und erklärten alles, was sie dort erbeuteten, zur Beute der Gemeinschaft“ ². In denselben Jahren nahmen sie Sijilmāsa, und bald wurden dort Dinare im Namen ihres Befehlshabers Abū Bakr b. ʿUmar geprägt ¹⁰.

Riad Salih. Almoravid gold dinars, 1056–1145. National Museum of Antiquities, Algiers. CC BY 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY 4.0

Das Ergebnis war ein Münzmonopol. Spufford stellt fest, dass Sijilmāsa mit dem Niedergang Kairouans und Mahdias „dreißig Jahre lang die einzige bedeutende Münzstätte Nordafrikas“ wurde ⁸. Ronald Messiers 1974 veröffentlichte Analysen almoravidischer Dinare führten deren außergewöhnlich hohen und stabilen Feingehalt auf westafrikanisches Metall zurück und zeichneten nach, wie sie zur Leitgoldmünze des westlichen Mittelmeers wurden ¹⁰. Das christliche Iberien nannte sie nach der Dynastie morabetino oder marabotin und bewertete Land, Mitgiften und Lösegelder in ihnen.

Mali und der Tribut der Ungläubigen

Nach dem Niedergang Ghanas übernahm der im 13. Jahrhundert gefestigte Mande-Staat Mali dessen Stellung – und verfeinerte die Politik. Al-ʿUmarī, der Beamte aus Damaskus, der in Kairo Menschen befragte, die mit den Maliern zu tun gehabt hatten, hielt in den 1330er-Jahren fest, warum die Mansas die Goldfelder nicht eroberten ²:

„Wollte der Sultan, so könnte er seine Herrschaft über sie ausdehnen, doch die Könige dieses Reiches haben aus Erfahrung gelernt, dass, sobald einer von ihnen eine der Goldstädte erobert und der Islam sich ausbreitet und der Muezzin dort zum Gebet ruft, das Gold dort abzunehmen beginnt und dann verschwindet, während es in den benachbarten heidnischen Ländern zunimmt.“

Deshalb, fährt er fort, hätten sie „die Goldländer unter der Herrschaft der heidnischen Völker belassen und sich mit deren Vasallentum und dem ihnen auferlegten Tribut begnügt“. Ein anderer mamlukischer Chronist, al-Dawādārī, berichtete, Mansa Mūsā selbst habe in Kairo gesagt, wenn Mali das Goldland erobere, „bringt es nichts mehr hervor“ ². D’Avignons Kommentar trifft genau: „Malis Könige teilten mindestens eine Überzeugung mit den Goldgräbern: Muslimische Oberherrschaft ließ das Gold verschwinden. Gold bevorzugte Heiden“ ¹.

Das war nicht bloß Aberglaube. Es war eine Politik, die den Bergbaugemeinschaften ihre Landherren, ihre Ritualspezialisten und ihren eigenen Kalender ließ und im Gegenzug Tribut verlangte – eine Form indirekter Herrschaft, die den Nachschub gerade deshalb im Fluss hielt, weil sie nicht versuchte, ihn zu besitzen. Buré war, wie d’Avignon zeigt, multiethnisch und nicht zentralisiert, zahlte dem Mansa Tribut und bewahrte dabei seine politische und religiöse Autonomie ¹. Das Reich, das der Katalanische Atlas von 1375 als Land „des reichsten und vornehmsten Herrschers dieser ganzen Gegend wegen der großen Menge Goldes, die in seinen Ländern gefunden wird“ bezeichnen sollte, förderte das Gold nicht selbst ²⁰.

Was sich veränderte und was ersetzt wurde

Das Gold veränderte das Geld dreier Zivilisationen: des islamischen Westens, der lateinischen Christenheit und des mamlukischen Ägypten. Jede empfing es in anderer Gestalt, und jede verlor es schließlich auf andere Weise.

Der Dinar, der die Meerenge überquerte

Bis zum Ende des 12. Jahrhunderts, schreibt Spufford, „war westafrikanisches Gold im christlichen Sizilien und in den christlichen Teilen Spaniens als Münze in Gebrauch“ ⁸. Genuesische Notare der 1180er- und 1190er-Jahre unterschieden sizilisches tari-Gold von afrikanischem paiola-Gold, dem Goldstaub, der Genua über die Häfen des Maghreb erreichte ⁸. Als die almoravidische Münzstätte in Murcia 1170 die Prägung einstellte, übernahm Kastilien die Münze einfach. 1172 „begann Alfons VIII., in Toledo eigene goldene Morabetinos oder Maravedís prägen zu lassen. Sie übernahmen die Gestaltung der letzten almoravidischen Dinare, ersetzten aber die spezifisch muslimischen Inschriften durch christliche, wobei sie die arabische Schrift beibehielten. Auch sie hatten den westafrikanischen Feingehalt von 20¾ Karat“ ⁸.

Ein christlicher König im Krieg mit den Almohaden prägte sein Gold in arabischer Schrift und im Feingehalt eines Metalls, das Mande-Bauern gegraben hatten. León und Portugal folgten. Der kastilische maravedí überdauerte als Rechnungseinheit noch Jahrhunderte, nachdem sein Gold verschwunden war – zur Kupfermünze verschlechtert, war er in der Frühen Neuzeit noch immer das Rechnungsgeld des spanischen Weltreichs.

Was das Gold in Iberien verdrängte, war das Fehlen einer christlichen Goldmünze. Vor dem Morabetino hatte das christliche Spanien muslimisches Gold oder gar keines verwendet; danach wurde die Goldprägung zu einem Attribut christlichen Königtums, und die Gestalt dieser Prägung war almoravidisch.

1252: Das lateinische Europa kehrt zum Gold zurück

Nördlich der Pyrenäen hatte Westeuropa sein Geld seit den Karolingern in Silber geprägt. In den 1950er-Jahren gab Robert S. Lopez diesem monetären Befund ein Datum und einen Titel, „Back to Gold, 1252“: In jenem Jahr begannen Genua und dann Florenz, eigene Goldmünzen zu prägen, den genovino und den fiorino ¹¹. Spuffords Zusammenfassung ist unmissverständlich: „Um 1252 gab es in Genua und Florenz genug Gold, ansässig oder auf der Durchreise, dass diese Städte mit der Prägung eigener Goldmünzen beginnen konnten … binnen weniger Monate nacheinander“ ⁸.

Sailko. Genovino d'oro (type III), from 1280. Musei di Strada Nuova – Palazzo Doria-Tursi, Genoa. CC BY-SA 3.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 3.0

Andrew Watsons Studie von 1967 erklärte, warum das Metall wanderte. Gold war im Verhältnis zu Silber in Nordafrika billiger als in Italien – Ende des 12. Jahrhunderts in Tunis etwa 6,5 zu 1, in Genua zwischen den 1160er- und den 1250er-Jahren dagegen 8 oder 9 zu 1 –, sodass italienische Kaufleute mit Gewinn Silber nach Süden und Gold nach Norden brachten ¹²⁸. Spufford zieht den Vergleich, der diesen Eintrag rahmt: „Es ist kaum verwunderlich, dass das Gold des westlichen Sudan nach Nordafrika und in das muslimische Spanien und Sizilien floss, ganz ähnlich wie das Silber Mitteleuropas nach Norditalien floss“ ⁸.

Der Florin wurde zur Leitmünze des europäischen internationalen Finanzwesens, zur Einheit der päpstlichen Rechnungen und der großen Bankhäuser; Venedig folgte 1284 mit dem Dukaten ¹³. Es waren lateinische Münzen mit christlicher Bildsprache – die Lilie von Florenz, das Tor von Genua, der vor dem heiligen Markus kniende Doge. Ihr Metall aber stammte im ersten Jahrhundert ihres Bestehens zu einem erheblichen Teil aus dem Sahel.

Was die Rückkehr zum Gold in Europa veränderte:

1. Ein zweistufiges Geld. Gold für den Fernhandel, für Steuern, päpstliche Finanzen und Krieg; Silber und Billon für Löhne und den Markt. Die Trennung zwischen dem Geld der Reichen und dem Geld der Armen verschärfte sich.
2. Neue fiskalische Kapazität. Große Summen – Mitgiften, Lösegelder, Söldnerverträge, päpstliche Abgaben – ließen sich in Gold transportieren und zählen.
3. Ein kartographischer Hunger. Mallorquinische und katalanische Kartenmacher begannen, den „König des Goldes“ auf ihre Karten zu setzen, und der Katalanische Atlas von 1375 gab ihm eine Krone, ein Zepter und einen Goldklumpen.
4. Eine strategische Frage. Wenn das Gold von jenseits der Wüste kam – ließ sich die Wüste umgehen?

Die Münzen, die westafrikanisches Gold in die mediterrane Welt trugen, machen in der Reihenfolge ihres Erscheinens die Abstammungslinie sichtbar:

Kairo, der Dukat und der Aschrafi

Ägypten empfing das Gold am spektakulärsten und verlor es am deutlichsten. 1324 zog Mansa Mūsā auf dem Weg nach Mekka mit einem Gefolge durch Kairo, das nach Spufford, der den Quellen folgt, „angeblich“ 80 bis 100 Kamelladungen Gold mit sich führte und das Devisse auf etwa eine Tonne schätzte ⁸³. Al-ʿUmarī, der rund zwölf Jahre später schrieb, hielt die Wirkung genau fest: „Gold stand in Ägypten hoch im Preis, bis sie in jenem Jahr kamen. Der Mithqal fiel nicht unter 25 Dirham und lag meist darüber, doch von jener Zeit an sank sein Wert, es wurde billiger und ist bis heute billig geblieben. Der Mithqal übersteigt nicht 22 Dirham oder weniger“ ². Die religiösen und diplomatischen Folgen dieser Reise für Mali sind Gegenstand eines eigenen Eintrags in diesem Atlas; hier geht es um das Geld. Eine einzige westafrikanische Zahlung konnte den Goldpreis in der größten Stadt der islamischen Welt ein Jahrzehnt lang bewegen.

Siebzig Jahre später verlief die Bewegung in umgekehrter Richtung. Jere Bacharachs Studie über die mamlukische Goldprägung zeigt, wie der venezianische Dukat – selbst aus Metall geprägt, das zum Teil durch die Sahara gekommen war – ab etwa 1399 die Märkte des östlichen Mittelmeers beherrschte, bis Sultan Barsbāys ashrafī von 1425 ihn als wichtigste Goldmünze des Mamlukenstaates ablöste ¹³. Spufford hält fest, dass Barsbāy den Dukaten verbot und umprägen ließ und dass das Lösegeld von 200.000 Dukaten für den König von Zypern, den die Mamluken 1426 gefangen genommen hatten, „sogleich in Aschrafis umgeprägt wurde“ ⁸. Ägypten war vom Ort, an dem westafrikanisches Gold ausgegeben wurde, zu einem Ort geworden, an dem es Venedig wieder abgerungen werden musste.

Was das Gold verdrängte

Die Verdrängungen dieser Übertragung waren real, wenn auch weniger sichtbar als ihre Münzen:

• Der Silbermonometallismus im lateinischen Europa, nach fünf Jahrhunderten.
• Die alten östlichen Routen – der fatimidenzeitliche Handel über Ifrīqiya und Ägypten verlor an Boden gegenüber der westlichen Straße über Sijilmāsa, sobald die Almoraviden beide Enden in der Hand hatten.
• Ghanas Stellung als Vermittler, im 12. und 13. Jahrhundert abgelöst von Mali, dessen Herrschaft näher an die Felder heranreichte.
• Lokale Wertaufbewahrungsmittel der Savanne – Kupfer, Tuch, Kaurischnecken –, die im lokalen Tausch fortbestanden, im Fernhandel aber dem Gold untergeordnet wurden.

Wie viel Gold? Die Zahlen und ihre Grenzen

Keine Zahl in diesem Eintrag ist umstrittener als die Menge. Die wichtigsten Schätzungen im Überblick:

Devisses Warnung sollte über jeder solchen Tabelle stehen: « Il serait puéril d’imaginer qu’un flot d’or est sorti chaque année de l’Afrique de l’Ouest » – es wäre kindisch, sich vorzustellen, dass jedes Jahr ein Strom von Gold Westafrika verlassen habe ³. Zwei oder drei Tonnen sind ein paar Dutzend Kamelladungen. Das ist das Paradox, um das sich dieser Eintrag dreht: Ein kleiner, stetiger, gut gesteuerter Strom, an seiner Quelle von Menschen kontrolliert, die nie eine Münzstätte gesehen hatten, genügte, um das Goldgeld der mediterranen Welt ein halbes Jahrtausend lang zu verankern.

Was es kostete

Das Gold selbst wurde von Menschen gegraben, die nach bester Quellenlage die Verfügung über ihr Land und ihre Arbeit behielten; Malis Tributpolitik war gerade darauf angelegt, sie in Ruhe zu lassen. Die Rechnung für diese Übertragung wurde an anderer Stelle der Kette beglichen – von jenen, die das Salz brachen, mit dem das Gold gekauft wurde, von jenen, die in denselben Karawanen nach Norden zogen, von den Städten an den Endpunkten, als Fremde kamen, um sie zu holen, und schließlich vom Mittleren Niger selbst.

Salz für Gold: Taghāza

Das Wichtigste, was der Norden nach Süden schickte, war Salz, und das wichtigste Salz wurde aus den trockenen Seebetten von Taghāza mitten in der Wüste gebrochen. Ibn Baṭṭūṭa durchquerte den Ort 1352 auf dem Weg nach Mali und hinterließ die schärfste Beschreibung der Quellen: „In Taghaza lebt niemand außer den Sklaven des Stammes der Massufa, die nach dem Salz graben; sie leben von Datteln, die aus Darʿa und Sijilmasa eingeführt werden, von Kamelfleisch und von Hirse, die aus dem Land der Schwarzen eingeführt wird“ ². Er sah die Häuser und die Moschee aus Salzblöcken, mit Kamelhäuten gedeckt, und die Ökonomie dahinter: „Die Geschäfte, die in Taghaza getätigt werden, belaufen sich bei aller Armseligkeit auf eine gewaltige Summe, gemessen in Zentnern Goldstaub“ ².

Taghāza ist der Angelpunkt der Kosten. Das Gold von Buré wurde zu einem großen Teil mit Salz gekauft, das versklavte Männer an einem der lebensfeindlichsten Arbeitsorte der mittelalterlichen Welt brachen, ernährt von eingeführten Lebensmitteln, ohne jede ansässige freie Bevölkerung. Die Quellen verraten nicht, wie viele dort arbeiteten oder wie lange sie lebten.

Dieselben Karawanen

Die Kamele, die Gold nach Norden trugen, trugen auch Menschen. Spufford, ein Wirtschaftshistoriker des Münzwesens und nicht der Sklaverei, benennt dies ohne Beschönigung: Die Karawanen „führten große Zahlen von Sklaven mit sich, die von den Herrschern der aufeinanderfolgenden Savannenreiche Ghana und Mali bei Raubzügen gegen ihre südlichen, im Wald lebenden Nachbarn gefangen worden waren“ ⁸. Ibn Baṭṭūṭa kehrte 1353 mit einer Karawane nach Norden zurück, zu der ein Händler gehörte, der 600 versklavte Frauen durch die Wüste brachte ⁸².

Das Ausmaß des transsaharischen Sklavenhandels ist geschätzt, nicht gezählt. Paul Lovejoys Tabelle, gestützt auf Ralph Austens Erhebung der Quellen, ergibt ¹⁶:

Diese Zahlen sind nicht allein die Kosten des Goldes: Der Sklavenhandel hatte seine eigene Nachfrage, sein eigenes Recht und seine eigene Geschichte, die im Eintrag dieses Atlas über die Ankunft des Islam in Mali behandelt werden. Doch beide Handelszweige nutzten dieselben Straßen, dieselben Kaufleute, denselben Kredit und dieselben Kamele, und der Gewinn des einen subventionierte das Risiko des anderen. Sie säuberlich zu trennen, hieße zu verkennen, wie die Karawanen tatsächlich funktionierten.

Awdaghust, 1054

Als eine Macht des Nordens zum ersten Mal nach den Quellen griff, fielen die Kosten sofort an. Die almoravidische Einnahme Awdaghusts 1054–55 war die Straferoberung einer Stadt, die den König von Ghana anerkannte. Al-Bakrīs Bericht – die Frauen der Stadt geschändet, alles darin zur Beute erklärt – ist die früheste dokumentierte Kriegshandlung in der Geschichte des Goldhandels ². Binnen zweier Jahrzehnte war Awdaghusts Stellung im Niedergang, und der Schwerpunkt des Goldhandels verlagerte sich nach Osten, nach Walata und später nach Timbuktu.

Die atlantische Wende

Ab den 1440er-Jahren versuchten die Portugiesen, zur See zu erreichen, was den Almoraviden zu Lande gelungen war. In Arguim an der Küste Mauretaniens ließ Prinz Heinrich 1448 ein Fort errichten; der Venezianer Alvise Cadamosto, der in seinen Diensten segelte, schrieb, arabische Kaufleute brächten dorthin „Sklaven, die die Araber aus dem Land der Schwarzen bringen, und Goldstaub“, und „jedes Jahr führen die Portugiesen aus Argin tausend Sklaven fort“ ¹⁴. 1482 errichteten die Portugiesen São Jorge da Mina an der Goldküste, näher an den Feldern der Akan. Vitorino Magalhães Godinhos Os Descobrimentos e a Economia Mundial machte die Suche nach sudanesischem Gold zu einem der Antriebe der portugiesischen Expansion, und diese These hat Bestand ¹⁵.

Spuffords Urteil ist abgewogen: „Es ist nicht klar, ob dieses portugiesische Gold überhaupt eine Zunahme der Goldmenge bedeutete, die Europa aus Westafrika erreichte, oder lediglich eine Umlenkung der Wege, auf denen es kam“ ⁸. Doch die Umlenkung hatte ihre eigenen Folgen: Sie „wirkte sich sehr deutlich nachteilig auf den Handel ganz Nordafrikas aus, von Marokko ostwärts bis Tunis und Tripolis und sogar bis nach Ägypten“ ⁸. Und das Fort in Arguim, das Goldstaub kaufte, kaufte auch Menschen – die erste Etappe dessen, was zum atlantischen Sklavenhandel werden sollte.

1591: die Armee, die die Quelle holen wollte

Die letzte Rechnung präsentierte jener Staat, der unter der atlantischen Umlenkung am meisten gelitten hatte. 1590 schickte der saʿdische Sultan von Marokko, Aḥmad al-Manṣūr, ein um Musketiere herum aufgebautes Heer unter Dschaudar Pascha durch die Sahara. Im März 1591 traf es bei Tondibi nördlich von Gao auf das Heer des Songhai-Askia Isḥāq II. – 12.500 Reiter und 30.000 Fußsoldaten, nach Angaben des Chronisten al-Saʿdī aus Timbuktu – und vernichtete es mit Feuerwaffen ¹⁷. Lansiné Kabas Analyse der Invasion argumentiert, ihr Motiv sei wirtschaftlich gewesen: die Kontrolle über den Goldhandel, dessen nördliche Einnahmen die atlantische Umlenkung beschnitten habe ¹⁸.

Was folgte, war die Plünderung des Marktes, nicht die Einnahme der Minen. In Timbuktu, so berichtet al-Saʿdī, ließ Pascha Maḥmūd die Gelehrten verhaften, seine Gefolgsleute plünderten ihre Häuser und „entkleideten ihre Frauen“, und von den erbeuteten Reichtümern „schickte er dem Sultan Mūlāy Aḥmad nicht mehr als 100.000 [Mithqāl] Gold“ – etwa eine halbe Tonne, wie Hunwick anmerkt ¹⁷. Die Gelehrten wurden im Oktober 1593 festgenommen und durch die Wüste getrieben; am 21. Mai 1594 zogen sie in Marrakesch ein ¹⁷. Unter ihnen war Aḥmad Bābā, dessen Bibliothek von 1.600 Bänden beschlagnahmt wurde ¹⁷. Englische Kaufleute in Marrakesch sahen das Gold ankommen – „dreißig mit Gold beladene Maultiere“ im Jahr 1594, dreißig Kamelladungen Goldstaub mit Dschaudar im Jahr 1599 ¹⁷.

In Marrakesch, schrieb der Chronist al-Ifrānī, sei so viel Gold eingetroffen, „dass al-Manṣūr Gehälter nur noch in Klumpen reinen Goldes zahlte … Deswegen wurde er ‚der Goldene‘ (al-Dhahabī) genannt“ ¹⁷. Die Goldfelder selbst, weit im Südwesten, wurden nie eingenommen. Der Songhai-Staat zerfiel in Bruchstücke; die marokkanischen Garnisonen, die Arma, wurden zu einer örtlichen Kriegerkaste; der Transsaharahandel erreichte nie wieder seinen mittelalterlichen Umfang.

Was der Eintrag nicht beziffern kann

Eine ehrliche Kostenrechnung muss benennen, was fehlt, ebenso wie das, was belegt ist. Die Quellen zu dieser Übertragung schweigen ganz oder nahezu über mehrere Dinge, die von Gewicht sind:

• Das Leben der Bergleute selbst. Keine mittelalterliche Quelle beschreibt die Arbeit in Bambuk oder Buré von innen, und die Ethnographie, die es tut, ist fünf oder sechs Jahrhunderte jünger ¹.
• Die Zahl der Toten in Taghāza. Ibn Baṭṭūṭa sah die versklavten Salzbrecher; niemand hat sie gezählt oder festgehalten, wie sie ersetzt wurden ².
• Die Toten der Durchquerung. Karawanen verloren Tiere und Menschen durch Durst und Überfälle, doch kein mittelalterlicher Autor nennt eine Zahl, und moderne Schätzungen des transsaharischen Sklavenhandels weisen die Sterblichkeit unterwegs nicht gesondert aus ¹⁶.
• Die menschlichen Kosten des Krieges von 1591 jenseits Timbuktus. Al-Saʿdī hält die Schlacht und die Plünderung der Gelehrten fest; die Opfer unter den Bauern- und Fischerbevölkerungen des Mittleren Niger in den Jahrzehnten des Konflikts, die folgten, werden nur in allgemeinen Worten beschrieben ¹⁷¹⁸.
• Wohin das Gold des 14. Jahrhunderts tatsächlich ging. Der Anteil, der in einem bestimmten Jahrzehnt Kairo, den Maghreb, Iberien und Italien erreichte, lässt sich aus dem Prägeausstoß nicht rekonstruieren, wie die sehr unterschiedlichen Zahlen von Devisse und Spufford zeigen ³⁸.

Das sind keine Gründe, die Rechnung abzumildern. Es sind Gründe, die belegten Kosten als Untergrenze zu lesen.

Die Rechnung

Das Gold machte die Münzen; die Münzen machten Staaten auf beiden Seiten der Wüste. Die Bergleute, die es gruben, waren nach bester Quellenlage nicht diejenigen, die zahlten. Gezahlt haben die Salzbrecher, die Gefangenen, die Kaufleute an den Endpunkten – und am Ende der Mittlere Niger selbst, erobert für ein Gold, das er nie im Boden besessen hatte.