Der Manichäismus erreichte das Tang-China (um 700) – und war 845 ausgelöscht

Das Tang-China vor der Religion des Lichts

In den ersten Jahrzehnten des 8. Jahrhunderts war Chang'an die grösste Stadt der Erde – an die eine Million Menschen innerhalb der Mauern und ebenso viele in den Vorstädten, angelegt auf einem Raster von 108 ummauerten Vierteln rund um den Kaiserpalast und zwei riesige staatlich beaufsichtigte Märkte.¹ Sie war zugleich der religiös dichteste Ort der Welt. Der Staatskult der Tang band den Kaiser als Sohn des Himmels an die kalendarischen Opfer, die Himmel, Erde und menschliche Ordnung im Einklang hielten. Der Daoismus genoss dynastische Gunst, weil das Kaiserhaus der Li sich von Laozi herleitete. Der Buddhismus, sieben Jahrhunderte nach seiner eigenen Ankunft aus dem Westen, besass Klöster, Land, Bronze und die fromme Vorstellungswelt von Millionen. Das konfuzianische Ritual regelte Trauer, Ahnenkult und die Prüfungen, aus denen sich die Bürokratie speiste. Und in den Ausländervierteln nahe dem Westmarkt lebten Kolonien von Sogdern, Persern, Türken und Indern, die ihre eigenen Götter auf den Handelsstrassen nach Osten getragen hatten.⁴

Um 700 kannte der Tang-Hof bereits, was spätere chinesische Autoren die „drei fremden Lehren“ nennen sollten. Das nestorianische Christentum hatte Chang'an 635 erreicht, als ein persischer Mönch namens Aluoben bei Hofe empfangen wurde und Kaiser Taizong ein Kloster sowie die Übersetzung der Schriften gestattete. Der Zoroastrismus – die Feuerreligion der sogdischen und persischen Kaufmannskolonien – unterhielt seine Tempel und seine besoldeten Priester in den Ausländervierteln. Und die jüngste der drei war die Religion des Lichts.¹ Fremde Religion war im Tang-China keine Anomalie; sie war ein erwartbares Merkmal einer kosmopolitischen Hauptstadt, die die Seidenstrasse besteuerte und ihre Reiterei aus Zentralasien rekrutierte. Was den Hof beschäftigte, war eine einzige politische Frage: ob ein fremder Glaube innerhalb seiner fremden Gemeinde blieb oder nach chinesischen Seelen griff. Die gesamte Rechtsgeschichte des Manichäismus in China dreht sich um diese Unterscheidung.

Das Ausmass dieser fremden Präsenz war real und institutionalisiert. Die Tang anerkannten die Oberhäupter der sogdischen Gemeinden durch einen amtlichen Titel, den Sabao, und fügten ihre Tempel in die bürokratische Ordnung ein; der Westmarkt von Chang'an war ein regelrechter Umschlagplatz zentralasiatischer Waren, Gesichter und Götter. In einer Stadt, die bereits zoroastrische Feuertempel und ein nestorianisches Kloster verwaltete, war eine weitere iranische Religion kein Skandal, sondern eine Kategorie, die der Staat einzuordnen wusste. Eben diese Gewöhnlichkeit macht die spätere Gewalt lesbar: Der Manichäismus wurde nicht geduldet, weil die Tang ihn annahmen, sondern weil das Fremde, an seinem Ort gehalten, ein verwaltetes Merkmal der Hauptstadt war – und was nur verwaltet wird, kann später einfach gestrichen werden.⁴

Ein Kosmos ohne Krieg in sich

Was der Manichäismus brachte, war zunächst unübersetzbar in chinesische Kategorien – und diese Kluft ist das Mass der Übertragung. Die chinesische Kosmologie war korrelativ und komplementär. Yin und Yang waren keine Feinde, sondern Phasen eines einzigen Atems, das Dunkle und das Helle wechselnd wie Nacht und Tag, keines von beiden böse, jedes das andere fordernd. Das Dao brachte die zehntausend Dinge durch ihr Wechselspiel hervor, und die Aufgabe des Weisen bestand darin, diesem Wechsel zu folgen, nicht ihm zu entkommen. Es gab keinen Krieg im Himmel, kein Reich des absoluten Bösen, das einem Reich des absoluten Guten gegenüberstand, keine Lehre, wonach die materielle Welt das verseuchte Wrack einer kosmischen Invasion sei.³

Der Manichäismus behauptete genau dies. Mani lehrte zwei koewige Prinzipien – Licht und Finsternis, Gott und Materie –, verstrickt in einen wirklichen und geschichtlichen Krieg; dass der sichtbare Kosmos eine Maschinerie sei, errichtet, um die gefangenen Lichtteilchen aus der Finsternis zu seihen, die sie verschlungen hatte; dass der menschliche Leib ein Kerker der Finsternis sei, der einen gefangenen Funken des Göttlichen berge; und dass Erlösung die Befreiung des Lichts bedeute, durch Disziplin, durch die Verweigerung der Fortpflanzung unter seiner geheiligten Klasse und durch eine Diät, die darauf berechnet war, das Licht freizusetzen und das Dunkle auszuhungern.² Die Tang-Religion hatte für nichts davon ein Fach. Die nächste chinesische Entsprechung – das daoistische Interesse an Licht, Atem und Unsterblichkeit – lief in die entgegengesetzte Richtung, hin zum Einklang mit der materiellen Ordnung statt zu ihrer Verdammung. Der Manichäismus sollte in einem einzigen Paket vier Dinge einführen, die das chinesische Denken nie zusammengebracht hatte:

• Einen kosmischen Dualismus – zwei koewige Prinzipien im Krieg, nicht die komplementären Phasen einer einzigen Ordnung.
• Die Materie als das Böse – Leib und Welt als Kerker, dem zu entkommen ist, nicht als Feld, auf dem das Dao spielt.
• Einen einzigen Gründerpropheten mit einem geschlossenen, selbst verfassten Schriftkanon, der nicht überarbeitet werden konnte.
• Eine universale Missionskirche, die alle früheren Religionen als unvollständige Entwürfe ihrer selbst beanspruchte.

Jede dieser Neuerungen war fremd im strengen Sinne: nicht bloss neu, sondern ohne Kategorie, die sie aufgenommen hätte. Darum griffen die kaiserlichen Edikte, als sie sich schliesslich gegen die Religion wandten, zum Vokabular des Betrugs und der Dämonie – dem einzigen verfügbaren chinesischen Wortschatz für eine Lehre, die nirgends hineinpasste.

Was der Buddhismus bereits vorbereitet hatte

Und doch war der Boden nicht unberührt. Der Buddhismus hatte sechs Jahrhunderte damit zugebracht, ein Vokabular einzubürgern, das der Manichäismus en bloc übernehmen konnte. Um 700 verstanden gebildete Chinesen bereits Karma, Wiedergeburt, angesammeltes Verdienst, klösterliches Zölibat, vegetarische Enthaltsamkeit und die Gestalt eines Buddha als eines erleuchteten Lehrers, der einen Weg aus dem Leiden weist. Der Buddhismus hatte ein chinesisches Publikum für die Entsagung geschaffen, für die aus fremden Zungen übersetzte Schrift, für die Annahme, ein heiliger Mann aus dem fernen Westen könne eine Wahrheit tragen, welche die einheimischen Weisen verfehlt hatten. Er hatte auch die institutionellen Formen geschaffen – das Kloster, den geweihten Klerus, den Laienstifter –, die eine zweite fremde Religion nachahmen konnte.¹³

Der Manichäismus kam und sprach diese Sprache mit Absicht. Seine Missionare stellten Mani nicht als persischen Propheten dar, sondern als einen Buddha – den „Buddha des Lichts“ – und übertrugen seine Kosmologie in die buddhistischen und daoistischen Begriffe, die ein gebildeter chinesischer Leser entziffern konnte. Der früheste bedeutende chinesische manichäische Text, das 731 dem Hof vorgelegte Kompendium, beginnt damit, Mani in die Reihe der Buddhas zu stellen und manichäische Begriffe auf Schritt und Tritt mit buddhistischen gleichzusetzen.⁶ Diese Strategie der Übersetzung war das Genie der Übertragung – und am Ende ihre Falle.

Der Weg von Ktesiphon

Manis bewusst tragbare Religion

Mani wurde 216 n. Chr. in einem Dorf nahe Ktesiphon, der sasanidischen Hauptstadt am Tigris, in eine Gemeinde elkesaitischer Täufer geboren – einer judenchristlichen Sekte des unteren Mesopotamien.¹⁰ Mit zwölf und erneut mit vierundzwanzig Jahren, so berichtete er, offenbarte ihm ein himmlischer Zwilling seine Sendung; er brach mit den Täufern und begann, eine neue und totale Offenbarung zu predigen. Was er zur Antwort gründete, unterschied sich von den umgebenden Religionen in einem entscheidenden Punkt: Es war von Anfang an dafür gemacht, zu reisen. Mani schrieb und illustrierte seine Schriften selbst, statt sie Schülern anzuvertrauen – einen Kanon von sieben Werken samt einem Buch der Bilder –, damit seine Lehre in der Überlieferung nicht verfalle, wie nach seiner Überzeugung die Botschaften Jesu, Zoroasters und des Buddha verfallen waren, sobald sie in die Hände unzuverlässiger Anhänger gerieten.¹⁰

Er hielt die früheren Propheten nicht für Rivalen, sondern für unvollständige Vorgänger, und seine eigene Kirche für jene, die endlich universal sein werde. Ein mittelpersischer Text bewahrt seine Behauptung, seine Religion übertreffe die anderen gerade deshalb, weil sie nicht auf ein Land und eine Sprache beschränkt bleiben werde: „Meine Hoffnung“, soll er gesagt haben, „wird nach Westen gehen, und sie wird auch nach Osten gehen; und die Stimme ihrer Verkündigung wird in allen Sprachen gehört und in allen Städten ausgerufen werden.“ Das war ein Missionsprogramm, und Mani setzte es zu Lebzeiten um, indem er organisierte Expeditionen nach Osten in Richtung des Kuschanreichs und nach Westen bis ins römische Mesopotamien entsandte.³ Diese Tragbarkeit hatte einen Förderer. Schapur I., der zweite sasanidische König der Könige, empfing Mani bei Hofe, nahm die Widmung einer mittelpersischen Schrift an und liess ihn im ganzen Reich predigen.¹⁰ Etwa vierzig Jahre lang genoss der Manichäismus königlichen Schutz. Dann wendete sich die Politik. Unter Bahram I. und auf Druck des zoroastrischen Hohenpriesters Kartir – der dafür eintrat, den Zoroastrismus zum ausschliesslichen Glauben des Reiches zu machen, und sich in seinen eigenen Felsinschriften rühmte, Ketzer zu schlagen – wurde Mani vorgeladen, in Ketten gelegt und eingekerkert. Er starb in Haft zu Gundeschapur um 274 n. Chr. nach Wochen in Eisen. Seine Anhänger erinnerten den Tod als Kreuzigung, in bewusstem Anklang an Jesus; Bahram liess den Leichnam verstümmeln und den Kopf über dem Stadttor anbringen.¹ Der Gründer der Religion war eine Staatshinrichtung, ehe die Religion fünfzig Jahre alt war, und sein Tod ist die erste Zeile einer langen Rechnung.

Die sogdische Strasse nach Osten

Die Verfolgung im sasanidischen Kernland drängte die manichäischen Gemeinden an die Ränder, und der östliche Rand war die Seidenstrasse. Die Träger waren überwiegend Sogder – das iranische Kaufmannsvolk von Samarkand und Buchara, dessen Handelsnetz von der Tang-Grenze bis ans Mittelmeer reichte und dessen Sprache die Lingua franca des zentralasiatischen Handels war.¹ Die Sogder führten die Karawanen, bevölkerten die Handelskolonien und verschwägerten sich mit den lokalen Eliten, von den Oasen des Tarim bis zur Tang-Hauptstadt; wohin ihr Handel ging, gingen ihre Religionen mit – die zoroastrische, die buddhistische, die christliche und die manichäische zugleich. Sogdische manichäische Gemeinden fassten Fuss in den Oasenstädten des Tarimbeckens, vor allem in Turfan, wo Jahrhunderte später deutsche Expeditionen unter Albert Grünwedel und Albert von Le Coq Tausende manichäischer Handschriftenfragmente in Mittelpersisch, Parthisch, Sogdisch und Alttürkisch bergen sollten – viele davon im Gold-und-Lapis-Stil illuminiert, für den die manichäischen Bücher berühmt waren.¹¹

Unknown Manichaean illuminator. Leaf from a Manichaean book (MIK III 4964 recto), Kocho (Gaochang), 9th–11th century. Museum für Asiatische Kunst, Berlin. Public domain via Wikimedia Commons. · Public Domain

Die Sogder trugen den Manichäismus nicht zuerst als Missionare; sie trugen ihn als Kaufleute, die zufällig Manichäer waren, errichteten Tempel dort, wo ihre Karawanen überwinterten, und gewannen an den Handelsknoten örtliche Bekehrte.⁴ Die Religion reiste im Gepäck des Handels, und sie wechselte an jeder Grenze die Sprache – Aramäisch in Mesopotamien, Mittelpersisch und Parthisch in Iran, Sogdisch und dann Alttürkisch in Zentralasien und schliesslich Chinesisch unter den Tang. Im späten 7. Jahrhundert hatte sie die Tang-Hauptstädte über dieselben Strassen erreicht, die Seide, Silber und Pferde brachten. Chinesische Quellen verzeichnen einen manichäischen Lehrer – einen Fuduodan, nach einem parthischen Klerustitel –, der um 694 am Hof der Kaiserin Wu das Buch der zwei Prinzipien vorlegte, sowie einen manichäischen Astronomen bei Hofe im Jahr 719. Der Glaube trat ein, wie es fremde Religionen oft taten, zum Teil als exotisches Wissen und als Kalenderwissenschaft, nützlich für einen Staat, der genaue Astronomie schätzte.¹

Das erste Urteil des Hofes

Die erste Antwort des Tang-Staates war ein durch Kompromiss verwaltetes Misstrauen. 731 trug der Hof einem manichäischen Geistlichen auf, eine Zusammenfassung seiner Lehre vorzulegen; das Ergebnis – das Kompendium der Lehren und Stile der Unterweisung Manis, des Buddha des Lichts – ist teilweise unter den Handschriften von Dunhuang erhalten und ist die klarste einzelne Darlegung dessen, wie sich der Manichäismus für ein chinesisches Publikum kleidete.⁶ Im Jahr darauf fällte ein kaiserliches Edikt das Urteil. Der Manichäismus, hiess es, sei eine verderbte Lehre, die fälschlich den Namen des Buddhismus borge, um das Volk zu täuschen, und chinesischen Untertanen sei seine Ausübung verboten. Weil er aber die angestammte Religion der westlichen Fremden sei, durften die ansässigen Sogder und Perser ihn behalten.¹

Das Kompendium selbst zeigt, wie sorgfältig diese Selbstdarstellung war. Es legt die Hierarchie der manichäischen Kirche, ihre Schriften und ihre Disziplin in geordnetem chinesischem Beamtenstil dar, so wie sich eine Eingabe an den Thron lesen sollte, und es ist bemüht, Manis Titel in Begriffe zu fassen, die ein Tang-Beamter ablegen konnte. Das Gesuch von 731 und das Verbot von 732 sind die zwei Hälften ein und derselben bürokratischen Transaktion: Der Staat forderte die Religion auf, sich zu erklären, beurteilte die Erklärung und zog dann einen Strich durch ihre Mitte – die ansässigen Fremden auf der einen, die chinesischen Untertanen auf der anderen Seite.⁶

Dies war die übliche Tang-Regelung für einen fremden Kult: für Fremde geduldet, Chinesen verboten, in den Kaufmannsvierteln eingehegt. Das Edikt verdient eine zweite Lektüre, denn seine zwei Klauseln bergen die ganze Zukunft der Religion in China. Die erste – dass der Manichäismus eine Fälschung des Buddhismus sei – war der Vorwurf, den die eigene Übersetzungsstrategie der Religion bereitgestellt hatte, und er sollte ein Jahrhundert später, verhängnisvoll, wieder aufleben. Die zweite – die nur den Fremden vorbehaltene Duldung – bedeutete, dass der rechtliche Stand des Glaubens in China vom Stand der Fremden abhing, der wiederum von der Politik der Grenze abhing. Wäre nichts sonst geschehen, so wäre der Manichäismus in China wohl geblieben, was er 732 war – ein kleiner Diasporaglaube iranischer Händler, nicht folgenreicher als der sogdische Zoroastrismus. Was alles veränderte, war ein Krieg und die Bekehrung eines Steppenreiches.

Der uigurische Schirm

755 erhob der General An Lushan, selbst sogdisch-türkischer Abkunft, einen Aufstand, der die Dynastie beinahe zerstörte. Chang'an und Luoyang fielen beide; die Zensusrollen, die vor dem Krieg an die fünfzig Millionen Seelen verzeichnet hatten, sollten danach kaum ein Drittel davon zählen, ebenso sehr durch den Zusammenbruch der Verwaltung wie durch Sterblichkeit. Um die Hauptstädte zurückzugewinnen, erkaufte der Hof die militärische Hilfe des Uigurischen Khaganats, der türkischen Steppenmacht nördlich der Gobi.¹ 762, während des Feldzugs zur Rückeroberung von Luoyang, traf der uigurische Herrscher Bögü Khan auf manichäische Geistliche – in der Stadt ansässige sogdische Priester – und bekehrte sich. Er nahm vier von ihnen in seine Hauptstadt Ordu-Baliq mit und machte den Manichäismus zur Staatsreligion des uigurischen Reiches: das einzige Mal in der Geschichte der Religion, dass sie der offizielle Glaube eines Staates wurde.¹⁶ Die später in Karabalgasun errichtete dreisprachige Stele verzeichnet die Bekehrung auf Türkisch, Sogdisch und Chinesisch und lässt den Khan seinem Volk befehlen, seine Blutopfer und seinen Götzendienst für die Religion des Lichts aufzugeben.¹⁶

Die Uiguren waren nun der unentbehrliche und überhebliche Verbündete der Dynastie. Sie hatten den Thron gerettet, und sie trieben den Preis dafür jahrelang durch einen erzwungenen Handel ein, in dem die Tang uigurische Pferde zu ruinösen Sätzen kauften, bezahlt in Seide – und sie wandten dieses politische Gewicht zugunsten ihres neuen Glaubens auf. Auf uigurischen Druck hob der Tang-Hof das Verbot auf, das er eine Generation lang aufrechterhalten hatte. 768 genehmigte er einen manichäischen Tempel in Chang'an unter dem amtlichen Namen Da Yun Guangming – „Tempel der grossen Wolke strahlenden Lichts“ – und wenige Jahre darauf weitere in Luoyang und in den südlichen und am Jangtse gelegenen Präfekturen Jingzhou, Yangzhou, Hongzhou und Yuezhou.¹ Manichäische Geistliche reisten nun mit uigurischen Gesandtschaften und genossen den Schutz des Steppenhofes. Der Glaube, der 732 nur ein den Fremden vorbehaltener Kult gewesen war, war 768 zu einer geschützten Religion mit kaiserlichen Tempeln im Herzen Chinas geworden – getragen ganz und gar vom politischen Gewicht eines fremden Heeres, das die Dynastie sich nicht zu verärgern leisten konnte. Es war ein spektakulärer Gewinn, und er ruhte auf einem einzigen Bruchpunkt.

Was die Religion des Lichts wurde

Mani im Gewand eines Buddha

Die Verwandlung, die der Manichäismus in China durchlief, war keine der Lehre, sondern des Gewandes, und sie war gründlich. Um in einer von Buddhismus gesättigten Landschaft zu überleben, übersetzte sich der chinesische Manichäismus auf allen Ebenen in buddhistische Sprache. Mani wurde zum Buddha des Lichts. Seine kosmischen Gestalten – der Vater der Grösse, der Lebendige Geist, der Dritte Gesandte – nahmen buddhistische und daoistische Namen an. Von den drei substanziellen chinesischen manichäischen Texten, die in Dunhuang geborgen wurden – einer Lehrabhandlung über den Licht-Nous, einer Hymnenrolle und dem Kompendium –, lassen die Abhandlung und die Hymnen die Nähte der Übersetzung deutlich erkennen, indem sie die manichäischen Gottheiten in einer Sprache anreden, die ein buddhistischer Gläubiger vertraut fände, und zugleich hier und da aus dem Aramäischen und Parthischen transliterierte Kehrreime bewahren, die kein chinesischer Leser hätte verstehen können.⁵⁷

Die Gelehrten haben diese Entlehnungen genau verzeichnet. Die manichäischen Erwählten wurden im Chinesischen zu Mönchen; die Laien-Hörer zu gewöhnlichen Gläubigen; das Vokabular von Nirwana und angesammeltem Verdienst wurde in den Dienst der manichäischen Befreiung des Lichts gestellt; und der Name, den die Religion sich selbst gab, Mingjiao – die Religion des Lichts –, funktionierte ebenso gut in einem manichäischen wie in einem vage buddhistisch-daoistischen Register. Peter Bryders Untersuchung des chinesischen manichäischen Wortschatzes zeigte, wie systematisch die Missionare buddhistische Begriffe ausbeuteten, um Vorstellungen ohne chinesische Entsprechung wiederzugeben – und wie eben diese Entlehnung die Religion später blossstellte, da ein feindseliger Beamter das Mingjiao stets als einen gefälschten Buddhismus statt als eine Religion eigenen Rechts hinstellen konnte.¹³

Der Kern war verhüllt, nicht aufgegeben. Unter dem buddhistischen Vokabular blieb die dualistische Maschinerie unversehrt: zwei Prinzipien, die Gefangenschaft des Lichts, der kosmische Apparat seiner Erlösung und die scharfe Trennung zwischen einer ehelosen, vegetarischen Schar der Erwählten und den Laien-Hörern, die sie ernährten und stützten. Den Erwählten war es verboten zu pflügen, zu ernten, ja Brot zu brechen, damit sie nicht das in den lebenden Dingen gebundene Licht verletzten; die Hörer verrichteten diese Arbeit für sie und erwarben damit Verdienst, indem sie den Erwählten die einzige Mahlzeit des Tages reichten, auf dass die Heiligen das Licht frei verdauen und aufwärts senden konnten.² Was ein Beobachter als asketische vegetarische Frömmigkeit las, war im Grunde eine genaue kosmologische Technik, um Gott aus der Materie zu befreien. Die Verkleidung war gut genug, die Religion einzulassen, und treu genug, sie manichäisch zu halten; dieser doppelte Erfolg ist der Kern des chinesischen Kapitels.

Ein Zug der Hymnenrolle zeigt die Methode am Werk. Ihre Hymnen preisen die manichäischen Gottheiten mit Beiwörtern aus dem buddhistischen Andachtsrepertoire und brechen dann mitten in der Strophe in Silbenketten aus, die parthische und aramäische Preisworte transliterieren – heilige Laute, unversehrt durch vier Sprachen getragen, für niemanden glossiert, gesungen von chinesischen Hörern, die sie nicht hätten verstehen können. Die Religion des Lichts trug chinesische Kleider, doch für die Worte, auf die es am meisten ankam, behielt sie ihre ursprüngliche Stimme.⁷

Die Religion, die zugleich ein Bild war

Die eigentümlichste Gabe des Manichäismus an die Kulturen, in die er eindrang, war eine bildliche. Allein unter den Gründern der Weltreligionen war Mani Maler, und er machte das Bild zu einem zentralen Lehrstück – er schuf ein Buch der Bilder, um den Analphabeten die Kosmologie zu lehren, und stiftete eine Tradition leuchtender, vergoldeter Buchmalerei, welche die Turfan-Fragmente in Fetzen von erstaunlicher Qualität bewahren. Die aus den uigurischen Ruinen von Kocho geborgenen Miniaturen zeigen Erwählte in Weiss, Szenen des heiligen Mahls und die Buchschrift einer Religion, die für ihre Handschriften ausgab, was andere Glaubensrichtungen für ihre Tempel ausgaben.¹²

Unknown painter. "Mani as observer," detail of the Manichaean Diagram of the Universe, silk hanging scroll, 13th–14th century, southeastern China (Japanese collection). Public domain via Wikimedia Commons. · Public Domain

In China erblühte diese malerische Tradition zu einigen der bemerkenswertesten religiösen Gemälde der mittelalterlichen Welt. Eine Gruppe grosser seidener Hängerollen, im 13. und 14. Jahrhundert in der Region Ningbo im Südosten gemalt und fast vollständig in japanischen Sammlungen bewahrt – lange als buddhistische Werke katalogisiert, ehe ihr manichäischer Gehalt erkannt wurde –, geben den manichäischen Kosmos in akribischer Genauigkeit wieder: ein Diagramm des Universums, das die zehn Himmel und acht Erden von Manis System kartiert, Szenen der Erlösung des Lichts und Mani selbst, thronend als Buddha des Lichts.¹² Zsuzsanna Gulácsis Rekonstruktion zeichnet eine ununterbrochene Linie manichäischer Lehrmalerei nach, vom sasanidischen Mesopotamien über das uigurische Zentralasien bis ins Tang-China und darüber hinaus – eine tausendjährige bildliche Ahnenreihe, getragen von einer Religion, die das Sehen für eine Weise des Erkennens hielt.¹² In einem wirklichen Sinne sind diese Gemälde die vollständigsten manichäischen Schriften, die irgendwo überdauert haben: Die Texte wurden verbrannt, doch einige der Bilder lebten.

Zu den Funden von Turfan zählen nicht nur Buchblätter, sondern auch Tempelbanner und Wandmalereien, darunter Darstellungen des Bema-Festes – des höchsten manichäischen Feiertags, der Manis Tod mit einem leeren, dem abwesenden Lehrer bereiteten Thron beging. Auf diesen Bildern erscheinen die Erwählten in ihren weissen Gewändern und hohen Mützen, in Reihen geordnet, die ganze Gemeinde gefügt zu einer einzigen Komposition des Lichts. Wenig in der überlieferten buddhistischen oder christlichen Kunst derselben Oasen sieht ihnen wirklich ähnlich: Eine Religion, die lehrte, der Kosmos sei eine riesige Maschine zum Scheiden von Licht und Finsternis, machte ihre Kunst zu einem kleinen Modell eben dieses Gedankens.¹²

Die Ästhetik war wichtig, weil sie dorthin reiste, wohin die Lehre nicht immer folgen konnte. Lange nachdem die Texte verboten und der Klerus zerstreut war, hielt sich die Ikonografie des Buddha des Lichts im Südosten, aufgenommen in den Kult der örtlichen Tempel, ihr Ursprung vergessen, ihr Bild jedoch bewahrt. Eine Religion, gebaut, um die Übertragung zu überleben, überlebte am Ende vor allem als Übertragung eines Bildes.

Die einzige Staatskirche

Etwa achtzig Jahre lang gab die uigurische Bekehrung dem Manichäismus, was er nie besessen hatte und nie wieder besitzen sollte: einen Staat. Von 762 bis zum Fall des Khaganats war die Religion des Lichts der offizielle Glaube eines Steppenreiches, das über den Handelsstrassen lag und die Tang überschattete. Die uigurischen Khane standen mit der manichäischen Hierarchie in Briefwechsel, finanzierten Tempel und drängten den Tang-Hof, die manichäischen Interessen innerhalb Chinas zu schützen.¹ Die Inschrift von Karabalgasun stellt die Bekehrung als einen zivilisatorischen Aufstieg dar – ein Volk, das sich von einem Land barbarischer Sitte, dampfend von Blut, ab- und dem Vegetarismus und dem Licht zuwendet und die manichäischen Erwählten als Ratgeber an den Hof bindet.¹⁶

Dies war der Höhepunkt, und er war politisch geliehen. Der Manichäismus baute im Tang-Raum in dieser Zeit nie eine breite chinesische Volksbasis auf; er blieb der Glaube der sogdischen Kaufleute und ihrer uigurischen Schutzherren, von aussen getragen statt von innen. Seine Tempel in den chinesischen Städten waren faktisch Botschaften uigurischer Macht, und die chinesischen Beamten empfanden sie als solche – das sichtbare religiöse Gesicht eines Verbündeten, der die Staatskasse durch den Pferdehandel ausblutete. Der Manichäismus und die uigurischen Interessen verschmolzen in jenen Städten auf eine Weise, die den Groll schärfte. Uigurische Kaufleute, viele von ihnen Manichäer, wirkten als Händler und Geldverleiher unter dem Schutz ihres Hofes, und die Tempel dienten zugleich als Knoten dieses Handels; für einen chinesischen Beamten war der Tempel Da Yun Guangming nicht nur ein fremder Schrein, sondern das Kontor eines Gläubigerreiches. Religion, Geld und fremde Macht waren ineinander verflochten – und als die Abrechnung kam, wurden alle drei Stränge mit einem Schlag durchtrennt.

Was er verdrängte und was nicht

Neben die grossen Übertragungen gestellt, verdrängte der Manichäismus in China bemerkenswert wenig. Er bekehrte keinen Kaiser, ergriff keine chinesische Institution und schrieb keine chinesische Kosmologie im grossen Massstab um. Der Buddhismus blieb überwältigend vorherrschend; der Staatskult, der Daoismus und der Ahnenkult blieben unberührt. Der Befund ist in dieser Hinsicht ein nützliches Gegenbeispiel, unverblümt ausgesprochen: Nicht jede kulturelle Übertragung formt ihren Gastgeber um. Manche kommen an, fassen bescheiden Wurzel und werden zurückgeschnitten. Der Atlas verzeichnet das Alphabet, das zum Substrat der halben Schriftwelt wurde; er muss auch die Religion verzeichnen, die einen Kontinent durchquerte und in ihrem Gastgeber kaum eine Spur ihrer Institutionen hinterliess.

Was der Manichäismus hinterliess, war feiner und langlebiger als sein institutioneller Abdruck. Er legte ein Vokabular und eine Ikonografie ab – die Religion des Lichts, den Buddha des Lichts, die geladene Spannung zwischen Helligkeit und Dunkel –, die sich von der organisierten Kirche lösten und in die chinesische Volksreligion einsickerten. Jahrhunderte später sollten Geheimgesellschaften und chiliastische Bewegungen im Südosten den Namen Mingjiao und eine diffuse Symbolik von Licht gegen Finsternis tragen, deren manichäische Abstammung ihre eigenen Mitglieder längst vergessen hatten. Die organisierte Religion wurde ausgelöscht. Ihr Rückstand überdauerte ihre Kirche, tauchte unter anderen Namen wieder auf und nährte andere Bewegungen, die nicht mehr wussten, woher das Licht gekommen war.⁴

Die Rechnung, beglichen an beiden Enden eines Kontinents

Ein hingerichteter Gründer, ein im eigenen Land geächteter Glaube

Der Preis des Manichäismus beginnt mit dem Gründer des Manichäismus. Mani starb in Ketten zu Gundeschapur um 274 n. Chr., hingerichtet unter Bahram I. auf Betreiben einer zoroastrischen Priesterschaft, die entschlossen war, das Monopol auf die iranische Religion zu wahren.¹ Sein Tod eröffnete Jahrhunderte der Verfolgung im Ursprungsland der Religion. Der Hohepriester Kartir zählte in den Felsinschriften, in denen er seine Dienste an der sasanidischen Krone aufführte, die Unterdrückung religiöser Minderheiten zu seinen stolzesten Werken – und die Manichäer (die Zandiks) standen weit oben auf dieser Liste. Der sasanidische Staat, der Mani kurz gefördert hatte, verbrachte die folgenden Generationen damit, seine Anhänger zu verfolgen, und die zoroastrische Orthodoxie behandelte den Manichäismus als die Ketzerei schlechthin. Das in Iran geknüpfte Muster sollte sich an jeder späteren Station wiederholen: Ein Staat duldet oder fördert die Religion und wendet sich dann gegen sie, sobald die Orthodoxie oder die fiskalische Not ein Opfer verlangt, und findet in den Manichäern ein Ziel, das bequem klein, auffällig fremd und politisch ohne Freunde ist. Was sich von Reich zu Reich änderte, war nur die Orthodoxie, die die Wende vollzog – die zoroastrische in Iran, die christliche in Rom, die konfuzianisch-daoistische im Tang-China.

Dies ist das Erste, was der Befund festhält. Die Übertragung selbst – die Bewegung des Glaubens entlang der Seidenstrasse nach China – verlief fast gänzlich friedlich. Kein Heer trug sie; keine Bevölkerung wurde erobert, um sie aufzunehmen; sogdische Kaufleute und manichäische Lehrer verbreiteten sie durch Handel und Überzeugung, und die härteste frühe Antwort des Tang-Hofes war ein Verbot chinesischer Bekehrter. Fast niemand kam bei der Verbreitung dieser Religion zu Schaden. Die Gewalt in dieser Geschichte ist nicht die Gewalt der Übertragung, sondern die Gewalt der Unterdrückung – und sie traf den Glauben an fast jedem Ort, den er erreichte, einschliesslich der beiden grossen Reiche an den äussersten Enden seiner Reichweite.

Rom verbrennt die Bücher zuerst

Im römischen Westen kam der Manichäismus im späten 3. Jahrhundert aus Persien und stiess sogleich auf den Verdacht, eine fünfte Kolonne des grossen östlichen Feindes Roms zu sein. Am 31. März eines üblicherweise auf 302 n. Chr. datierten Jahres richtete Kaiser Diokletian ein Reskript an den Prokonsul von Afrika – sein Text ist in der als Collatio bekannten Rechtssammlung erhalten –, das anordnete, die Anführer der Manichäer samt ihren Schriften bei lebendigem Leibe zu verbrennen, überführte Anhänger hinzurichten und ihr Vermögen einzuziehen sowie Anhänger von Rang zu enteignen und in die Bergwerke zu schicken.¹⁴ Die Begründung des Edikts ist ausdrücklich und aufschlussreich: Es verurteilt die Manichäer, weil sie aus dem feindlichen Persien eine neue und unerhörte Sekte gegen die älteren Religionen hervorgebracht hätten, und behandelt das Fremdsein selbst als das erschwerende Verbrechen.⁹ Soweit der Befund zeigt, war es das erste Mal, dass eine römische Obrigkeit als Staatspolitik anordnete, die Bücher einer Religion zu verbrennen – ein Präzedenzfall, der noch im selben Jahr gegen die Christen gewendet werden sollte.

Die Verfolgung löschte die Religion im Westen nicht aus; sie trieb sie in den Untergrund und machte sie zum Inbegriff der gefährlichen Ketzerei jener Zeit. Ihr berühmtester römischer Anhänger misst zugleich ihre Reichweite und ihre Schande. Augustinus von Hippo verbrachte etwa neun Jahre, von ungefähr 373 bis 382, als manichäischer Hörer, ehe er den Glauben aufgab, sich zum Christentum bekehrte und seine gewaltige polemische Kraft gegen seine ehemaligen Glaubensbrüder wandte.¹⁵ Dass ein künftiger Kirchenvater auf seinem Weg zum Christentum durch den Manichäismus ging, ist ein Mass dafür, wie weit Manis bewusst tragbare Religion tatsächlich gelangt war – nach Westen, bis in eine römische Provinzstadt Nordafrikas, in denselben Jahrhunderten, in denen sie nach Osten in Richtung des Tarim vordrang – und dafür, wie vollständig sich die Kulturen, in die sie eindrang, später gegen sie wenden sollten.

Die siebzig Ordensfrauen von Chang'an

Das chinesische Ende dieser Reichweite empfing den schwersten Schlag, und er fiel in dem Augenblick, da der Beschützer der Religion stürzte. 840 wurde das Uigurische Khaganat von den Kirgisen zerstört, und das Steppenreich, das den chinesischen Manichäismus fast achtzig Jahre lang beschirmt hatte, verschwand.¹ Die Tempel in den Tang-Städten verloren über Nacht ihren Schutzherrn, und der Tang-Staat – seit langem über die Anmassung der uigurisch gestützten Manichäer erbost und nun in fiskalischer Not – ging sogleich gegen sie vor. Die politische Logik, die die Religion geschützt hatte, lief nun rückwärts: ohne Heer im Rücken waren die Manichäer nur noch eine reiche, fremde, landbesitzende Kirche, gerade in dem Augenblick, da die Staatskasse genau danach jagte.

843, zwei Jahre vor der allgemeinen Unterdrückung des Buddhismus, schlug der Hof gezielt gegen die Manichäer. Ein Edikt zog das Eigentum der manichäischen Tempel ein; ihre Stiftungen, ihr Bargeld und selbst die weissen Gewänder ihres Klerus wurden beschlagnahmt. Der japanische Pilger Ennin, in jenen Jahren in Chang'an ansässig, hielt das Ergebnis in seinem Tagebuch mit einer Nüchternheit fest, die keiner Ausschmückung bedarf: Die Regierung befahl, die manichäischen Priester des Reiches zu töten, die Köpfe geschoren und in buddhistische Gewänder gezwungen, damit sie wie buddhistische Mönche aussehend stürben – und allein in der Hauptstadt, vermerkte er, kamen mehr als siebzig manichäische Ordensfrauen um.⁸ Das Detail der falschen Gewänder ist für sich genommen eine Anklage. Die Religion, die als Buddhismus verkleidet nach China gekommen war, sollte nun in dieser Verkleidung hingerichtet werden – getötet im Gewand jenes Glaubens, dessen Vokabular sie sich zum Überleben geliehen hatte.

Zwei Jahre später verallgemeinerte die Huichang-Verfolgung von 845 den Angriff. Kaiser Wuzong, unter daoistischem Einfluss und von derselben fiskalischen Logik getrieben, ordnete die Unterdrückung des Buddhismus und der übrigen fremden Religionen zugleich an. Die amtlichen Zählungen sind schwindelerregend: mehr als 4600 Klöster niedergerissen, etwa 40000 Schreine und Kapellen zerstört und mehr als 260000 Mönche und Nonnen ins Laienleben und auf die Steuerlisten zurückgezwungen.¹ Der Manichäismus, der Zoroastrismus und das nestorianische Christentum wurden von denselben Edikten erfasst und ihres Klerus und ihrer Häuser beraubt. Der Buddhismus, weit und tief verwurzelt, fing den Schlag auf und gewann binnen einer Generation das meiste des Verlorenen zurück. Der Manichäismus, klein und nun ohne Schutzherrn, erholte sich nicht. Er war auf geliehener Macht aufgestiegen, und er fiel, als das Darlehen zurückgefordert wurde.

Ennin ist über den Mechanismus ebenso genau wie über die Bilanz. Derselbe Feldzug, der die grossen buddhistischen Klöster leerte, schickte den fremden Klerus mit ihnen hinaus; Tausende nestorianischer und zoroastrischer Geistlicher, vermerkt der Tagebuchschreiber, wurden ins Laienleben zurückgeführt, damit sie nicht „die Sitten Chinas verwirrten“, und die manichäischen Häuser wurden in dieselbe Säuberung einbezogen. Für die kleinen fremden Religionen brach die Unterscheidung zwischen Unterdrückung und Abschaffung schlicht zusammen. Sie hatten kein chinesisches Hinterland von Millionen Laien, aus dem sie wieder austreiben konnten, wie der Buddhismus es hatte; sobald ihr Klerus getötet oder in den Laienstand versetzt und ihre Tempel eingezogen waren, war nichts darunter, was sie offen weitergetragen hätte.⁸

Ein Glaube, der seinen eigenen Namen vergass

Die Unterdrückung löschte den chinesischen Manichäismus nicht ganz aus; sie drängte ihn an die Ränder und veränderte, was er war. Der Tempel und der fremden Beschützer beraubt, überlebte die Religion des Lichts als untergründige Volksbewegung im Südosten – vor allem in Fujian und Zhejiang –, zunehmend ununterscheidbar von der buddhistisch-daoistischen Volksreligion ringsum. Schon unter der Song-Dynastie prangerten Beamte heimliche Banden von „vegetarischen Dämonenanbetern“ an: vegetarische, geheime, auf gegenseitige Hilfe gegründete Gesellschaften, deren Praktiken vom Mingjiao abstammten und denen wiederholt vorgeworfen wurde, Aufruhr zu schüren.⁴

Die untergründigen Jahrhunderte waren nicht still. Vom Mingjiao herrührende Gesellschaften wurden immer wieder mit Aufständen in Verbindung gebracht – am berühmtesten mit dem Aufstand des Fang La im Jahr 1120, der den Südosten erschütterte und den die Song-Beamten den „Dämonenanbetern“ und ihrer vegetarischen Disziplin anlasteten. Es waren egalitäre Netze gegenseitiger Hilfe, durch einen geheimen Glauben verbunden, und einem nervösen Staat erschienen sie wie Aufruhr mit einer Heiligen Schrift. Es liegt eine seit langem erörterte Ironie in der Dynastie, die sie schliesslich verbot: Manche Gelehrte haben vermutet, dass der Name der Ming selbst – „die Hellen“, „die Leuchtenden“ – einen Nachhall der Religion des Lichts trug, aus dem Milieu, aus dem Zhu Yuanzhang aufstieg, wenngleich dieser Zusammenhang umstritten bleibt.

Die aufeinanderfolgenden Staaten behandelten den Rückstand als Aufruhr. Der Ming-Gründer Zhu Yuanzhang, der zum Teil durch ein von solchen Gesellschaften geprägtes religiöses Milieu aufgestiegen war, ächtete das Mingjiao in den 1370er Jahren förmlich; der organisierte Manichäismus in China endete damit faktisch. Als alles vollbracht war, war die Religion des Lichts von jeder grossen Macht unterdrückt worden, die sie je beherbergt hatte:⁴

• Das sasanidische Iran, ab etwa 274 n. Chr.: der Gründer hingerichtet, seine Anhänger von der zoroastrischen Priesterschaft verfolgt.
• Das kaiserliche Rom, 302 n. Chr.: Anführer und Schriften zum Scheiterhaufen verurteilt – die erste staatliche Bücherverbrennung einer Religion.
• Das Tang-China, 843–845 n. Chr.: der Klerus hingerichtet, die Tempel eingezogen, der Glaube von der Huichang-Verfolgung erfasst.
• Das Song-China, 11. und 12. Jahrhundert: geächtet als „vegetarische Dämonenanbetung“ und als Aufruhr behandelt.
• Das Ming-China, 1370er Jahre: förmlich verboten; der organisierte Manichäismus endet.

Was bleibt, ist ein einziges, beredtes Überdauern. Am Fuss des Huabiao-Hügels nahe Quanzhou in Fujian steht Cao'an, ein kleiner Tempel, von chinesischen Manichäern in der Song-Zeit erbaut und äusserlich dem Buddhismus angeglichen, um Bestand zu haben. Im Innern thront eine 1339 gemeisselte Steinstatue Manis – gewandet, langhaarig, die Lichtstrahlen um sein Haupt eingeritzt –, die einzige bekannte Statue Manis überhaupt, im einzigen noch stehenden manichäischen Tempel. 2021 nahm die UNESCO Cao'an unter die Welterbestätten von Quanzhou auf, als Zeugnis des mittelalterlichen Austauschs der Religionen.¹² Gläubige des Ortes bringen der sitzenden Gestalt, die sie den Buddha des Lichts nennen, noch immer Räucherwerk dar. Die meisten wissen nicht mehr, wer er war, noch dass der von ihm gegründete Glaube einst einen ganzen Kontinent durchquerte – von einer Gefängniszelle im sasanidischen Mesopotamien zu den Tempeln von Chang'an und von den Oasen des Tarim in eine Provinzstadt des römischen Afrika –, nur um an beiden Enden verbrannt zu werden und fast überall als etwas zu überleben, das seinen eigenen Namen vergessen hatte.