Mithras kam mit den römischen Legionen und starb mit dem heidnischen Rom (~100 n. Chr.)

Davor: Rom an der Wende zum zweiten Jahrhundert und das Iran weit dahinter

Als der Gott Mithras erstmals in datierter römischer Evidenz erscheint – ein fragmentarisches Wandgemälde in Pompeji, das der Vesuv 79 n. Chr. verschüttete, und eine Weihung aus Carnuntum aus derselben Generation an der Donau –, war Rom seit etwas mehr als einem Jahrhundert ein Imperium ¹. Die augusteische Ordnung von 27 v. Chr. hatte die staatsbürgerliche Religion der Republik in einen Staatskult überführt, dessen Kalender vom Arbeitskalender der Stadt nicht zu unterscheiden war: öffentliches Opfer auf dem Kapitol, die Vestalinnen an ihrem Herd, das auguralische Kollegium, das vor jeder bedeutsamen politischen Handlung die Vögel deutete, die Laren jedes Haushalts, die ihr morgendliches Korn empfingen. Religion in diesem römischen Sinn war keine private Überzeugung, die man wählte. Sie war ein Bündel gemeinschaftlicher Pflichten, öffentlich vollzogen, vor den Augen der Nachbarn und der Götter, und sie band einen Menschen an eine Stadt, wie der Atem ihn an einen Körper band.

Das war die Religion, die die Legionen mit sich trugen, als Vespasians Veteranen nach dem Jüdischen Krieg von 66–73 n. Chr. das Lager abbrachen, als Trajans Heer 101 n. Chr. die Donau nach Dakien überquerte, als Hadrian 122 die Mauer abschritt, die er vom Solway zum Tyne errichtete. Die Standarten der Kohorten gingen, wohin die Männer gingen. So auch die hausgöttlichen Laren, der Genius der Einheit, der Kaiserkult des vergöttlichten Augustus, die kleinen Altäre für Mars und Jupiter Optimus Maximus. Ein römischer Soldat betete im Jahr 100 n. Chr. fast nirgendwo zu einem Gott namens Mithras – denn der Gott existierte unter diesem Namen noch nicht als bedeutende Größe in der römischen Religion. Innerhalb einer einzigen Generation sollte sich das ändern.

Was das religiöse Leben eines Soldaten bereits enthielt

Das tägliche religiöse Leben eines Grenzsoldaten war im Jahr 100 n. Chr. bereits dicht besetzt. Er leistete jedes Jahr im Januar in der principia seiner Einheit das sacramentum gegenüber dem Kaiser. Er paradierte zum natalis aquilae – dem Jahrestag des Adlers seiner Legion – und zu den Thronbesteigungstagen des Kaisers. Er besaß seinen eigenen Genius, einen persönlichen göttlichen Begleiter; seine Einheit hatte einen genius cohortis; sein Standartenträger trug Bildnisse der vergöttlichten Kaiser bis zurück zu Augustus. An seiner Pritsche stand ein kleiner Altar mit den Hausgöttern, die ihm seine Mutter bei der Rekrutierung mitgegeben hatte. Am Samstag brachte er eine Libation dar. An Festtagen marschierte er, opferte und aß. Nichts davon verlangte innere Hingabe; alles verlangte Anwesenheit.

Was in dieser religiösen Arithmetik fehlte, war jegliches Element, das ein moderner Beobachter als Glauben an persönliche Erlösung bezeichnen würde. Die staatsbürgerliche Religion versprach ihren Teilnehmern kein Überleben des Todes in irgendeiner bestimmten Form. Sie schlug keine Lehre über die Struktur des Kosmos vor. Sie verlangte vom Teilnehmer nicht, gegenüber den Göttern dieses oder jenes zu empfinden. Ihr Anliegen war die Aufrechterhaltung der pax deorum – des Friedens der Götter – durch korrekt vollzogene Rituale, an den richtigen Tagen, an den richtigen Orten, durch die richtigen Personen. Das innere Leben des Soldaten gehörte ihm selbst. Mithras würde in dieses innere Leben eintreten und dort drei Jahrhunderte lang verbleiben.

Iranischer Mithra: der Gott hinter dem griechischen Namen

Der Name war sehr alt. Iranischer Mithra – avestisch Miθra, altpersisch Miθraʰ – ist in Keilschrift bereits im vierzehnten Jahrhundert v. Chr. belegt und wird in einem hethitisch-mitannischen Vertrag um 1400 v. Chr. als Gott des geschworenen Eides genannt ². In der späten Achämenidenzeit war er ein bedeutender Yazata der zoroastrischen Verehrung: ein Gott des Lichts, des Vertrags zwischen Personen, der Bindung zwischen Herrscher und Beherrschten. Der zehnte Hymnus des Awesta – der Mihr Yasht – beschreibt ihn mit zehntausend Ohren und tausend Augen, wachsam gegenüber dem Bruch jedes Versprechens. Das persische Wort miθra selbst leitet sich von einer urindoiranischen Wurzel ab, die das bezeichnet, was bindet, was Bindung bewirkt, was eine Sache an ihr gegebenes Wort hält ³. Er war der Gott des Warum, gemäß dem ein beschworenes Ding gehalten werden muss.

Iranischer Mithra besaß eine erkennbare Theologie, eine Priesterschaft und einen festen Platz im zoroastrischen liturgischen Jahr. Er hatte in keinem überlieferten iranischen Text einen Stier geschlachtet. Das Bild, das zur zentralen Ikone des römischen Kultes werden sollte – Mithras, kniend auf einem heiligen Stier, der ein kurzes Messer in dessen Hals stößt, während ein Hund, eine Schlange und ein Skorpion die Wunde umlagern –, hat kein iranisches Original ⁴. Was immer der westliche Kult mit seinem iranisch gefärbten Namen anstellen sollte, er sollte es weitgehend aus eigenem Material tun.

Was „Mysterium“ im Mittelmeerraum bereits bedeutete

Die staatsbürgerliche Religion des Mittelmeers war nicht die einzige, die im frühen Kaiserreich zur Verfügung stand. Seit mehr als einem halben Jahrtausend hatte der griechischsprachige Osten eine parallele Tradition freiwilliger, initiatischer, ausschließender Kulte – die mysteria – getragen, die dem Eingeweihten etwas versprachen, was das öffentliche Opfer nicht bot: einen persönlichen Wandel im Verhältnis des Eingeweihten zu den Göttern, häufig formuliert als Bürgschaft gegen die schlimmsten Eigenschaften des Jenseits. Die Eleusinischen Mysterien in Athen bestanden seit dem siebten Jahrhundert v. Chr. Die anatolische Göttin Kybele war 204 v. Chr. unter dem Diktat der Sibyllinischen Bücher als Magna Mater nach Rom geholt worden, und ihre kastrierten galli-Priester gehörten zum festen Bestand des Aventin ⁵. Die ägyptische Isis war bereits in der späten Republik nach Italien gelangt und besaß einen Tempel in Pompeji, der von demselben vulkanischen Ausbruch zerstört wurde, der auch die früheste römische Spur des Mithras verschüttete.

Diese Mysterien waren nicht subversiv. Sie wurden geduldet, gelegentlich unterdrückt (das Vorgehen gegen die Bacchanalien 186 v. Chr. war eine frühe Ausnahme) und meistens als zusätzliche, freiwillige spirituelle Angebote in die staatsbürgerliche Landschaft eingebunden. Was sie als Kategorie auszeichnete, war ihre Struktur. Die Eingeweihten bildeten eine Gemeinschaft, die von der breiteren bürgerlichen Bevölkerung getrennt war. Sie vollzogen Riten, die Uneingeweihte nicht sehen durften. Sie glaubten – oder es wurde ihnen versprochen –, dass ihnen, jedem einzelnen, etwas Bestimmtes widerfahren werde, was den Außenstehenden nicht widerfuhr. Kybele, Isis und Dionysos hatten jeweils eine Tür zu dieser Art von privatem religiösem Leben geöffnet, wobei Frauen in allen dreien voll teilnehmen konnten. Mithras würde durch dieselbe Tür gehen – und sie hinter sich schließen.

Die Übertragung: eine konstruierte Religion, keine übertragene

Es gibt zwei Erzählungen darüber, wie Mithras nach Rom gelangte. Franz Cumont erzählte in Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra (1894–1899) die einfachere Variante: dass der römische Mithraismus iranischer Mazdaismus in griechisch-römischem Gewand sei, von anatolischen und kilikischen Mittlern westwärts getragen und von den Legionen vollständig übernommen ⁶. Cumonts Rekonstruktion behielt drei Vierteljahrhunderte lang die Deutungshoheit. Sie ist heute weitgehend verworfen. Roger Beck fasste in The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire (2006) den Wandel knapp zusammen: „die von Cumont gegebene Darstellung des Mithras ist nicht nur durch iranische Texte ungestützt, sondern steht tatsächlich in ernsthaftem Konflikt mit der bekannten iranischen Theologie“ ⁷. R. L. Gordon hatte bereits in den 1970er Jahren argumentiert, Cumont habe das verfügbare Material in eine vorgefasste Ost-West-Pipeline gepresst, die die Evidenz nicht eigentlich trage ⁸.

Die heutige wissenschaftliche Lesart ist komplizierter und weniger geordnet. Der römische Mithraskult wurde konstruiert – wahrscheinlich im ersten Jahrhundert n. Chr., wahrscheinlich im hellenistischen Osten, möglicherweise unter Beteiligung der kommagenischen Dynastie, deren Königreich (im heutigen Südosten der Türkei) an der Nahtstelle zwischen römischer und parthischer Sphäre lag und deren königliche Monumente auf dem Nemrut Dağ einen Mithra in persischer Tracht zeigen, der Antiochos I. die Hand reicht. Wer auch immer Gründer oder Gründer waren, sie waren mit dem iranischen religiösen Vokabular vertraut genug, um den Namen Mithras und die Figur eines bündnistreuen Himmelsgottes zu übernehmen, und sie kannten sich in griechisch-römischer Mysterienpraxis und Astralgelehrsamkeit gut genug aus, um um diesen Namen einen Kult zu bauen, der zu der römischen Welt passte, für die sie ihn bestimmten.

Plutarchs Piraten und die früheste narrative Spur

Plutarch liefert die früheste narrative Spur. In seiner Vita des Pompeius (24,5), die er um 100 n. Chr. über Ereignisse von 67 v. Chr. verfasste, berichtet er, dass die kilikischen Piraten, die Pompeius unterwarf, „gewisse geheime Riten vollzogen, von denen die des Mithras bis zum heutigen Tag erhalten geblieben sind“ ⁹. Plutarch schreibt mehr als ein Jahrhundert nach den Ereignissen. Er behandelt die mithrischen Riten als bereits in seiner eigenen Zeit etabliert. Er sagt nicht, dass die Piraten sie erfunden hätten. Er sagt nur, dass sie sie besaßen, und zwar dort, wo Kilikien an das östliche Mittelmeer grenzte – an genau jenem Scharnier, an dem römische, griechische und iranische religiöse Vokabularien zusammenstießen.

Die frühesten datierten archäologischen Spuren stammen eine Generation später. Um 71 n. Chr. scheint ein Soldat der Legio XV Apollinaris eine mithrische Weihung in Carnuntum vorgenommen zu haben. Zur Regierungszeit Trajans sind Mithräen in mehreren Donau-Garnisonen belegt. Mit Hadrians Thronbesteigung im Jahr 117 n. Chr. hat der Kult die Zollstationen von Ostia, die kaiserlichen Freigelassenenviertel des Aventin und die östlichste Legionsbasis Dura-Europos am Euphrat erreicht ¹⁰. Was immer in den siebzig Jahren zwischen Plutarchs Piraten und den ersten datierten Steinen geschah, es geschah schnell und entlang der Nachschublinien des Heeres.

Das Mithräum: klein, dunkel, reproduzierbar

Der bauliche Behälter des Kultes war stets klein. Eingeweihte versammelten sich in Räumen, die absichtlich eine Höhle nachahmten: niedrige Decken, fensterlos, oft in Hügelhänge gegraben oder in Keller eingebaut, mitunter nur neun Meter lang. Zwei lange, einander zugewandte Bänke verliefen längs durch den Raum; das Kultbild der Tauroktonie füllte die Rückwand hinter einem kleinen Altar. Zwanzig bis dreißig Eingeweihte fanden bequem Platz; größere Zusammenkünfte fanden nicht statt. Wuchs eine Gemeinschaft über diese Kapazität hinaus, gründete sie in der Nähe ein zweites Mithräum, statt das erste zu erweitern. Dies ist einer der Gründe, warum es so viele von ihnen gibt: Der Kult skalierte durch Vervielfältigung, nicht durch Vergrößerung. Allein in Ostia wurden achtzehn separate Mithräen innerhalb des Stadtgebiets ausgegraben; in Rom selbst sind heute mehr als vierzig archäologisch bezeugt.

Über das Reich verteilt sind etwa vierhundert Mithräen identifiziert worden ¹⁰. Die Schwerpunkte liegen an Militärbasen und in den großen Zivilstädten, die sie versorgten. Die Rhein-Donau-Grenze – heute Deutschland, Österreich, Ungarn, Serbien, Rumänien, Bulgarien – stellt das größte Einzelcluster. Britannien beherbergt eine kleinere, aber gut dokumentierte Gruppe, darunter die berühmten Limeskastell-Mithräen von Carrawburgh, Housesteads und Rudchester. Rom und Ostia sind die beiden größten städtischen Schwerpunkte. Nordafrika weist verstreute Militärstandorte auf. Dura-Europos am syrischen Euphrat markiert die östlichste archäologische Grenze des Kultes. Ägypten besitzt sehr wenige Standorte; Griechenland fast keine.

Dura-Europos: die östlichste Grenze des Kultes

Das Mithräum von Dura-Europos am syrischen Euphrat ist das östlichste archäologische Zeugnis des Kultes und eine seiner aussagekräftigsten Einzelstätten. Um 168 n. Chr. von palmyrenischen Bogenschützen gegründet, die in der römischen Garnison Dienst taten, wurde die Kammer in drei architektonischen Phasen umgebaut, während die Einheit reorganisiert wurde und neue Stifter ihre Namen hinzufügten. An den Seitenwänden gemalte Fresken zeigen berittene Jäger und namentlich genannte Kultfiguren; griechische Inschriften im mittleren Register nennen mehrere Stifter im Pater-Rang mit vollständigem römischem Tria nomina. Die sassanidische Belagerung von 256 n. Chr. – die die römische Besetzung der Stadt beendete und das Mithräum unter Verteidigungswällen begrub, die es unversehrt erhielten – schenkte uns paradoxerweise das bestbewahrte einzelne Mithräum östlich Italiens. Als Ausgräber von Yale die Kammer 1934 wieder öffneten, waren die Wandmalereien fast so frisch wie im Augenblick der Verschüttung. Dura liefert an einem einzigen Ort den Grenz- und Militärcharakter des Kultes, seine inschriftlichen Gewohnheiten und das einzige substantielle Mithräum aus den östlichen Provinzen.

Die sieben Grade und die Männer, die sie durchliefen

Die Eingeweihten durchliefen sieben gestaffelte Ränge, von denen jeder einem Planeten entsprach und jeder einen eigenen Aufnahmeritus erforderte. Die Namen, aus Inschriften und aus den Fresken von Santa Prisca in Rom rekonstruiert ¹¹:

• Corax (Rabe) – Merkur, der Bote
• Nymphus (Braut) – Venus
• Miles (Soldat) – Mars
• Leo (Löwe) – Jupiter
• Perses (Perser) – Mond
• Heliodromus (Sonnenläufer) – Sonne
• Pater (Vater) – Saturn, der vorsitzende Beamte

Inschriften zeigen reale Männer, die diese Grade durchschritten. In Dura-Europos zählen zu den Stiftern ein Centurio der Legio III Cyrenaica, ein Tribun und ein cornicularius – der Hauptschreiber der Einheit. In Carrawburgh markiert eine Inschrift, gestiftet von Lucius Antonius Proculus, dem Präfekten der cohors I Batavorum, die Gründung des Tempels. Im Mithräum am Aventin in Rom bezeichnet sich ein kaiserlicher Freigelassener des zweiten Jahrhunderts als Pater seiner Gemeinschaft ¹². Der Kult überschritt die Trennlinie zwischen Legionen und kaiserlichem Zivildienst: Soldaten, Zollbeamte, Freigelassene des kaiserlichen Hofes, einige wenige Senatoren, gelegentlich ein Provinzialprokurator. Er erreichte, soweit der inschriftliche Befund reicht, die städtische Unterschicht nicht in nennenswerter Zahl, und Frauen schloss er aus.

Das Kultmahl

Einmal wöchentlich oder an Festen, die an den Sonnenkalender gebunden waren, lagerten die Eingeweihten auf den beiden Bänken, je zwölf oder fünfzehn auf einer Seite, und teilten eine Mahlzeit. Brot und Wein waren geweiht. Der Pater leitete die Feier. Den Fresken von Santa Prisca und den Reliefs von Konjic im heutigen Bosnien und Heddernheim im heutigen Frankfurt zufolge stellte das Mahl ein göttliches Bankett nach: Mithras und Sol Invictus – die unbesiegte Sonne – lagerten gemeinsam an einem Tisch, der mit dem Fell des erschlagenen Stiers bedeckt war, bedient von den niederen Graden, die in der Ikonographie als die arbeitenden Mitglieder des Kultes gekleidet sind, die ihrem eigenen Mahl beiwohnen ¹³. Die Kosmologie war geschichtet: Jede Mahlzeit in jedem Mithräum war eine Wiederaufführung eines kosmischen Ereignisses, wobei die Männer auf den Bänken die Stellung der Götter einnahmen. Dies war der wichtigste wiederkehrende Ritus des Kultes. Es ist keine Liturgie dafür überliefert; wir wissen, was auf den Bänken und was an der Rückwand war, und aus diesen beiden Tatsachen schließen wir auf das Übrige.

Was sich änderte und was ersetzt wurde

Die Übertragung bewirkte mehrere voneinander verschiedene Dinge im römischen religiösen Leben zugleich, und die folgenreichsten davon sind durch das spätere Aussterben des Kultes verdeckt worden. Der mithrische Fußabdruck im Christentum ist ein Teil der Antwort; sein Fußabdruck auf der Struktur der römischen religiösen Gemeinschaft ist der größere Teil.

Ein Modell freiwilliger, geprüfter, exklusiver Gemeinschaft

Die römische Staatsreligion war von Natur aus inklusiv. Wer in der Stadt lebte, nahm an den Opfern der Stadt teil. Der Festkalender war der Arbeitskalender. Es gab kein Aufnahmeverfahren, keine Lehrverpflichtung, keinen Ritus, der den Teilnehmer an etwas Spezifischeres band als an die Pflicht zur Anwesenheit. Mysterienkulte hatten diese Struktur im Lauf des vergangenen Jahrtausends aufgebrochen, aber keiner hatte sich so schnell und so systematisch über das Reich ausgebreitet wie der des Mithras. Das Mithräum war ein geprüfter Klub. Man wurde eingeführt; man stieg durch die Grade auf; die Gemeinschaft kannte jeden in ihr und vertraute ihm Riten an, die sie vor Außenstehenden verbarg. Beck hat argumentiert, die kennzeichnende Leistung des Kultes bestehe in der Hervorbringung einer besonderen Art religiöser Gemeinschaft: klein, loyal, intern hierarchisch, geographisch reproduzierbar. Die römische Armee erkannte sich in dieser Struktur in vielerlei Hinsicht wieder ¹⁴.

Es war nicht die einzige solche Gemeinschaft im zweiten Jahrhundert. Frühchristliche Gemeinden besaßen etwas von derselben Gestalt – klein, freiwillig, intern abgestuft, ideologisch von der umgebenden bürgerlichen Religion abgesetzt. Dass Mithras und Jesus um dieselbe Art von Rekruten konkurrierten, um dieselbe emotionale Stellung im inneren Leben eines römischen Mannes, war den Kirchenvätern des vierten Jahrhunderts klar, deren Polemik gegen Mithras zu unseren nützlichsten Quellen gehört, weil sie dokumentiert, was der Kult für die Männer war, die mit ihm lebten. Tertullian, der um 200 n. Chr. schrieb, kannte die Riten gut genug, um bestimmte Zeremonien anzuprangern – die Markierung der Stirn des Eingeweihten mit dem, was er ein Brandmal nannte, das Darreichen von geweihtem Brot und Wasser, die Krone, die dem Miles angeboten wurde und die er zurückzuweisen hatte – und um zu behaupten, der Teufel habe die christlichen Sakramente im Voraus gefälscht ¹⁵. Justinus der Märtyrer hatte eine Generation früher denselben Vorwurf in knapperer Form erhoben. Ihre Feindschaft ist die rückwirkende Lesart von Zeitgenossen, die im Kult eine Nachahmung sahen, die sie sich nicht leisten konnten zu übersehen.

Die Tauroktonie als Theologie

Das Bild ist in jedem Mithräum dasselbe. Mithras, in phrygischer Mütze und Tunika, kniet auf dem Rücken eines Stiers und stößt ein kurzes Messer in dessen Hals. Ein Hund und eine Schlange lecken das verströmende Blut. Ein Skorpion umklammert die Hoden des Stiers. Zwei Fackelträger – Cautes mit erhobener und Cautopates mit gesenkter Fackel – flankieren die Szene. Sol und Luna fahren in ihren Wagen über das obere Register. Mitunter befindet sich der Stier in einer Höhle; mitunter ist die Szene mit Sternen umkränzt; mitunter wölbt sich der Tierkreis über die Spitze des Reliefs.

Photograph by Ethan Doyle White. Walbrook Mithraeum tauroctony detail, London Museum. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 4.0

Was immer das Bild den Eingeweihten bedeutete, es bedeutete etwas hinreichend Kohärentes, dass jedes Mithräum von Britannien bis Syrien es mit nur geringfügigen Abweichungen reproduzierte. David Ulansey schlug in The Origins of the Mithraic Mysteries (1989) vor, die gesamte Szene sei ein astronomischer Code: Der Stier sei das Sternbild Stier, das in einem früheren Zeitalter die Frühlings-Tag-und-Nachtgleiche markiert habe und durch die Präzession der Tagundnachtgleichen – eine Entdeckung, die im zweiten Jahrhundert v. Chr. Hipparchos von Nikaia zugeschrieben wird – aus dieser Rolle verdrängt worden sei. Der Hund sei der Kleine Hund, die Schlange die Wasserschlange, der Skorpion das Sternbild Skorpion, die Fackelträger die Sternbilder der Tagundnachtgleichen ¹⁶. Mithras' Akt sei in dieser Lesart das kosmische Ereignis, das das vorangegangene Zeitalter des Universums beendet und das gegenwärtige eingeläutet habe. Der Kult sei eine esoterische Antwort auf eine erschütternde neue Tatsache über die Struktur des Himmels gewesen.

Beck akzeptierte in seiner Monographie von 2006 die Zentralität astraler Symbolik, lehnte jedoch die stärksten Formen von Ulanseys Rekonstruktion ab. Er argumentierte stattdessen, die Tauroktonie kodiere ein allgemeineres Programm kosmischer Erlösung – den Abstieg der Seele durch die Planetensphären bei der Geburt und ihren Aufstieg durch sie nach dem Tod ¹⁷. Die sieben Grade seien in dieser Lesart Stationen entlang jenes Aufstiegs: Vom Corax zum Pater zu schreiten, hieße im Leben jene Reise einzuüben, die die Seele nach der Befreiung des Leibes durch die sieben Planetenhimmel zurücklegen werde. Beide Lesarten stimmen im zentralen Punkt überein: Die Stiertötungsszene war keine erzählerische Dekoration. Sie war die Theologie des Kultes in verdichteter ikonographischer Form.

Die Riten, für die wir Belege haben

Das Zeugnis über das, was in einem Mithräum geschah, ist konstruktionsbedingt bruchstückhaft – die Riten waren geheim, die Sprache mündlich, und die Feinde des Kultes waren selten unparteiische Zeugen. Dennoch ergibt das Zusammenspiel christlicher Polemik, erhaltener Fresken und archäologischer Spuren einen rekonstruierbaren Umriss mehrerer Aufnahmeriten. Der Eingeweihte des dritten Grades, Miles, wurde mit einem heißen Eisen an der Stirn gezeichnet – eine ritualisierte Brandmarkung, die der christliche Apologet Tertullian als Parodie auf die Taufe anprangerte. Ihm wurde auf der Spitze eines Schwertes eine Krone gereicht; er musste sie zurückweisen und erklären, Mithras sei seine Krone. Er wurde sodann an Händen und Füßen gefesselt, und die Fesseln wurden vom Pater durchschnitten, um seine Befreiung in die höhere Gemeinschaft zu symbolisieren. Beim Leo, dem vierten Grad, wurden Hände und Zunge des Eingeweihten mit Honig statt mit Wasser gereinigt – mit dem Honig des Löwen, in der Kultsprache – und ihm war es fortan untersagt, Wasser mit den unreinen Händen der niederen Grade zu berühren.

Andere Proben lassen sich schwerer rekonstruieren. Mehrere christliche Quellen verweisen auf einen crateris oder versiegelten Behälter, aus dem der Eingeweihte in einer verwandelnden Kommunion trank. Das 1976 entdeckte Mainzer Kultgefäß zeigt eine Prozession von Eingeweihten, von denen einer mit einem Pfeil bedroht wird, den eine Pater-Figur auf einen knienden Miles richtet. Beck hat argumentiert, dies stelle eine rituelle Simulation tödlicher Gefahr dar – der Eingeweihte werde mit der Erscheinung des Erschossenwerdens konfrontiert und überlebe durch den Glauben an den Kult ¹³. Nichts davon lässt sich in liturgischer Genauigkeit rekonstruieren. Was sich sagen lässt, ist, dass die Riten körperlich anstrengend waren, dass sie reale Verletzungsgefahr bargen und dass sie darauf abgestimmt waren, eine tiefgreifende Erfahrung des Übergangs von einem Seinszustand in einen anderen hervorzurufen. Die sieben Grade waren nicht abstrakt; sie waren Stufen leiblicher Verwandlung.

Sol Invictus und die Frage des 25. Dezember

Im späten dritten Jahrhundert war Mithras durchgängig mit Sol Invictus, der unbesiegten Sonne, gleichgesetzt, deren Kult Aurelian 274 n. Chr. in den Rang einer Staatsreligion erhoben hatte und deren Geburtstag am 25. Dezember – der natalis Solis Invicti, vom julianischen Kalender auf den Tag nach der Wintersonnenwende festgesetzt – zu einem der zentralen Feste der spätrömischen Staatsreligion wurde. Als die römische Kirche in der Mitte des vierten Jahrhunderts die Feier der Geburt Christi auf den 25. Dezember legte, erbte sie ein Datum, das bereits schwer mit mithrischen und solaren Assoziationen befrachtet war ¹⁸. Ob die Datierung absichtlich aneignend oder schlicht konvergent war, ist Gegenstand einer langen Debatte; unbestritten ist, dass Mithras in der Generation vor seiner Verdrängung durch das Christentum nahe dem Zentrum des kaiserlichen religiösen Kalenders stand.

Die tetrarchische Weihung in Carnuntum von 308 n. Chr. zeigt den Kult auf dem Höhepunkt seiner politischen Stellung. Diokletian, Galerius und Licinius traten zusammen, um die kaiserliche Nachfolge zu regeln; während ihres Aufenthaltes weihten sie die Wiederherstellung eines Mithräums Deo Soli Invicto Mithrae – „dem unbesiegten Gott Sonne Mithras“ – und nannten ihn fautori imperii sui, Schutzherrn ihres Reiches ¹⁹. Weniger als zwanzig Jahre später hatte Konstantin 312 n. Chr. an der Milvischen Brücke die kaiserliche Gunst hinter das Christentum geworfen, und die religiöse Arithmetik des Reiches hatte mit jener Umkehr begonnen, die die Mithräen binnen eines Jahrhunderts schließen sollte.

Was es dem Reich nicht gab

Der Mithraismus gab dem Reich keinen heiligen Text. Was in den Riten gesagt wurde, wurde gesagt und nicht aufgeschrieben. Es gibt kein mithrisches Evangelium, keine mithrische Theologie in propositionaler Form, kein erhaltenes mithrisches Gebet außer in Fragmenten und Rekonstruktionen. Wir haben, was in Stein gemeißelt, was auf Putz gemalt wurde, und was die schließlichen Feinde der Religion über sie schrieben. Beck hat hervorgehoben, dass dieses textliche Schweigen kein Überlieferungszufall sei, sondern ein strukturelles Merkmal des Kultes: Er lehrte durch Ikone und Ritus, nicht durch Doktrin, und tat dies in Räumen, die für Außenstehende absichtlich verschlossen blieben ²⁰. Genau dasselbe Merkmal, das dem Kult zu Wachstum verholfen hatte – seine Beschränkung auf Eingeweihte, seine ikonographische Verdichtung, seine Unabhängigkeit von jeder zentralen Autorität – machte ihn katastrophal anfällig, sobald sich der politische Boden unter ihm verschob.

Geographische Reichweite: der Kult als Karte des Heeres

Die Verteilung der Mithräen ist in der Tat eine Karte des hohen kaiserlichen Heeres im Augenblick seiner größten Ausdehnung. Der Kult ballt sich, wo die Legionen sich ballen:

• Rhein-Donau-Limes (heute Deutschland, Österreich, Ungarn, Serbien, Rumänien): die größte Konzentration außerhalb Italiens. Mehr als 150 Stätten belegt.
• Britannien (Hadrianswall und das südliche Straßennetz): die Limeskastelle in Carrawburgh, Housesteads, Rudchester; das Walbrook-Mithräum in Londinium.
• Italien (Rom, Ostia, die kampanischen Häfen): zusammengenommen mehr als 60 Stätten.
• Hispanien, Gallien, Nordafrika: verstreut, aber durchgängig.
• Dura-Europos am syrischen Euphrat: das östlichste erhaltene Mithräum, gegründet von einem Soldaten der palmyrenischen Kohorte und in mehreren Stufen umgebaut bis zur sassanidischen Belagerung von 256 n. Chr.
• Ägypten und Griechenland: sehr wenige Stätten; der Kult fasste im hellenistischen städtischen Kern kaum Fuß.

Die geographische Logik ist eindeutig. Der Kult gedieh, wo römische Soldaten über lange Zeiträume in fremden Umgebungen stationiert waren, wo die sozialen Bindungen von Haushalt und Stadt tausend Kilometer hinter ihnen lagen. Er gedieh weniger im alten kulturellen Kernland Roms, wo die staatsbürgerliche Religion bereits dicht genug war, um den religiösen Raum zu besetzen, den ein Mithräum sonst ausgefüllt hätte. Mithras war ein Gott der Männer auf der Straße – jener Männer, die berufsmäßig Eide schworen.

Welches die Kosten waren

Den größten Teil seines Bestehens hindurch war der Kult nahezu kostenlos in der Ausbreitung. Mithras war keine Staatsreligion. Er verlangte der weiteren bürgerlichen Ordnung keine Opfer ab. Die Initiation war freiwillig, die Versammlungen klein, die Architektur bescheiden und die Riten in Räumen vollzogen, die niemand außerhalb der Gemeinschaft betreten musste. Während das Christentum im zweiten und dritten Jahrhundert anhaltende kaiserliche Verfolgung auf sich zog, weil seine Mitglieder das bürgerliche Opfer verweigerten und damit gegen ihre Pflicht gegenüber dem Staat verstießen, tat der Mithraismus das Gegenteil: Seine Eingeweihten waren Soldaten, die den bürgerlichen Eid als Teil ihrer täglichen Arbeit leisteten, die an Feiertagen für den genius des Kaisers paradierten und die Mithras' Altar neben den Adlern in das Lager trugen. Der Kult fügte sich bequem in die religiösen Arrangements des Reiches ein, weil er sie nicht in Frage stellte.

Die Kosten bei der Ausbreitung des Kultes: gering

Intern war der Kult ausschließend. Frauen konnten nicht initiiert werden – nicht in einem der sieben Grade, nicht als Beobachterinnen, nicht als Dienerinnen im Ritual. Das war in der römischen religiösen Landschaft der Zeit ungewöhnlich: Die Mysterien von Kybele, Isis und Dionysos ließen Frauen jeweils voll zu, und die Eleusinischen Mysterien waren seit neun Jahrhunderten gemischtgeschlechtlich gewesen. Der Ausschluss war absichtsvoll, nicht beiläufig, und er gehört zu den prägenden Merkmalen des Kultes. Was es die Frauen römischer Soldatengemeinschaften kostete, aus der wichtigsten religiösen Gemeinschaft ausgesperrt zu sein, an der ihre Männer, Brüder und Söhne teilhatten, ist nicht dokumentiert, weil es nicht zu jener Art von Kosten gehört, die der inschriftliche Befund festhält ²¹. Wir verzeichnen es als strukturelle Tatsache über den Kult und vermerken das Schweigen. Auch Kinder erscheinen in der Epigraphik des Kultes erst viel später: Es gibt verstreute Hinweise auf Knaben im Corax-Grad in spätzeitlichen Inschriften, doch der Kult war in seiner Hauptausbreitungsphase im Wesentlichen eine erwachsene männliche religiöse Gemeinschaft.

Was der Kult von den Männern verlangte, die ihm beitraten, waren Geld, Zeit und Verschwiegenheit. Das Mithräum musste bezahlt werden; das Kultmahl musste versorgt werden; die Riten beanspruchten Stunden, die man auf andere Weise hätte verbringen können. Die Weihungen verzeichnen gelegentlich, was ein einzelner Beitrag kostete – ein Pater in Ostia bezahlte in der Mitte des zweiten Jahrhunderts den Bau eines Mithräums aus eigenen Mitteln und verzeichnete den Aufwand in der Stiftungsinschrift. Nach den Maßstäben römischer religiöser Wohltätigkeit war das eine geringe Summe. Die breitere bürgerliche Euergetik der Zeit – die Finanzierung von Thermen, Theatern und Tempeln durch senatorische und ritterliche Stifter – bewegte Beträge, die zwei oder drei Größenordnungen höher lagen.

Die Kosten am Ende des Kultes: vollständig

Die Kosten, die der Kult für sein schließliches Aussterben zahlte, waren sein schließliches Aussterben selbst. Seit den 380er Jahren, und sich beschleunigend nach den Edikten Theodosius' I. von 391 und 392 n. Chr., die alles heidnische Opfer verboten, begannen christliche Gruppen im gesamten Reich, heidnische Tempel systematisch zu schließen. Die Mithräen, verstreut und in ihren unterirdischen Räumen ungeschützt, gehörten zu den verwundbarsten. Eberhard Sauers The Archaeology of Religious Hatred in the Roman and Early Medieval World (2003) katalogisiert die archäologischen Belege im Detail. Das Muster ist gleichbleibend: Das Kultbild wird zerschlagen, oft mit dem Gesicht nach unten in den Boden; der Altar wird umgestürzt; die Bänke werden zerbrochen; mitunter wird die Kammer dann absichtlich mit Schutt gefüllt, der Eingang zugemauert und ein christliches Bauwerk unmittelbar darüber errichtet ²².

Die Liste ist lang. In Carrawburgh am Hadrianswall wurde der Tempel niedergebrannt, das Kultbild zerstört; die archäologische Schicht der Zerstörung wird auf das späte vierte Jahrhundert datiert. In Saarbrücken in Germania Superior wurde das Mithräum geplündert und die Tauroktonie zerschlagen; der gemeißelte Kopf fand sich getrennt vom Körper begraben. In Künzing an der Donau wurde das Kultbild geköpft. In Hawarte in Syrien wurden die Wandmalereien beschädigt und die Kammer aufgegeben. Das Walbrook-Mithräum in London wurde durch mehrere spätzeitliche Phasen umgebaut, und die Kultstatue wurde schließlich unter dem Boden begraben – möglicherweise von Eingeweihten, die sie vor den nahenden christlichen Ikonoklasten zu schützen suchten, möglicherweise von Christen selbst, die eine ritualisierte Bestattung des besiegten Gottes vollzogen ²³. In San Clemente in Rom überlebt das Mithräum, weil es unter einer christlichen Basilika verschüttet wurde, die seine unteren Kammern als Fundament bewahrte. In Santa Prisca am Aventin wurde das Gebäude aufgegeben, die Fresken dem Verfall überlassen, die Kammer versiegelt.

Bis 410 n. Chr. war der Kult im Westen des Reiches faktisch erloschen. Die östlichen Überlebenden hielten sich an Randorten noch einige Jahrzehnte länger. Bis zur Mitte des fünften Jahrhunderts war die Religion, die einst auf der tetrarchischen Konferenz neben Sol Invictus gestanden hatte, als lebendige Tradition ausgelöscht. Sie starb nicht demographisch aus – ihre Eingeweihten wurden nicht getötet, und die Männer, die im Jahr 420 initiiert worden wären, traten schlicht der Kirche bei. Sie starb als System aus. Die Anweisungen für den Ritus, die Bedeutung der Tauroktonie, die beim Kultmahl gesprochenen Gebete – nichts davon wurde je niedergeschrieben, und als der letzte Pater starb, ohne einen Nachfolger initiiert zu haben, riss die Kette.

Das textliche Aussterben

Dies sind die Kosten, mit denen die Wissenschaft seit fünfzehn Jahrhunderten leben muss. Wir wissen, dass etwa 1.000 mithrische Inschriften erhalten sind. Wir wissen, dass etwa 400 Mithräen archäologisch belegt sind. Wir wissen, wie das Kultbild aussah, weil M. J. Vermaseren im Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (1956–1960) 1.022 Beispiele sammelte, das mehr als sechzig Jahre nach seinem Erscheinen die Standardreferenz bleibt ²⁴. Wir wissen nicht, was die Eingeweihten über Mithras glaubten – außer durch Rückschluss aus Ikone, rituellem Raum und der Polemik der Feinde. Wir besitzen kein mithrisches Gebet. Wir besitzen keine mithrische Predigt. Wir besitzen nichts, was ein Eingeweihter je darüber geschrieben hätte, wie es war, vom Corax zum Nymphus überzugehen, was bei der Zeichnung der Stirn gesagt wurde, als was das Brot verstanden wurde.

Attilio Mastrocinques The Mysteries of Mithras: A Different Account (Mohr Siebeck, 2017) und der lange Bogen von Becks Werk verfahren beide durch eine Art negativer Archäologie – durch das, was der Kult angesichts der Inschriften, angesichts der Ikonographie, angesichts dessen, was die Architektur erlaubte, nicht gemeint haben kann ²⁵. Es ist akribisch und es ist langsam. Zweitausend Jahre nach dem Höhepunkt des Kultes arbeiten wir noch immer heraus, was er war. So sieht im historischen Befund das Aussterben durch Ersetzung aus: Die Artefakte überleben, der Sinn nicht.

Was der Mithraismus der Religion hinterließ, die ihn ersetzte

Die Religion, die den Mithraismus ablöste, erbte einige seiner Oberflächenmerkmale. Das Kalenderdatum des 25. Dezember für das zentrale Winterfest ist das am häufigsten angeführte. Die architektonische Form der Basilika – langer Raum, Seitenbänke, Fokusbild am fernen Ende – ist nicht mithrisch, aber der frühchristliche Gebrauch unterirdischer Räume für heimlichen Gottesdienst weist strukturelle Parallelen zum Mithräum auf, die die Kirchenväter selbst erkannten. Das Grad-Vokabular des miles Christi – Soldat Christi – für den Laiengläubigen und des pater für den Priester schöpft zugleich aus römischen militärischen und mithrischen Registern. Ob es sich um direkte Entlehnungen oder um konvergente Lösungen ähnlicher seelsorgerlicher Probleme handelt, ist umstritten.

Was die Religion nicht erbte, war Mithras' Theologie. Der Stier ging verloren. Die astronomische Lesart des Kosmos – falls Ulansey damit recht hat – ging verloren. Der siebengradige Aufstieg der Seele durch die Planetensphären ging in seiner mithrischen Form verloren, blieb jedoch im neuplatonischen philosophischen Schrifttum erhalten und tauchte in spätantiker und mittelalterlicher Mystik in veränderter Gestalt wieder auf. Die spezifische Liturgie des Pater ging verloren. Was überlebt, ist der leere Behälter: der höhlenförmige Raum, die langen Bänke, die Szene an der Rückwand – und das lange Schweigen danach.