Die chinesische Papierherstellung erreichte nach der Schlacht am Talas (751 n. Chr.) die islamische Welt

Vor dem Papier ging einem Reich der Beschreibstoff aus

In der Mitte des 8. Jahrhunderts herrschte das Abbasiden-Kalifat vom Indus bis zum Atlantik. Seine Kanzlei schrieb auf Pergament in der Levante, auf Papyrus in Ägypten und Syrien, auf Palmblättern in den südlichen Hinterländern, auf Tonscherben und Knochen, wenn nichts anderes zur Hand war. Der administrative Ehrgeiz des Reiches – zu besteuern, zu registrieren, Urteile zu protokollieren – wuchs über seine Schreiboberflächen hinaus. Pergament wurde aus der Haut von Kälbern, Zicklein und Lämmern gefertigt, geschabt, gespannt, mit Kalk behandelt; ein einziger Qurʾān-Kodex konnte die Häute von hundert Tieren verbrauchen¹. Papyrus war ein ägyptisches Staatsmonopol, das im Nildelta zweieinhalb Jahrtausende lang hergestellt und über das gesamte Mittelmeer exportiert wurde, doch seine Qualität war gesunken und sein Angebot durch die Arbeits- und Wasserwirtschaft des Deltas selbst beschränkt². Beide Beschreibstoffe waren so teuer, dass Bücher im frühen abbasidischen Jahrhundert das Eigentum von Kalifen und ihren Hofastronomen waren, nicht von Kaufleuten oder Medresen-Schülern.

Der abbasidische Hof in Bagdad, 762 n. Chr. von al-Manṣūr gegründet und von seinem Enkel Hārūn ar-Raschīd (reg. 786–809) übernommen, hatte begonnen, das größte Übersetzungsunternehmen zu organisieren, das die Welt bis dahin gesehen hatte. Griechische Philosophie, sanskritische Mathematik, persische Astronomie, syrische Medizin – alles wurde in einem Tempo ins Arabische übertragen, das Bagdad binnen eines Jahrhunderts zum unbestrittenen Zentrum der Gelehrsamkeit von den Pyrenäen bis zum Hindukusch machen sollte³. Doch der Beschreibstoff, auf dem dieses Wissen niedergeschrieben werden sollte, war der Engpass.

Pergament, Papyrus und was sie nicht zuließen

Pergament besaß spezifische Vorzüge – Haltbarkeit, Widerstandsfähigkeit gegen Insekten, die Möglichkeit, abgeschabt und wiederverwendet zu werden –, die es zur bevorzugten Oberfläche für heilige und juristische Texte machten. Die frühesten Qurʾāne wurden auf Pergament geschrieben; die Maschhad- und Sanaa-Handschriften, die aus dem 7. und 8. Jahrhundert erhalten sind, zeugen von einer Heilige-Texte-Ökonomie, die auf tierischer Haut beruhte¹. Doch die Kosten des Pergaments waren strukturell: Eine Viehwirtschaft konnte nur eine begrenzte Zahl brauchbarer Häute pro Jahr hervorbringen, und die Arbeit, sie umzuwandeln – ein qualifiziertes Handwerk von mehreren Wochen pro Haut –, bedeutete, dass Pergament nur mit Herden und Gerbern skalierte, nicht mit Lesern.

Die physischen Grenzen des Pergaments prägten, was darauf geschrieben werden konnte. Ein Rechtsgelehrter, der einen juristischen Kommentar verfasste, ein Übersetzer, der eine galenische Abhandlung bearbeitete, ein Kopist, der eine Hadith-Sammlung abschrieb – jeder war durch die verfügbare Haut beschränkt. Die Kosten wurden in den Preisen der fertigen Bücher weitergegeben, die laut den frühabbasidischen Quellen für einen umfangreichen Kodex Dutzende von Dinaren betragen konnten, weit über den Mitteln aller außer der wohlhabendsten Mäzene¹. Leihbibliotheken und Buch-Kopiernetzwerke existierten im 8. Jahrhundert, doch sie waren klein, palastnah und in sich selbst begrenzt. Eine Lesekultur in einem Maßstab, der über den Hof hinausging, benötigte einen Beschreibstoff, den der Hof noch nicht bereitstellen konnte.

Papyrus hatte andere Grenzen. Die Pflanze wuchs nur in Ägypten und einigen verwandten Lebensräumen; ihre Verarbeitung erforderte Einweichen, Pressen, Sonnentrocknen und Polieren, alles arbeitsintensiv und wasserabhängig. Der ägyptische Staat hatte die Industrie seit pharaonischer Zeit verwaltet, und im 8. Jahrhundert blieb sie ein Exportgut für das abbasidische Schatzamt, das mindestens bis ins 11. Jahrhundert an die fränkische Kanzlei und an byzantinische Schreiber verkauft wurde². Doch Papyrus ließ sich nicht falten; aus ihm gefertigte Kodizes waren instabil; und sein Angebot war durch den landwirtschaftlichen Rhythmus des Deltas begrenzt. Die Historikerin Maya Shatzmiller hat anhand von Preisdaten aus juristischen Urkunden gezeigt, dass Papyrus im Ägypten des 9. Jahrhunderts ungefähr fünfmal so teuer war, wie Papier es später sein sollte – und dass eben dieser Unterschied es war, der sich änderte, als das Papier eintraf⁴.

Im alltäglichen Verwaltungsgebrauch der abbasidischen Gebiete kamen weitere Oberflächen vor. Ostraka – zerbrochene Tonscherben – dienten für kurze Quittungen und Steuernotizen im ländlichen Ägypten und im Irak. Mit Wachs oder Gips beschichtete Holztäfelchen wurden für Schulübungen und vorläufige Abrechnungen benutzt. Auf Leinen und Seide schrieb man gelegentlich zu zeremoniellen Zwecken. Palmblätter waren der Beschreibstoff des indisch geprägten Südens. Doch keine dieser Oberflächen konnte das Volumen des Verwaltungsschriftverkehrs aufnehmen, das die frühe abbasidische Kanzlei erzeugte, und keine konnte die gebundene Kodexform tragen, die die neue gelehrte Kultur verlangte. Das Reich hatte die Schreiboberflächen der Spätantike geerbt und begann ihnen zu entwachsen.

Die sogdischen Mittler

Papier war in Zentralasien vor 751 n. Chr. nicht gänzlich unbekannt. Die sogdischen Handelsstädte Transoxaniens – Samarkand, Buchara, Pandschikent – lagen an den Handelsrouten zwischen dem Tang-China und der iranischen Welt, und chinesisches Papier hatte spätestens seit dem frühen 7. Jahrhundert auf diesen Routen zirkuliert. Die Briefe des Dewaschtitsch, des letzten unabhängigen Herrschers von Pandschikent, 722 n. Chr. auf feinem hellgrauem chinesischem Papier geschrieben und nach seiner Hinrichtung durch den arabischen Feldherrn Saʿīd ibn ʿAbd al-ʿAzīz aus seinem Archiv am Berg Mug geborgen, belegen die Präsenz dieses Beschreibstoffs in der Region eine ganze Generation vor Talas⁵. Buddhistische Klosternetzwerke, die ostwärts bis nach Chotan und westwärts bis nach Sogdien reichten, hatten Papier für das Abschreiben von Sutren wohl seit dem 4. Jahrhundert n. Chr. verwendet⁶.

Was die Sogden vor der Mitte des 8. Jahrhunderts nicht besaßen, war die Herstellung von Papier. Bögen trafen als chinesische Importe ein, wurden benutzt und wiederverwendet, doch das Handwerk des Aufschwemmens, der Bogenformung, der Leimung und der Politur war ein Staatsgeheimnis der Tang – und die Tang hatten allen Grund, es so zu halten. Papier war der Beschreibstoff der kaiserlichen Tang-Verwaltung; die Tang-Kanzlei hatte ihn nach Cai Luns Rezept (um 105 n. Chr.) institutionalisiert und sechs Jahrhunderte lang verfeinert⁶. Das Handwerk an Fremde weiterzugeben hätte den Interessen Chang'ans nicht gedient, und die Aufzeichnungen der Tang-Grenzverwaltung legen nahe, dass die Technik bis zu dem Augenblick, in dem sie aufhörte es zu sein, eine innerhalb der Pässe gehaltene Angelegenheit blieb.

Die Schlacht am Talas und was danach kam

Im Sommer 751 n. Chr. trafen zwei Reiche, die niemals zuvor unmittelbar gegeneinander gekämpft hatten, am oberen Lauf des Talas im heutigen Kirgistan aufeinander. Der Tang-General Gao Xianzhi – selbst ethnisch ein Goguryeo-Koreaner, ein Berufs-Grenzkommandeur, der spektakuläre Feldzüge über den Pamir und bis nach Tocharistan geführt hatte – zog mit einer Armee nach Westen, um den Tang-Einfluss über das Ferghana-Tal geltend zu machen⁷. Ihm gegenüber stand das Heer des abbasidischen Statthalters von Chorasan, Abū Muslim, unter seinem Feldkommandeur Ziyād ibn Ṣāliḥ, verbündet mit dem karlukischen Türkenbund. Die Streitkräfte trafen Ende Juli aufeinander; die Karluken, die nominell Verbündete der Tang gewesen waren, liefen mitten in der Schlacht zur abbasidischen Seite über, und die Tang-Armee wurde aufgerieben⁷.

Zehntausende getötet; die überlebenden Gefangenen nach Westen verschleppt

Die Quellen stimmen in den Zahlen nicht überein. Moderne Rekonstruktionen veranschlagen die Tang-Truppen auf vielleicht dreißigtausend Mann, die abbasidische Koalition auf zwanzig- bis vierzigtausend, und die Tang-Verluste auf rund zwanzigtausend Tote oder Gefangene⁷. Der Tang-General entkam mit wenigen tausend Überlebenden. Die abbasidische Koalition führte Gefangene nach Samarkand und von dort weiter nach Chorasan und in den Irak zurück. Unter ihnen befanden sich – dem Historiker Abū Manṣūr al-Thaʿālibī aus dem 11. Jahrhundert zufolge, der in seinem Laṭāʾif al-maʿārif etwa zweieinhalb Jahrhunderte nach der Schlacht schrieb – Handwerker mit den Fertigkeiten der Papierherstellung⁸.

al-Thaʿālibīs Bericht ist knapp und nachdrücklich. Er schreibt, das Papier, das ein chinesisches Handwerk gewesen sei, sei von chinesischen Gefangenen im Gefolge des Ziyād ibn Ṣāliḥ nach Samarkand gebracht worden, und das Handwerk sei dort eingerichtet worden und habe den ägyptischen Papyrus und das Pergament Chorasans verdrängt⁸. Die Passage ist die einzige antike Quelle, die die Papiermacher von Talas ausdrücklich benennt. Auf ihr fußte der Wiener Papyrologe Joseph von Karabacek, der 1887 Das arabische Papier veröffentlichte und damit den modernen gelehrten Bericht der Weitergabe dieser Technologie begründete⁹.

Unknown pre-modern illustrator. From Song Yingxing, Tiangong Kaiwu (1637). Public domain via Wikimedia Commons. · Public Domain

Jonathan Blooms Revision – die Geschichte als Metapher

Die Talas-Papiermacher-Überlieferung ist in der jüngeren Forschung in Frage gestellt worden. Jonathan Blooms Paper Before Print (Yale, 2001) ist die maßgebliche revisionistische Darstellung. Bloom führt Belege dafür an, dass Papier in Zentralasien bereits vor 751 vorhanden war und wahrscheinlich auch hergestellt wurde: die sogdischsprachigen Papierdokumente vom Berg Mug, die sechsundsiebzig Papiertexte in sogdischer, arabischer und chinesischer Sprache, die nahe Pandschikent geborgen wurden und vermutlich der arabischen Eroberung Transoxaniens vorausgehen, sowie die buddhistischen klösterlichen Papiertraditionen des Tarim-Beckens¹⁰. In Blooms Lesart sei die Tha'ālibī-Geschichte ein Gründungsmythos – historisch nützlich, um den Zeitpunkt zu markieren, zu dem Papier zum Besitz der islamischen Welt wurde, aber nicht buchstäblich wahr als einzelnes Ereignis eines Technologietransfers.

Blooms Argumentation ist plausibel und wird heute von der Fachwelt weithin akzeptiert. Doch die umfassendere Tatsache – dass die Papierherstellung in der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts zu einem institutionellen Handwerk der islamischen Welt wurde, dass Samarkand ihr erstes bedeutendes Herstellungszentrum war, und dass der Zeitpunkt eng mit der politischen Niederlage der Tang in Zentralasien zusammenfällt – ist unstrittig¹⁰¹¹. Ob die Technik durch gefangene Handwerker eintraf, durch sogdische Kaufleute, die seit Jahrzehnten klammheimlich Papier hergestellt hatten, oder durch eine Kombination aus beidem – die institutionelle Tatsache bleibt dieselbe: Ein Beschreibstoff, der sechs Jahrhunderte lang chinesisch gewesen war, wurde im 8. Jahrhundert islamisch.

Samarkand, Bagdad und die Ausbreitung nach Westen

In den 760er Jahren produzierte Samarkand Papier in beträchtlichem Umfang. Die Mühle der Stadt – gestützt auf den reichlich vorhandenen Flachs und Hanf des Serafschan-Tals, die Wasserkraft des Flusses selbst und das in Transoxanien ansässige technische Wissen – erzeugte Bögen, die in der gesamten abbasidischen Welt rasch als den vorhandenen Alternativen überlegen anerkannt wurden¹². Die persische Geographie Ḥudūd al-ʿālam aus dem 10. Jahrhundert hält fest, dass Samarkand für sein Papier berühmt sei; der um 985 n. Chr. schreibende Historiker al-Muqaddasī führt es unter den wichtigsten Exportgütern der Stadt auf¹².

Das Samarkand-Erzeugnis besaß spezifische technische Eigenschaften, die es von späteren Papieren der islamischen Welt unterschieden. Es wurde aus Leinenlumpen hergestellt anstatt aus Maulbeerbastrinde oder Hanf – eine Substitution, die die zentralasiatischen Handwerker vornahmen, weil Flachs und Hanf die örtlich reichlich vorhandenen Fasern waren, während das Tang-Handwerk Bast und Bambus verwendet hatte. Der Beschreibstoff war dicker und haltbarer als spätere Papiere; er nahm Tinte ohne Auslaufen auf; er ließ sich mit einem Achatstein zu einem hohen Glanz polieren, von dem die östliche kufische Schrift profitierte¹¹. Die technischen Neuerungen gehörten der empfangenden Kultur: Die Papiermacher von Talas, wer immer sie waren, trugen das Prinzip; die sogdischen und chorasanischen Handwerker, die sie aufnahmen, passten es lokalen Materialien an.

Die Technologie gelangte innerhalb einer Generation nach Bagdad. Eine Papiermühle ist in der abbasidischen Hauptstadt für 794 n. Chr. unter dem Wesirat der Barmakiden während der Regierungszeit Hārūn ar-Raschīds belegt¹³. Die barmakidische Familie, iranisch-buddhistischen Ursprungs und mit den Angelegenheiten Transoxaniens innig vertraut, ist der wahrscheinlichste Vermittler. Innerhalb eines weiteren Jahrhunderts waren Papiermühlen in Damaskus (das kāghidh dimashqī, das die europäischen Kaufleute charta damascena nennen sollten), in Tiberias, in Kairo und in Fès in Betrieb¹⁰. Im 11. Jahrhundert hatte die Technik das Mittelmeer überquert: Abū Masāʾifa richtete um 1056 n. Chr. in Xàtiva im andalusischen Taifa-Königreich Valencia eine Papiermühle ein, die erste Papierherstellung in Europa¹⁰. Der Geograph al-Idrīsī aus dem 12. Jahrhundert, der unter normannischer Schirmherrschaft in Sizilien schrieb, hielt fest, dass das Xàtiva-Papier „nirgendwo sonst in der zivilisierten Welt zu finden sei und nach Osten wie nach Westen versandt werde“¹⁴.

Die Weitergabe war vollendet. Ein Handwerk, das 750 n. Chr. ein Staatsgeheimnis der Tang gewesen war, war um 1150 zu einer mittelmeerweiten Industrie unter islamischer technischer Führung geworden. Von al-Andalus aus sollte es im späten 13. Jahrhundert ins christliche Italien übergehen – doch das ist eine eigene Aufzeichnung in diesem Atlas.

Was das Papier ermöglichte – und was es verdrängte

Das Bayt al-Ḥikma und das Übersetzungsunternehmen

Die folgenreichste Wirkung der Ankunft des Papiers war institutioneller Natur. Die abbasidische Übersetzungsbewegung, die der Kalif al-Maʾmūn (reg. 813–833) im Bayt al-Ḥikma (Haus der Weisheit) in Bagdad formalisierte, war auf einen Beschreibstoff angewiesen, der noch nicht existiert hatte, als sein Urgroßvater al-Manṣūr die Stadt gründete¹⁵. Das Bayt al-Ḥikma war weniger ein einzelnes Gebäude als ein administratives Unternehmen: staatlich finanzierte Übersetzer, Kopisten, Buchbinder und Gelehrte, die unter dem Mäzenatentum des Kalifenhofes arbeiteten und griechische, sanskritische, persische und syrische Texte in einem Umfang und Tempo ohne Beispiel in der Spätantike ins Arabische übertrugen¹⁵¹⁶.

Der Umfang der Übersetzungsbewegung war außerordentlich. Innerhalb eines Jahrhunderts nach der ersten Bezeugung der Bagdader Papiermühle waren die Hauptwerke des Aristoteles, Platon, Galenos, Hippokrates, Ptolemäus, Euklid und Archimedes auf Arabisch verfügbar; ebenso die wichtigsten sanskritischen Werke der Mathematik und Astronomie, einschließlich des Brahmagupta zugeschriebenen Brāhmasphuṭasiddhānta und des indischen Zahlensystems, das al-Chwārizmī systematisieren sollte; ebenso die persischen astronomischen und administrativen Texte, die aus der sasanidischen Kanzlei überkommen waren, sowie die syrischen medizinischen Kompilationen, die die christlichen Übersetzer der Schule des Hunain ibn Ishāq ins Arabische übertrugen³¹⁵. Die Übersetzer arbeiteten in einer kleinen Zahl von Haushalten – die Banū Mūsā, der Hunain-Kreis, die Schule des Thābit ibn Qurra –, die jeweils als staatlich subventionierte Forschungswerkstatt fungierten. Sie wurden in Dinaren pro übersetztem Folio bezahlt, und die Dinare kamen aus einem Schatzamt, das diese Investition für lohnenswert hielt.

Das Unternehmen verlangte nach Büchern – gekauft, abgeschrieben, übersetzt, neu kopiert, an Gelehrte in den Provinzen verteilt, an die Bibliotheken der regionalen Gouverneure gesandt. Eine Pergamentwirtschaft hätte das Volumen nicht tragen können. Die erste Generation der Übersetzungsbewegung arbeitete bereits auf Samarkand-Papier; bei der zweiten Generation belieferten Bagdads eigene Papiermühlen die Kopisten. Al-Chwārizmīs Kitāb al-jabr wa-l-muqābala (um 825 n. Chr.), der Grundlagentext der Algebra und das Werk, das das indische Zahlensystem in die arabischsprachige Welt trug, wurde von Anfang an auf Papier verfasst und abgeschrieben¹⁷. Der Hidden-Threads-Atlas dokumentiert an anderer Stelle die Weitergabe der Ziffern von Indien in die arabische Welt; jene Aufzeichnung ist das, was die vorliegende institutionell folgenreich machte. Papier war die Plattform; die Ziffern – und die griechische Philosophie, und die indische Medizin, und die persische Astronomie – waren die Fracht.

Der gebundene Kodex und die Explosion der Buchproduktion

Das Papier ermöglichte den gebundenen Papierkodex – ein gefaltetes, geheftetes, in Leder eingeschlagenes Buch, das zur Standardform der islamischen Handschriftentradition wurde. Der früheste datierte Papierkodex in arabischer Sprache ist Gharīb al-ḥadīth von Abū ʿUbayd al-Qāsim ibn Sallām, vollendet im Jahre 252 AH / 866 n. Chr. und in der Universitätsbibliothek Leiden bewahrt, weniger als ein Jahrhundert nach der ersten Bezeugung der Bagdader Papiermühle¹⁸. Im 10. Jahrhundert war die Form allgegenwärtig: juristische Kommentare, medizinische Handbücher, astronomische Tafeln, fromme Sammlungen, alle auf Papier, alle in gebundenen Kodizes, alle zu Grenzkosten reproduzierbar, die nach antikem Maßstab verschwindend gering waren.

Die Produktionswirtschaft ordnete sich um den neuen Beschreibstoff neu. Spezialhandwerke entstanden, für die es in der Pergamentzeit keinen Vorläufer gab: Papierhändler (warrāqūn), die den Beschreibstoff lieferten; Kopisten (nussākh) und ihre Zünfte; Buchbinder (mujallidūn), die die für die islamische Welt charakteristische Klappenbindung entwickelten; sowie die Leimer und Glätter, die die Bögen auf den hohen Glanz brachten, den die sorgfältigen Naschī- und Thuluth-Schriften erforderten, welche die älteren kufischen Formen ablösten¹⁹. Im 10. Jahrhundert bildeten die warrāqūn des Bagdader Sūq al-Warrāqīn, des Papiermarktes, eine erkennbare städtische Zunft – Buchhändler und Schreibwarenhändler in einem einzigen Gewerbe.

Eine kurze Aufzählung dessen, was das Papier in den vier Jahrhunderten nach Talas in großem Maßstab ermöglichte:

• Mehrbändige Enzyklopädien (Ibn an-Nadīms Fihrist, 988 n. Chr.; die Rasāʾil Ikhwān aṣ-Ṣafāʾ, 10. Jahrhundert)
• Massenhaft verbreitete Hadith-Sammlungen (al-Bukhārī, gest. 870 n. Chr.; Muslim ibn al-Hadschdschādsch, gest. 875)
• Juristische Kommentare, die pro Rechtsschule (Madhhab) Hunderte von Folien umfassten
• Medizinische Kompendien für den klinischen Gebrauch (ar-Rāzīs al-Ḥāwī, um 920; Ibn Sīnās al-Qānūn fī aṭ-ṭibb, 1025)
• Astronomische Tafeln (Zīj) für arbeitende Observatorien in Marāgha, Samarkand, Toledo
• Die Gattung des Kochbuchs (al-Warrāqs Kitāb aṭ-ṭabīkh, 10. Jahrhundert – man beachte den Namen des Autors selbst: al-Warrāq, der Papierhändler)

Nichts in diesem Korpus wäre auf Pergament unmöglich gewesen. Nichts davon wäre auf Pergament skalierbar gewesen. Der Unterschied besteht darin, dass das Papier es der mittelalterlich-arabischen Gelehrsamkeit erlaubte, ein Publikum von Medresen-Schülern, Hofbeamten, Provinzärzten und schriftkundigen Kaufleuten zu erreichen – und nicht nur die Bibliothek des Kalifen.

Der Tod des Papyrus

Die ägyptische Papyrusindustrie, zum Zeitpunkt der Ankunft des Papiers zweieinhalb Jahrtausende alt, überlebte den Wettbewerb nicht. Der Übergang verlief allmählich: Papyrus wurde im Nildelta bis ins späte 10. Jahrhundert hinein hergestellt, und die fatimidische Kanzlei stellte bis ins 11. Jahrhundert hinein einige Dokumente auf ihm aus²²⁰. Doch das Kostengefälle war entscheidend. Im frühen 11. Jahrhundert hatte das Papier den Papyrus im gesamten ägyptischen Verwaltungssystem verdrängt; im späten 12. verschwand die Papyruspflanze selbst aus den bewirtschafteten Beständen des Deltas, und innerhalb einer weiteren Generation war sie als ägyptische Kulturpflanze faktisch ausgestorben²⁰.

Die Industrie, die zu Ende ging, war eine der am längsten bestehenden Exportwirtschaften der Menschheitsgeschichte gewesen. Ägyptischer Papyrus hatte die pharaonische, ptolemäische, römische, byzantinische und frühislamische Welt versorgt; das griechische mathematische und philosophische Korpus überlebte zum Teil deshalb, weil Alexandrias Papyrusindustrie Abschriften billig genug machte, um sich zu verbreiten². Sein Zusammenbruch wurde nicht durch Eroberung oder Umweltveränderung herbeigeführt, sondern durch das Eintreffen eines besseren Beschreibstoffs. Die Papyrusmacher des Nildeltas, deren Spezialkenntnisse hundert Generationen lang vom Vater auf den Sohn übergegangen waren, verloren ihren Erwerbszweig innerhalb von drei Generationen.

Der Übergang verlagerte zugleich das geographische Zentrum der Schreiboberflächenherstellung. Wo die römische und byzantinische Welt im Beschreibstoff von Ägypten abhängig gewesen war, verfügte die abbasidische und nachabbasidische Welt über mehrere Lieferknoten – Samarkand, Bagdad, Damaskus, Kairo, Fès, Xàtiva –, die jeweils Papier für ihren regionalen Markt produzierten und Überschüsse exportierten. Ägypten blieb ein Verbrauchszentrum für Papier, doch der Beschreibstoff, den es konsumierte, wurde nun anderswo hergestellt, und die Wertschöpfung floss entsprechend. Die fiskalische Folge lässt sich von der breiteren fatimidisch-mamlukischen Wirtschaftsgeschichte nur schwer trennen, war aber real: Ein Schreiboberflächenmonopol, das zwei Jahrtausende lang das ägyptische Schatzamt gestützt hatte, hörte innerhalb von vier Generationen nach der ersten Bezeugung der Bagdader Papiermühle auf, ein Monopol zu sein²⁴.

Der Tod des Pergaments im islamischen Mittelmeerraum

Pergament starb nicht so vollständig wie der Papyrus, doch es zog sich zurück. In der islamischen Welt blieb das Pergament nur für die heiligsten oder förmlichsten Texte in Gebrauch – bestimmte Qurʾān-Handschriften, bestimmte kalifale Erlasse, bestimmte Vertragsoriginale – und selbst dort fraß das Papier sein Gebiet stetig ab¹¹⁰. Die Ökonomie war eindeutig: Ein Papierbogen kostete einen Bruchteil eines Pergamentbogens vergleichbarer Größe und konnte in industriellem statt handwerklichem Maßstab hergestellt werden.

Im christlichen Europa hielt sich das Pergament länger, weil das Papier später eintraf und mit Misstrauen behandelt wurde: Die Kanzlei des Heiligen Römischen Reiches verbot im 13. Jahrhundert das Papier für amtliche Urkunden, teilweise aus theologischen Gründen (christliche Bücher gehörten auf christlichen Beschreibstoff, nicht auf muslimisch-spanisches Papier)¹⁰. Doch das Verbot war im Handel nicht durchsetzbar. Im 14. Jahrhundert hatte das Papier das Pergament in der europäischen Notar- und Handelsökonomie verdrängt; im 15. hatten selbst die Kanzleien und Universitäten nachgegeben. Die Technologie, die Gutenberg 1450 verwenden sollte, war über die iberischen und italienischen Kanäle importiertes Papier – die Nachkommen Xàtivas und Fabrianos – und nicht Pergament. Ohne die vorausgegangene Weitergabe und Verfeinerung in der islamischen Welt hätte die Druckerpresse keinen Beschreibstoff gehabt, um in dem Umfang zu drucken, in dem sie druckte.

Weiter ins christliche Europa

Die Weiterleitung der Papierherstellung von al-Andalus ins christliche Europa wird an anderer Stelle dieses Atlas dokumentiert. Für die vorliegende Aufzeichnung ist die einschlägige Tatsache, dass die Technik durch Sizilien (seit 1091 unter normannischer Herrschaft) und über den iberischen Kanal nach Italien gelangte, wobei die erste christlich kontrollierte Papiermühle um 1276 n. Chr. in Fabriano in den Marken bezeugt ist¹⁰. Das Fabriano-Papier fügte Wasserzeichen und eine verfeinerte Leimungstechnik hinzu, doch das Grundhandwerk – Aufschwemmen, Bogenformung auf einem Drahtsieb, Pressen, Trocknen, Leimen, Polieren – war dasselbe Handwerk, das fünf Jahrhunderte zuvor aus dem Tang-China nach Westen getragen worden war.

Die europäischen Universitäten des 13. Jahrhunderts – Bologna, Paris, Oxford – und die Scholastik und Renaissance-Gelehrsamkeit, die sie ermöglichten, liefen sämtlich auf diesem Beschreibstoff. Ebenso die Pamphletisten der Reformation, die frühneuzeitlichen Korrespondenznetze, die Drucker, Karthographen und Bürokraten des europäischen Staates. Der Beschreibstoff war unsichtbar geworden, als er allgegenwärtig wurde.

Die Kosten, die der Beschreibstoff trug

Die Toten von Talas, die verlorene Grenze

Die Schlacht am Talas selbst war nach Tang-Maßstäben eine kleine Schlacht – vielleicht fünfzig- bis siebzigtausend Mann auf beiden Koalitionen zusammengenommen, mit Tang-Verlusten in der Größenordnung von zwanzigtausend Toten oder Gefangenen⁷. Die politischen Folgen jedoch waren nicht klein. Die Tang gewannen ihre Stellung in Zentralasien nie zurück. Innerhalb von vier Jahren nach Talas brach in den nordöstlichen Militärkommandos des Reiches der An-Lushan-Aufstand (755–763 n. Chr.) los, getrieben zum Teil von der Unzufriedenheit der Grenzgeneräle und einer sogdisch-türkischen Ethnopolitik, die das Tang-Militärsystem nicht zu handhaben gelernt hatte²¹. Der Aufstand verzehrte die strategischen Reserven der Dynastie: Das Anxi-Protektorat, die westlichste Garnisonsverwaltung der Tang im Tarim-Becken, wurde der Truppen beraubt und im späten 8. Jahrhundert Stück für Stück an das Tibetische Reich und an die uigurische Expansion verloren²¹.

Gao Xianzhi, der bei Talas geschlagene Kommandant, wurde 755 zur Verteidigung Chang'ans gegen die vorrückende Armee An Lushans zurückgerufen und im Frühjahr 756 von seinem eigenen Kaiser unter dem Vorwurf der Feigheit hingerichtet – eine politische Exekution inmitten der Panik der ersten Monate des Aufstands. Die Tang-Dynastie sollte noch eineinhalb Jahrhunderte fortbestehen, doch nie wieder als zentralasiatische Macht. Die Kosten der zerbrochenen Grenze sind in Menschenleben schwer zu beziffern, doch die demographische Katastrophe des An-Lushan-Aufstands ist gut dokumentiert: Zeitgenössische Steuerkataster legen Bevölkerungsverluste in der Größenordnung von fünfzehn Millionen über die acht Jahre des Aufstands hinweg nahe, mit ziemlicher Sicherheit eine Überschätzung, getrieben von Vertreibung und dem Zusammenbruch der Erfassung statt von buchstäblicher Sterblichkeit, doch nach jedem Maßstab ein realer demographischer Schock²¹.

Die gefangenen Handwerker

Wenn die Tha'ālibī-Überlieferung zutrifft, waren die Papiermacher, die das Handwerk nach Westen trugen, Kriegsgefangene – verschleppte Spezialisten, in Samarkand unter abbasidischer Verwaltung als versklavte technische Arbeitskräfte angesiedelt. Ihre Namen sind nicht überliefert. Ihre Arbeitsbedingungen, ihre Familien, ihr Leben nach der Weitergabe sind nicht überliefert. Der Historiker des 11. Jahrhunderts, der sie erstmals benennt, tut dies in einem Absatz; die moderne Forschung, die auf seinem Bericht aufgebaut hat, hat nicht mehr ans Tageslicht bringen können.

Dies ist ein wiederkehrendes Muster in der Technologiegeschichte der mittelalterlichen Welt. Spezialhandwerker – Papiermacher, Seidenweber, Glasmacher, Töpfer – wurden über die Grenzen der Reiche hinweg durch Gefangennahme, Deportation und Versklavung verschoben, ihre Handwerke als kaiserliches Eigentum und ihre Personen als kaiserliches Vermögen behandelt. Das Sasanidenreich hatte 260 n. Chr. römische Steinmetze bei Edessa gefangen und nach Chuzestan deportiert; die Byzantiner hatten im 6. Jahrhundert syrische Seidenweber nach Konstantinopel verlegt; die Mongolen sollten dasselbe im 13. Jahrhundert in kontinentalem Maßstab tun. Die Papiermacher von Talas fügen sich in das Muster.

Sollte Blooms revisionistischer Bericht zutreffen – sollte die Technologie also durch sogdische Handelsnetze allmählich Zentralasien erreicht haben, bevor Talas ihre Übernahme in der islamischen Welt verfestigte –, dann mildert sich der Rahmen vom gefangenen Handwerker. Doch er verschwindet nicht. Die sogdischen Kaufleute, die chinesisches Papier im 7. und 8. Jahrhundert nach Westen trugen, agierten innerhalb einer Sklavenhandels- und Schuldknechtschaftsökonomie in Zentralasien, und die institutionelle Verschiebung vom Papier-als-Import zum Papier-als-einheimischem-Handwerk vollzog sich unter abbasidischer Verwaltung, die im 8. und 9. Jahrhundert ausgiebigen Gebrauch von versklavter Facharbeit machte²². Der Beschreibstoff des Goldenen Zeitalters wurde nicht von freien Händen gefertigt.

Die Ökonomie versklavter Handwerker der frühen abbasidischen Verwaltung ist in den Chroniken Samarras dokumentiert, der neuen kalifalen Hauptstadt, die al-Muʿtaṣim in den 830er Jahren errichten ließ, wo türkische Militärsklaven, slawische Palastbeamte und qualifizierte Handwerker jeder Herkunft unter einem System zusammenarbeiteten, das der arabische Historiker al-Yaʿqūbī mit der Distanz eines Kanzleischreibers und der griechische Bischof al-Marwazī mit der Beunruhigung eines Beobachters beschreibe²². Papiermacher tauchen in jenen Quellen nicht namentlich auf, doch das institutionelle Muster – gefangene oder gekaufte Facharbeit, in kaiserlichen Werkstätten unter fester administrativer Aufsicht angesiedelt, in Unterhalt statt Lohn bezahlt – stimmt mit dem überein, was die Tha'ālibī-Passage für die Handwerker von Talas nahelegt. Das Arbeitsregime war nicht eigen für das Papier; es war das übliche Regime, unter dem der technologische Beschreibstoff des abbasidischen Staates erzeugt wurde.

Das ägyptische Nildelta nach dem Papyrus

Der Zusammenbruch der Papyrusindustrie, zwei Jahrhunderte nach Talas, beendete eine Wirtschaft des Nildeltas, die Zehntausende von Arbeitern durch den gesamten Zyklus hindurch beschäftigt hatte: Bauern der Cyperus papyrus in den Feuchtgebieten nördlich von Memphis, Markschneider und Markstecher, Einweicher und Presser, Trocknungsplatzarbeiter, Polierer, Packer, Händler. Der Handel war in ptolemäischer und römischer Zeit als Staatsmonopol verwaltet worden; unter der frühislamischen Ordnung war er zu einer steuerverpachteten Industrie geworden, doch die ländliche Beschäftigungsbasis blieb unversehrt²²⁰.

Als das Papier den Papyrus verdrängte, verlief die Verdrängung nicht gewaltsam – keine Stadt wurde geplündert, keine Bevölkerung deportiert –, aber sie war gründlich. Die Papyrusbestände verschwanden aus der bewirtschafteten Landschaft, und die Arbeitskräfte, die sie gepflegt hatten, zerstreuten sich in andere landwirtschaftliche und handwerkliche Gewerbe oder in die Stadtflucht. Die ländliche Wirtschaft des ägyptischen Deltas im 11. und 12. Jahrhundert war sichtbar dünner als im 9., und der Verlust des Papyrus-Exporthandels war ein Faktor – nicht der einzige Faktor, aber ein mitwirkender – in der fatimidenzeitlichen Schwächung der ägyptischen fiskalischen Leistungsfähigkeit, die die Mamluken erben sollten²²⁰. Die Kosten der Ausbreitung des Papiers wurden zum Teil von der ländlichen Arbeit Ägyptens über das lange 11. Jahrhundert hinweg getragen.

Wessen Arbeit das Goldene Zeitalter errichtete

Das islamische Goldene Zeitalter wird gemeinhin als eine Geschichte von Gelehrten erzählt: al-Chwārizmīs Algebra, Ibn Sīnās Medizin, al-Bīrūnīs Astronomie, al-Kindīs Philosophie. Der Beschreibstoff, der diese Gelehrsamkeit trug, ist gewöhnlich nicht Teil der Erzählung. Doch der Beschreibstoff musste hergestellt werden, und zwar von Menschen, die die körperliche Arbeit des Schälens von Bast, des Röstens von Fasern, des Klopfens von Brei, des Tauchens von Formen, des Pressens von Bögen, des Trocknens, Leimens und Polierens verrichteten – Arbeit, die heiß, nass, eintönig und qualifiziert ist. Das Papier, auf das die Gelehrten des Bayt al-Ḥikma schrieben, wurde von Papiermachern in Samarkand und Bagdad gefertigt, deren Namen in keiner gelehrten Bibliographie auftauchen.

Eine kurze Bilanz, wer die Kosten der Weitergabe trug, in ungefährer Größenordnung:

• Die toten Tang von Talas und danach: zwanzigtausend Getötete oder Versklavte im Juli 751; möglicherweise Millionen Vertriebene oder Tote im An-Lushan-Aufstand von 755–763, dem Talas das Vorspiel bildete.
• Die gefangenen chinesischen Handwerker: eine unbekannte kleine Zahl – Dutzende, vielleicht Hunderte – von Papiermachern und verwandten Spezialisten, nach Westen verschleppt und in Samarkand unter abbasidischer Verwaltung als versklavte technische Arbeitskräfte angesiedelt.
• Die ägyptische Papyruswirtschaft: Zehntausende von Arbeitern im Delta, im 11. und 12. Jahrhundert vertrieben, als die Industrie unter dem Wettbewerbsdruck des Papiers zusammenbrach. Keine Todesfälle, aber ein langer, langsamer Verlust der Erwerbsgrundlage über drei Generationen.
• Die Pergamentindustrie des islamischen Mittelmeerraums: ein kleineres Spezialhandwerk, eher an den Rand gedrängt als ausgelöscht, das in der Qurʾān-Produktion und in bestimmten förmlichen Zusammenhängen überlebte.

Die Bilanz ist nicht katastrophisch im Maßstab einer Antoninischen Pest oder einer mongolischen Plünderung. Die Kostenschwere dieser Aufzeichnung wird bei 2 gehalten – moderat, aber real. Die Weitergabe tötete Menschen, versklavte Menschen und beendete eine jahrtausendealte Industrie. Sie erzeugte zugleich den Beschreibstoff, auf dem die folgenreichste intellektuelle Kultur der mittelalterlichen Welt errichtet wurde. Beide Klauseln sind zugleich wahr, und ein kostenehrlicher Atlas sollte nicht zulassen, dass die zweite Klausel die erste verstummen lässt.

Eine Coda: der Querverweis

Diese Aufzeichnung schließt sauber an den Hidden-Threads-Atlas-Eintrag über das Erreichen der arabischsprachigen Welt durch die indischen Ziffern (um 825 n. Chr.) an. Das Papier machte das Übersetzungsunternehmen skalierbar; das Übersetzungsunternehmen brachte die Ziffern in Bewegung; die Ziffern erreichten das christliche Europa durch denselben iberischen Kanal, der auch das Papier selbst trug. Die beiden Aufzeichnungen lassen sich am besten gemeinsam lesen: der Beschreibstoff und der Inhalt, die Plattform und die Fracht. Ohne die Talas-zeitliche Weitergabe der Papierherstellung wäre die Aufnahme der indischen Mathematik durch das Bayt al-Ḥikma eine elitäre Kuriosität geblieben. Mit ihr wurde die Mathematik zu allgemeinem Gut – zuerst in der gesamten islamischen Welt, dann im christlichen Europa, und schließlich, mit der Zeit, auf dem ganzen Planeten.

Die längere Sicht des Atlas ist, dass keine bedeutende intellektuelle Übertragung des Mittelalters unabhängig von ihrem physischen Beschreibstoff ist. Die Ziffern brauchten Papier, um sich auszubreiten; die Algebra brauchte Papier, um kommentiert zu werden; medizinische Kompendien brauchten Papier, um von reisenden Ärzten getragen zu werden. Die Talas-Weitergabe ist in diesem Sinne eine ermöglichende Bedingung für einen erheblichen Teil der Aufzeichnungen, die ihr in diesem Atlas chronologisch folgen. Leserinnen und Leser, die wegen der Schlacht am Talas und der Geschichte der gefangenen Handwerker zu dieser Aufzeichnung gekommen sind, sollten sie mit der Einsicht verlassen, dass der Beschreibstoff, auf dem sie nun lesen, in technischer Abstammung derselbe Beschreibstoff ist, den Abū Masāʾifas Werkstatt in Xàtiva 1056 produzierte. Die Persistenzbewertung von 5 ist keine Rhetorik. Sie ist, über eine dichte Kette handwerklicher Vererbung, schlicht wahr.

Der Beschreibstoff hat überlebt. Das meiste Papier, das heute auf der Erde hergestellt wird, einschließlich des Papiers, auf dem dieser Atlaseintrag eventuell von einer Leserin oder einem Leser ausgedruckt werden wird, stammt in ungebrochener technischer Abstammung von dem Handwerk ab, das nach Talas nach Westen getragen wurde. Es ist eine der wenigen Weitergaben in diesem Atlas, deren Persistenzbewertung wirklich eine 5 ist – immer noch tragend, zwölfeinhalb Jahrhunderte später, ohne Nachfolger in Sicht.

Die Talas-Weitergabe ist vielleicht auch eine nützliche Erinnerung daran, wie technologische Vererbung in der Menschheitsgeschichte funktioniert. Das Handwerk reiste nicht in einem Buch oder einem Diagramm. Es reiste in den Händen und Erinnerungen von Menschen – konkret, benannt oder unbenannt, frei oder unfrei –, die wussten, wie man Fasern aufschwemmt und einen Bogen aus einer Form hebt und das Wasser auspresst und eine trockene Oberfläche so poliert, dass sie Tinte aufnimmt. Jede Papiermühle der gegenwärtigen Welt enthält, in mechanisierter Form, diese Handgriffe. Die Rechnung, die für den Beschreibstoff bezahlt wurde, bei Talas und danach, verdient es, neben der Gelehrsamkeit erinnert zu werden, die der Beschreibstoff trug.