アリストテレスはアラビア語でラテン世界に届いた——1085年以後のトレド経由

その前——アリストテレスが棚一段しかなく、それ以上入手する手立てもなかったラテン世界

1120年、シャルトル、ラン、あるいはパリで自由学芸を教える教師は、ギリシャ哲学の遺産のすべてを棚一段に載せることができた。中身はこうである。アリストテレスの短い二論考——『カテゴリー論』と『命題論』——を6世紀のボエティウス（Boethius）のラテン語で。前者への入門であるポルフュリオス（Porphyrios）の『エイサゴーゲー』。そしてボエティウス自身が書いた三つの教本、定言三段論法について、仮言三段論法について、そしてトポス的論証についてのものである¹。それがすべてであった。この一束には名があった。logica vetus、古論理学である。そしてそれが五百年にわたりラテン語圏の哲学教育を支えてきた²。

『自然学』『形而上学』『霊魂論』『天体論』『生成消滅論』『気象論』、生物学的著作群、『ニコマコス倫理学』『分析論前書』『分析論後書』——つまり以後四百年のヨーロッパ思想を編成することになる著作群——について、ラテン西方は何も持っていなかった。ボエティウスはプラトンの全著作とアリストテレスの全著作を訳すつもりでいた。だが524年ごろ、企てがほとんど始まらぬうちに処刑され、誰も再開しなかった¹。

この欠落は、書名がいくつか足りないという話ではない。問いの立て方がまるごと欠けていたのである。12世紀の教師は、語を分類し推論を検査する技術を持ち、物的世界を、魂の構造を、存在の原理を探究するための装備をほとんど持たなかった。

棚に実際にあったもの、なかったもの

古典的遺産の残りはさらに薄く、大半は又聞きであった。4世紀のカルキディウス（Calcidius）によるプラトン『ティマイオス』のラテン語訳は対話篇の三分の二ほどを覆って途切れている。大半のラテン語読者が目にしたプラトンはそれきりであった。プリニウス（Plinius）の『博物誌』は体系のない事実を供給した。7世紀のセビリャのイシドルス（Isidorus）の『語源』は定義を供給した。マクロビウス（Macrobius）とマルティアヌス・カペラ（Martianus Capella）は文学的装いの新プラトン主義的宇宙論を供給した。それらは総じて要約の図書館であり、その原典をラテン西方で読める者はいなかった²。

体系なき医学、モデルなき天文学

医学も同様であった。サレルノがそれを変えはじめてはいた。11世紀末にイフリーキヤからモンテ・カッシーノへ来たアフリカのコンスタンティヌス（Constantinus Africanus）が、アラビア医学の第一陣をすでにラテン語へ移していた。この第一波があったからこそ、第二波に着地する場所があった¹⁰。とはいえラテン医学には、生理学理論の整理された体系も、薬学の体系も、アラビア医学が二世紀前から持っていた種類の診断枠組みもなかった。サレルノの実践家が持っていたのは処方と養生法と評判である。病とは何であるかを教える書物は持っていなかった。

最も裸だったのは天文学である。ラテン・キリスト教世界はコンプトゥス——復活祭の日取りを定める算術で、七自由学芸のひとつとして教えられた——を持ち、天界の実用的な幾何学モデルをまったく持たなかった。2世紀以来、数理天文学を規定してきた書物であるプトレマイオスの『アルマゲスト』は、ギリシャ語で、シリア語で、そして三種のアラビア語版で存在していた。ラテン語では存在しなかった⁴。ラテン人教師は惑星が動くとは言えたが、そのひとつが翌春どこにあるかは言えなかった。

数学の状況は、欠如よりも悪かった。積極的に妨げられていたからである。計算はローマ数字で、算盤の上で、専門家の手によって行われた。零を伴うインド・アラビア式の位取り数字は9世紀にはインドからアラビア語世界に達し、アル＝フワーリズミー（al-Khwārizmī）によって体系化されていた。それがラテン・ヨーロッパへ届いたのもこの12世紀の同じ回廊を通ってであり、それによる計算を指すラテン語 algorismus は彼の名である。

そもそもなぜ書物はアラビア語だったのか

これらの資料がトレドにあったのは偶然ではない。ここでアトラスが慎重なのは、偶然版の物語がヨーロッパにとって都合のよい物語だからである。アラビア語の文献群が存在したのは、先行する社会がその代金を払ったからである。おおよそ750年から1000年にかけて、アッバース朝のバグダードは翻訳運動を営み、世俗のギリシャ科学と哲学のほぼ全体をアラビア語へ移した。ガレノス、プトレマイオス、エウクレイデス、アリストテレス、アルキメデス。フナイン・イブン・イスハーク（Ḥunayn ibn Isḥāq）とその工房は、単に読めるだけでなく使える水準の技術的品質をもつ訳を生み出していた¹¹。

この運動についてのディミトリ・グタス（Dimitri Gutas）の記述は標準的なものであり、その中心的主張は三世紀後のトレドの出来事に直接かかわる。バグダードの翻訳は遺産を保存する好古家の仕事ではなかった。それを資金的に支えたのはアッバース朝の国家であり、宮廷であり、そして広い社会層の庇護者たちであった。彼らがこの資料を欲したのは、それが役に立ったからである。医療のため、占星術のため、行政のため、工学のため、そして論争のために¹¹。この規模の翻訳は高くつく。そして常に誰かが何かを欲している。

アル＝アンダルスはこの文献群を相続し、そこに積み増した。10世紀にハカム2世のもとでコルドバに集められた蔵書は、アラビア語史料では四十万巻とされる。近代の研究者はこの数字を実測ではなく慣用と見なすが、その背後にある実務的現実は疑われていない。11世紀のイベリアのアラビア語都市は、独自の研究成果を内に含む研究図書館を擁していた。トレドのアル＝ザルカーリー（al-Zarqālī）の器具と天文表、コルドバのアル＝ザフラーウィー（al-Zahrāwī）の外科学書、そしてイブン・ルシュド（Ibn Rushd）に至る注釈の伝統である¹²。

したがって12世紀のラテン人翻訳者たちは、ギリシャの学知を金庫から取り出したのではない。四百年遅れて、別の文明が建て、目録化し、論争し、改良した図書館に到着したのである。

トレド、1085年——第一級のアラビア語図書館が持ち主を変える

1085年5月、レオン・カスティーリャ王アルフォンソ6世（Alfonso VI）がトレドを取った。この都市は強襲で落ちたのではない。長い封鎖ののち、条件つきで降伏した。条件は、ムスリム住民の生命、財産、宗教、そして金曜モスクの継続使用を保障していた¹⁹。アルフォンソは自らを二宗教の皇帝と称した。しばらくのあいだ、取り決めは保たれた。

カスティーリャが得たのはタホ川の要塞だけではない。第一級のアラビア語学術都市の、無傷の現用図書館である。11世紀のその宮廷はアル＝ザルカーリーを庇護し、彼のトレド天文表は以後二百年、ヨーロッパ各地で計算し直されることになる。書物は焼かれず、散逸もしなかった¹²。それらは元の場所に留まった。ただしその都市はいまやラテン・キリスト教の王のものであり、南フランスの学校からは馬で三週間の距離にあった。

それらを受け取った都市は、実際には三言語であった。アラビア語で書くキリスト教徒——モサラベ——は三世紀半をムスリム支配下で暮らし、典礼をラテン語で、商いをアラビア語で保っていた。ユダヤ人共同体は大きく、豊かで、アラビア語に通じていた。アンヘル・ゴンサレス・パレンシア（Ángel González Palencia）による全四巻のトレド・モサラベ文書集成は、1083年から1315年までの法的文書1175点を印刷している。二十五点を除くすべてがアラビア語であり、イスラーム式の公証形式にのっとり、キリスト教徒の手で、キリスト教徒のために、カスティーリャ支配下の都市で作成されたものである¹⁵。この住民こそが、続く150年を可能にした。

移転——征服された都市と、二つの舌による継走

クレモナのゲラルドゥスは一冊の書を求めて行った

1144年より少し前、二十代後半のイタリア人学者がクレモナを離れカスティーリャへ向かった。理由は弟子たちが書き留めている。プトレマイオスの『アルマゲスト』のことを聞き、ラテン語ではどこにも見つからず、探しにトレドへ赴いたのである。amore tamen Almagesti, quem apud Latinos minime reperit, Toletum perrexit——「ラテン人のもとでは少しも見いだせなかった『アルマゲスト』への愛ゆえに、彼はトレドへ赴いた」³。

彼はそれを見つけた。同じ記述によれば、あらゆる主題についてのアラビア語書籍の豊かさも見つけた。そこで彼はアラビア語を学び、生涯そこに留まった。クレモナのゲラルドゥス（Gerardus Cremonensis）は1187年、およそ四十年後にトレドで没した。彼の傍らで働いた仲間——socii——が、追悼文に彼の訳書目録を付した。71点を数え、不完全であることが知られている。彼に帰される翻訳の近代的な数え方では約八十点となる¹。

この目録は雑纂ではない。チャールズ・バーネット（Charles Burnett）の再構成が示すのは意図された学課である。ゲラルドゥスは論理学から自然哲学へ、さらに数学、天文学、医学へと進み、各分野でアラビア語圏の学生が読んだであろう文献を、おおむねその学生が読んだであろう順序で訳していった¹。彼が集めていたのは珍品ではない。彼が輸入していたのは教程である。

彼の名のもとに渡ったものには次が含まれる。

• プトレマイオス『アルマゲスト』、1175年ごろ完成——ヨーロッパが15世紀まで用いた版であり、1160年ごろギリシャ語から作られたシチリアの訳よりも選ばれた⁴
• アリストテレス『分析論後書』『自然学』『天体論』『生成消滅論』『気象論』（第1巻から第3巻）
• イブン・スィーナー『医学典範』——ヨーロッパの標準的医学教科書となり、18世紀まで大学の学課に残った⁹
• アル＝フワーリズミー『代数学』、およびそれとともに来た算術と幾何学
• エウクレイデス『原論』のアラビア語校訂本
• アル＝ラーズィー、アル＝キンディー、アル＝ファルガーニー、ガレノス、アルキメデス、サービト・イブン・クッラ、ジャービル・イブン・アフラフ

Avicenna, Canon medicinae, trans. Gerard of Cremona. Strasbourg, before 1473, fol. 1r. Bayerische Staatsbibliothek, Munich. Public domain via Wikimedia Commons. · Public Domain

手順——アヴェンダウトが語り、ドミニクスが書いた

もうひとりのトレドの主要な翻訳者は、別のやり方で、別の資料を扱い、そして自らの方法についての記述を遺した。トレドの助祭長ドミニクス・グンディサリヌス（Dominicus Gundissalinus）は哲学を訳した。イブン・スィーナー、アル＝ファーラービー、アル＝ガザーリー、イブン・ガビロールである。一方ゲラルドゥスは科学と医学に集中していた¹。そしてグンディサリヌスはひとりで働いてはいなかった。

イブン・スィーナーの心理学であるラテン語『Liber de anima』の献呈序文は、トレド大司教に宛てられ、手順を正確に記している。ひとりの男がアラビア語を声に出して、一語ずつロマンス語の俗語へ移す。Dominicus archidiaconus がそれをラテン語で書き取る。移す側の男は Avendauth Israelita——ユダヤ人アヴェンダウトと署名している⁶。

これがトレドの移転の姿であり、率直に述べておく価値がある。ラテン・キリスト教思想の基本ソフトウェアとなる文献群は、ユダヤ人学者の口から、ロマンス語の俗語を介してラテン語へ渡った。その俗語は、原語の側も目標言語の側も文学として認めなかったであろう言葉である。二つの舌、三つの信仰、一度に一文ずつ。

ゲラルドゥスの『アルマゲスト』も同じ道を通った。1175年以前にトレドでゲラルドゥスの講義を聴いたイングランド人学生ダニエル・オヴ・モーリー（Daniel of Morley）は、ゲラルドゥスをガーリブ（Ghālib）という名のモサラベが助けたと書き留めている。ラテン語では Galippus mixtarabe と記されるこの人物が、アラビア語をカスティーリャ語の話し言葉に置き、ゲラルドゥスがそれをラテン語として書き取った⁵。ゲラルドゥスの『アルマゲスト』の天文表についての近年の研究は、いくつかが単に訳されたのではなく計算し直されていることを示している。つまりガーリブとゲラルドゥスは筆写者ではなく、現役の天文学者であった⁴。

1954年にマリー＝テレーズ・ダルヴェルニー（Marie-Thérèse d'Alverny）が提案して以来、大半の研究者はアヴェンダウトを、南部でのムワッヒド朝の迫害を逃れた哲学者・年代記作者アブラハム・イブン・ダウド（Abraham ibn Daud）と同定している。この同定は決定的に証明されたことがなく、なお論争的である。ガド・フロイデンタール（Gad Freudenthal）の2016年の再検討は、これを支持する最も強い根拠を集めながら、依然として仮説と呼んでいる⁷。アトラスはこれを蓋然的なものとして扱い、確定とは扱わない。

ほかに誰がいたのか、そして大司教たちが何を望んだのか

翻訳者たちは職員団ではなかった。来ては、時に重なり、去るか死ぬかした個人の連続である。1130年代と1140年代に活動したセビリャのヨハネス（Johannes Hispalensis）。1140年代にエブロ川流域にいたカリンティアのヘルマン（Hermann of Carinthia）とケットンのロベルトゥス（Robert of Ketton）。世紀後半のゲラルドゥス、グンディサリヌス、アヴェンダウト。1200年ごろのサレシェルのアルフレドゥス（Alfred of Sareshel）とミカエル・スコトゥス（Michael Scot）。1209年以後、大司教ロドリゴ・ヒメネス・デ・ラダ（Rodrigo Jiménez de Rada）のもとにいたトレドのマルクス（Mark of Toledo）である²。ダニエル・オヴ・モーリーはパリで見たものに嫌気がさして来た。彼が書くところでは、アラブ人の教えがトレドを高名にしていたので、「世界のより賢い哲学者たちを聴くために」急いでそこへ向かったのである⁵。

庇護は教会のものであった。大司教ライムンドゥス（1125年—1152年）と大司教ヨハネス（1151年—1166年）がこの仕事を支えた。『De anima』の序文は後者に献じられている⁶。大聖堂参事会は聖職禄を与え、聖職禄は収入を与え、収入は時間を与えた。これはこの記録の費用の枠組みにかかわる。アリストテレスの代金を払ったのと同じ制度が、同じ数十年に、別のものの代金も払っているからである。

ミカエル・スコトゥスと「注釈者」の到来

第二段階が変えたのは、ラテン西方がアリストテレスを何とともに読むかであった。コルドバのイブン・ルシュド、すなわちアヴェロエスは、いかなる言語で書かれたものよりも体系的なアリストテレス注釈を書き上げ、1198年に没した。その死からおよそ三十年のうちに、彼の大注釈はラテン語になっていた。ミカエル・スコトゥスは1220年ごろトレドでアリストテレスの『動物誌』を訳し、1228年ごろシチリアでフリードリヒ2世に仕え、アヴェロエスの『天体論』『霊魂論』『自然学』『形而上学』大注釈のラテン語版を作った¹⁰。

その帰結は述べやすく、誇張しにくい。ラテン・ヨーロッパはアリストテレスを受け取り、のちにその解釈を受け取ったのではない。すでに解釈されたものを受け取ったのである。三世紀分のアラビア語注釈にくるまれ、イブン・スィーナーの心理学はアリストテレス自身の『霊魂論』本文が消化される前に届き、アヴェロエスは、スコラのラテン語が彼に名ではなく称号を与えるほどの権威を伴って届いた。アリストテレスは哲学者であった。アヴェロエスは注釈者であった¹⁰。

「トレド翻訳学派」は存在しなかった

この語は19世紀の発明である。1819年、フランスの東洋学者アマブル・ジュルダン（Amable Jourdain）がトレドの collège de traducteurs を語り、1874年、ドイツの文献学者ファレンティン・ローゼ（Valentin Rose）が die Schule von Toledo を広めた。そのような制度を記述する中世の史料はひとつもない。設立特許状も、教授団も、給与を受ける職員も、建物もなかった¹。

そこにあったものは、バーネットの論ずるところでは、学派よりも良く、また奇妙である。すなわち計画である。互いの仕事を知る学者たちが数十年にわたって追求した、首尾一貫した文献の連続。それも、書物と、それを読むために必要な二言語話者の住民とを、たまたま抱えていた都市においてである¹。アトラスは終始「トレド」を場所として、そして回廊として用いる。制度としてではない。

Photograph by Richard Mortel. Mosque of Bāb al-Mardūm (Cristo de la Luz), AH 390 (1000 CE), Toledo. CC BY 2.0 via Wikimedia Commons. · CC BY 2.0

第二段階——アルフォンソ10世、あるいは回廊が言語を変える

ラテン語の段階はおおむね13世紀半ばまで続いた。そこで回廊は珍しいことをした。到着言語を切り替えたのである。1252年から1284年まで在位し el Sabio と呼ばれるカスティーリャ王アルフォンソ10世（Alfonso X）は、アラビア語からのさらなる翻訳の波を後援した。ただしラテン語ではなくカスティーリャ語へである。彼のために作られた天文学の集成、『Libro del saber de astronomía』と、以後アルフォンソ表と呼ばれる天文表は、俗語で働くユダヤ人学者を含む集団によって編まれた¹²。

帰結は二方向に走った。科学的カスティーリャ語は事実上この目的のために発明された。ヨーロッパの一俗語が、隣接する諸語の大半がそのいずれかを持つより二世紀早く、技術語彙と説明的散文を与えられたのである。そしてアルフォンソ表は、1320年代にパリでさらにラテン語へ訳され、ヨーロッパ標準の天文表となった。惑星位置の算出のために大陸全域で16世紀まで用いられた。コペルニクスもこれで計算している。

同じ回廊、同じ都市、同じ仲介住民、そして別の到着言語である。同時にこれが最終段階でもある。アラビア語からラテン語への翻訳活動は1300年ごろ以後ほぼ完全に途絶え、1480年以後まで再開しなかった¹⁰。

何が変わり、何が置き換えられたか

禁止から義務へ——パリ、1210年から1255年

この文献群を受け取ったラテン世界の制度は、はじめそれを拒もうとした。経過は記録に残り、そのまま並べられるほど短い。

禁止と義務のあいだは四十五年である。1231年の委員会が浄化されたアリストテレスを世に出すことはついになかった。代わりに起きたのは、学芸学部がとにかくその書物を読み、書物が不可欠であることが判明し、制度がその事実を規約に書き込んだ、ということである。

大学が何になったか

文献群は学課に入っただけではない。学課の形そのものを与えた。1255年以後のパリにおける学芸の学位は、定められたアリストテレス著作の連続を、定められた講義配分で通過することを意味した。この構造——定まった文献群、定まった順序、争点となる命題をめぐる定まった討論の方法——は、シラバスと試験と学位の祖先である¹⁸。

それはまた学芸学部を、かつてのそれとは別のものにした。古い大聖堂学校の体制では、自由学芸は神学への準備であった。完備した自然哲学を受容したのち、学芸学部は自らの対象——物的世界、魂、天界——を持つことになり、それは神学的命題に還元されなかった。1270年と1277年の断罪は、神学部がそのことに気づいた瞬間として読むのが最も適切である¹⁷。

ともに来た語彙

借用語はこの移転の化石記録であり、いまなお使われている。数学・天文学の文献から。algebra（アル＝ジャブル）、algorithm（アル＝フワーリズミーの名から）、zenith（天頂）、nadir（天底）、azimuth（方位角）、almanac、そして星の名——アルデバラン、アルタイル、ベテルギウス、リゲル、ベガ、デネブ。医学・化学の文献から。alkali、alcohol、elixir、syrup、soda。哲学上の借用はより微妙で、より重い。イブン・スィーナーの「マアナー」を担わせるために鋳造された intentio のようなラテン語の術語は、スコラ心理学に入り、そこに四百年留まった⁸。

医学と天文学に具体的に何をしたか

哲学の受容はこの物語の有名なほうの半分である。実務のほうの半分はより大きい。ゲラルドゥスのラテン語によるイブン・スィーナーの『医学典範』は、ヨーロッパ医学がかつて持たなかったものを与えた。総論、生薬、身体部位別の疾患、全身性の病態、複合薬を覆う単一の体系的著作であり、順を追って教え、試験することができるように編まれていた。それはモンペリエ、ボローニャ、パドヴァ、パリにおける医学教育の背骨となり、18世紀に至るまでヨーロッパの大学で講じられていた⁹。五百年のあいだ、いかなるラテン語の著作もこれを退けなかった。その規模のラテン語著作が存在しなかったからである。

天文学も同じだけ徹底的に組み直された。『アルマゲスト』以前のヨーロッパ天文学は暦法的であった。以後のヨーロッパ天文学は、幾何学モデルと星表と計算装置——周転円、離心円、エカント——を備えた数学的学問となり、実践者はそれを批判し、調整し、最終的には棄却することができた。アル＝ザルカーリーのトレド表はマルセイユ、ロンドン、パリ、トゥールーズ向けに翻案され、アルフォンソ表がそれに取って代わった。そしてコペルニクスが訓練を受け、のちに袂を分かった営み全体が、この回廊を通って来たものである⁴。

これは美化せずに述べておきたい。移転がヨーロッパに与えたのは結論の一式ではない。与えたのは実働する技術装置である。計算するためのモデル、教えるための文献群、そして権威と論争しうることを示す注釈の伝統である。17世紀によるプトレマイオスとガレノスの棄却が可能だったのは、12世紀が両者を、誤りを証明できるだけの精密さをもった形で輸入していたからにほかならない。

ギリシャ語経路と、論争の公正な計算

アラビア語経路が唯一の経路だったわけではなく、アトラスもそう主張しない。ギリシャ語からラテン語への翻訳は12世紀を通じて並行して走っていた。ヴェネツィアのヤコブス（Jacobus Veneticus）は1150年ごろより前に『分析論後書』『自然学』『霊魂論』および『形而上学』の一部をギリシャ語から直接訳した。ピサのブルグンディオ（Burgundio of Pisa）はガレノスとダマスコのヨハネスに取り組んだ。そして1260年代、モエルベケのグリエルムス（William of Moerbeke）が、トマス・アクィナスの好んだギリシャ語直訳のアリストテレスを作り、アラビア語由来のいくつかの版を退けた¹⁰。

二つのことが同時に真である。第一に、いくつかの鍵となる文献のギリシャ語直訳版は早く存在し、広く用いられた。ヴェネツィアのヤコブスの訳はグロステスト、ベーコン、アクィナスが読んでいる。第二に、長い一覧の著作について、ヨーロッパが実際に用いたのはアラビア語由来の版であった。そして諸科学において、アラビア語経路はギリシャ語経路をまったく持たない資料を運んだ。アル＝フワーリズミーの代数学、アル＝ザルカーリーの天文表、イブン・スィーナーの『典範』、アル＝ザフラーウィーの外科学、そして注釈の伝統の全体である。『アルマゲスト』は明快な試金石である。1160年ごろギリシャ語から作られたシチリアの訳は敗れた。1175年ごろのゲラルドゥスのアラビア語由来の版こそが流通し、筆写され、1515年に印刷された版である⁴。

これは現に生きた論争であった。2008年、シルヴァン・グーグンハイム（Sylvain Gouguenheim）の『Aristote au Mont Saint-Michel』は、ギリシャ語経路、とりわけモン・サン＝ミシェルでなされた仕事こそが決定的な水路であり、アラビア語の寄与は誇張されてきたと論じた¹⁴。応答は即座で、圧倒的に否定的であった。フィリップ・ビュットゲン（Philippe Büttgen）、アラン・ド・リベラ（Alain de Libera）、マルワン・ラシェッド（Marwan Rashed）、イレーヌ・ロジエ＝カタッシュ（Irène Rosier-Catach）編の共同論集『Les Grecs, les Arabes et nous』が同書の写本証拠の扱いを解体し、中世史家と哲学史家の請願がその利用を拒絶した¹³。この一件のあとの学界の合意は、ギリシャ語経路が重要でなかった、というものではない。二つの経路がともに走ったこと、諸科学と注釈の伝統ではアラビア語経路が支配したこと、そしてどの文献群がいつ到来したかという算術は真剣な争点ではないこと——アラビア語の哲学文献131点がラテン語へ渡ったものとして目録化されている——である¹⁰。

何が押しのけられたか

受容はいくつかのものを置き換えた。アトラスはそれを名指す。

1. 12世紀のプラトン主義的宇宙論。 シャルトル的な『ティマイオス』の読解——世界霊魂、秩序ある作品としての宇宙——は、ラテン・ヨーロッパが自力で生み出した最も野心的な自然哲学であった。『自然学』と『天体論』ののち、それは研究計画としての未来を失った。
2. 学びの支配的様式としての修道院的 lectio。 権威ある文献のゆるやかな敬虔な読みは、討論に道を譲った。争われる問い、両側からの論拠、そして決定である。
3. 分野の頂点としてのサレルノ的実践医学。 イブン・スィーナーの『典範』が完備した理論体系を供給し、体系が勝った⁹。
4. 単なる準備としての学芸。 三学と四科は、固有の対象をもつ哲学部となった。
5. コンプトゥスとしてのラテン天文学。 『アルマゲスト』ののち、ヨーロッパ天文学は幾何学的モデル化を意味し、それはコペルニクスまでプトレマイオス的用語で作業することを意味した⁴。

渡らなかったもの

移転はその中身と同じだけ、その濾過器によって規定される。トレドの濾過器は、明確な仕方で狭かった。科学と哲学を通し、ほかはほとんど通さなかったのである。

• アラビア文学は渡らなかった。 ムアッラカートの、アル＝ムタナッビーの、イブン・ハズムの『鳩の首飾り』の、マカーマートのラテン語訳はない。ヨーロッパが読めるようになったアラビア語は技術的散文であった。
• イスラーム神学は神学としては渡らなかった。 カラーム——ムスリムの思想家が神の属性や因果や被造世界をめぐって論じた学問——は断片としてのみ、哲学文献を経て濾されて届いた。
• 哲学に対する偉大な内在的批判は渡らなかった。 アル＝ガザーリーの『哲学者の意図』は、反駁への前置きとして書かれたイブン・スィーナー的教説の要約であるが、12世紀末にトレドで訳された——序文を欠いたまま。そのためラテン語読者は「アルガゼル」をイブン・スィーナーの忠実な弟子と受け取り、四百年にわたりアラビア哲学の便利な綱要として用いた。哲学者に対する彼の実際の論、『哲学者の自己矛盾』は、この時期にはまったく訳されなかった。アルベルトゥス・マグヌスもアクィナスもアルガゼルを引く。どちらも彼が何を考えていたかを知らなかった。
• アラビア語の歴史叙述は渡らなかった。 ラテン・ヨーロッパはある文明の天文学を取り、その文明の自己についての記述は取らなかった。

濾過器は中立ではない。ある社会の器具を輸入しながら、その詩と神学と歴史を断る社会は、その相手の社会が何のためにあるのかをすでに決めている。

アクィナス、そして四百年もった決着

1240年代からパリとケルンで教えたアルベルトゥス・マグヌス（Albertus Magnus）は、アリストテレス文献群の全体をラテン語で講解しようとした。その弟子トマス・アクィナス（Thomas Aquinas）は1265年から1274年にかけて『神学大全』を書き、枠組みと語彙と方法がアリストテレス的で、対話相手がアラビア語圏である神学を築いた。アクィナスはイブン・スィーナーとアヴェロエスを絶えず引き、しばしば同意し、精確に反駁する。知性についてのアヴェロエス的読解に対する彼の論考は、注釈者自身の用語の内部で遂行された議論である¹⁰。

この総合はもった。1277年にもかかわらず、14世紀の批判者たちにもかかわらず、アラビア語を経て伝えられたアリストテレス文献群は、17世紀がそれを押しのけるまで、ヨーロッパの自然哲学と医学と形而上学の基本ソフトウェアであり続けた。すなわち、ガリレオとデカルトとニュートンが何か特定のものに反対して論じるまで、である。そして彼らが反対して論じていたものは、トレドを通って来ていた。

費用は何であったか

移転そのものは平和的であった。その前提条件はそうではない

『アルマゲスト』のために死んだ者はいない。翻訳に帰しうる虐殺はなく、窃盗として記録できる書物の収奪もなく、写本工房における強制労働もない。ゲラルドゥスは自らの意志で来て、自らの意志で留まった。アヴェンダウトはイブン・スィーナーの企てに徴用されたのではなく、自ら発意した⁷。史料に照らすかぎり、トレドの仕事上の関係は同僚的であった。

費用は別の場所にあり、そして現実である。回廊が存在したのはトレドが征服によって取られたからであり、回廊を通行可能にした共同体は、征服した社会が漸次に破壊した相手であり、渡ったものへの功績は、渡り終えるや体系的に取り上げられた。

1085年の条件と、その後に起きたこと

アルフォンソ6世の降伏条件は、トレドのムスリムに金曜モスクを保障していた。1087年10月、アルフォンソの不在中に、大司教ベルナール・ド・セディラック（Bernard de Sédirac）と王妃コンスタンス（Constance）が武装した者たちを送ってそれを押さえ、キリスト教の祭壇を据え、ミナレットに鐘を吊した。年代記の伝承によれば、アルフォンソは怒って戻り、責任者たちを処罰する寸前まで行ったが、この都市のムスリム法学者アブー・アル＝ワリード（Abū al-Walīd）が彼をなだめ、自らの共同体にこの喪失を受け入れるよう説得したという¹⁹。モスクは大聖堂となった。条約は二年もった。

生命と財産と宗教を保障された住民は、その保障を試すために長くは留まらなかった。12世紀を通じて、征服された中央部のムスリムは南のグラナダや北アフリカへ移るか、ムデハルとして残るかした。ムデハルとは、自らの区画とモスクと裁治権をもち、政治的将来をもたない、法的に容認された被支配共同体である¹⁹。1084年には第一級のイスラーム都市であったトレドは、二世代でムスリム少数派を抱えるキリスト教都市になった。図書館は残った。それを生んだ社会は去るか、切り詰められた。

モサラベ——彼らなしには翻訳がなしえなかったアラビア語話者のキリスト教徒——は別の調子で解体された。トレド陥落の五年前、1080年のブルゴス教会会議が、アルフォンソ6世とグレゴリウス7世の主導とクリュニーの圧力のもと、彼らのヒスパニア典礼をローマ典礼に代えてカスティーリャとレオン全域で廃していた。トレドのモサラベは抵抗し、部分的な免除——六つの小教区——を勝ち取った。すなわち珍奇なものとして生き残ることを許されたのである¹⁹。ゴンサレス・パレンシアの文書集成における言語の記録は、この共同体が14世紀までアラビア語を書き、そこで書かなくなる様子を示している¹⁵。

同じ回廊が最初のラテン語クルアーンを生んだ

1142年、クリュニー修道院長ペトルス・ウェネラビリス（Petrus Venerabilis）はスペインへ赴き、ケットンのロベルトゥス、カリンティアのヘルマン、トレドのペトルス、そしてムハンマドとだけ記された一人のムスリムからなる一団に、イスラームについてのラテン語の資料集を委嘱した。ロベルトゥスによるクルアーン訳は1143年に完成し、『Lex Mahumet pseudoprophete』と題された。西欧のいかなる言語へのものとしても最初の訳である。24点の写本に伝わり、1543年にビブリアンダーによって印刷され、四百年にわたってヨーロッパが読んだ版であった¹⁶。

その目的は明言されていた。イスラームに対するキリスト教の反駁をより効果的にすることである。1210年、トレドのマルクスが大司教ロドリゴ・ヒメネス・デ・ラダのために、より逐語的な第二のラテン語クルアーンを作った。その二年後、この同じ大司教はラス・ナバス・デ・トロサでキリスト教連合軍とともに馬を進めている¹⁶。翻訳運動と十字軍は、庇護者と都市と十年を共有していた。

これは記帳すべき偽善ではない。移転の実際の構造である。同じ技能、同じ仲介者、そしてしばしば同じ人間が、科学的な取得と宗教的な論駁とに同時に仕えた。これらのクルアーン訳が実際にどう読まれたかについてのトマス・バーマン（Thomas Burman）の研究は、二つの動機が絡み合っていたことを示す。文献学的な真剣さは本物であり、論駁の目的も本物であった¹⁶。

仲介者——不可欠から嫌疑へ

継走を可能にした共同体——トレドのユダヤ人とモサラベ——は、有用なあいだは容認され、有用でなくなると破壊された。日付は明確である。

• 1391年。 6月にセビリャで始まったポグロムは数週間でトレドに達した。カスティーリャで最も重要なユダヤ人街であったこの都市の judería は略奪され、大シナゴーグは焼かれるか教会に転用された。死者はトレドで数百、カスティーリャとアラゴン全体で数千に達し、生き残った者は数万の規模で改宗した²⁰。
• 1449年。 6月5日、ペロ・サルミエント（Pero Sarmiento）に率いられた反コンベルソ蜂起のさなか、トレドは『Sentencia-Estatuto』を公布した。ヨーロッパ史上最初の血の純潔規約である。ユダヤ系のコンベルソを市の公職から、裁判職から、そしてとりわけ公証人職から排除した。ゴンサレス・パレンシアの文書集成にあるアラビア語の法的証書を作成してきた、まさにその職業である²¹。
• 1492年。 カトリック両王がカスティーリャとアラゴンのユダヤ人を追放した。西ゴート以前から連続して存在し、イブン・スィーナーを声に出して読む男たちをラテン西方に供給したトレドのユダヤ人共同体は、そこで終わった。

『Liber de anima』から追放まで三百年ある。長い因果の鎖であり、アトラスは翻訳がポグロムを引き起こしたとは主張しない。より狭く、より厳しいことを主張する。すなわち、移転は多元的な社会に依存していたこと、受け取った社会はその多元性を保たなかったこと、そして同じ都市が回廊と、1449年に、出自を恒久的な資格喪失に変える法的道具との双方を生んだことである。

吸収のあとの抑圧

最後の費用は記録そのものにかかわる。アラビア語からラテン語への翻訳は1300年ごろ以後ほぼ完全に途絶え、1480年以後まで再開しなかった¹⁰。ルネサンス期の復活は相当なものであった。新訳、イブン・スィーナーとアヴェロエスの多巻本、医学と哲学と占星術にわたって引かれるアラビア語圏の権威である。

そしてその傍らを、負債を帳消しにする運動が走っていた。ダグ・ニコラウス・ハッセ（Dag Nikolaus Hasse）の『Success and Suppression』が決定的な研究であり、その結論は意図的に二面的である。ルネサンスはヨーロッパにおけるアラビア語圏の影響の頂点であると同時に、西方がそれを否認しはじめた時期であった。否認は広い合意ではなく、少数の強硬派の仕事であった。彼らはアラビア語ラテン訳の文献群を、野蛮な文体ゆえに、ギリシャ人からの剽窃ゆえに、不信仰ゆえに攻撃した。そして彼らがこれほど激しく論じたのは、まさに影響がこれほど強かったからである⁹。人文主義の校訂者たちは扉から アラビア語の名を消し、できるところではアラビア語由来の版をギリシャ語由来の版に置き換え、中世は何も回復せず、ルネサンスがすべてを回復したと教えた。

この運動は十分に成功した。古典復興についてのヨーロッパの標準的な物語は、いまなお12世紀のトレドではなく15世紀のフィレンツェから始まる。三百五十年遅く、そして言語も違う。ついで19世紀は、存在したことのない「トレド学派」を発明した。そして2008年、フランスの中世史家がなおアラビア語経路は過大評価されてきたと論じる本を出し、書物一冊分の共同反駁を受け取ることができた¹³¹⁴。誰に何が帰せられるかをめぐる論争は五百年続いており、終わっていない。

この記録が主張しないこと

アトラスは、キリスト教の征服に略奪された寛容の楽園を描いてはいない。12世紀のアル＝アンダルスはムワッヒド朝の国家でもある。1148年以降、ユダヤ教徒とキリスト教徒に改宗か亡命かを強い、少年マイモニデス（Maimonides）の一家を十年の流浪に追いやり、1195年にはイブン・ルシュド本人を裁いて哲学書を焼き、哲学を禁じ、彼をルセナへ追放した。二年後に名誉を回復され、1198年に没している¹²。ラテン西方が注釈者の仕事を受け取った理由のひとつは、それを生んだ社会がちょうど彼を切り捨てたところだったからである。

またこの記録は、翻訳者たちが帝国の代理人であったとも主張しない。彼らの大半は書物を追う学者であり、そのうち何人かは——とりわけゲラルドゥスは——自らのものでない都市に働き盛りの生涯を与え、そこで死んだ。費用の枠組みは構造的なものであり、個人的なものではない。

請求書

費用の重さ2。 移転に帰しうる死者はない。回廊を開いた征服から二年で破られた条約と、1087年10月に力ずくで奪われた金曜モスク。1080年に教会会議で廃され、免除された六つの小教区に切り詰められた典礼の伝統。移転に不可欠であった二つの仲介共同体——モサラベとユダヤ——のうち、一方は三世紀のうちに消滅するまで同化させられ、他方は1391年に虐殺され、1449年に法的資格を奪われ、1492年に追放された。そして五百年に及ぶ功績抹消の運動があり、それはいまなおヨーロッパ人が自らの知的起源を語る仕方を形づくっている。

これに対して。ヨーロッパの大学、ギリシャ科学の回復、四百年の自然哲学、そして17世紀がそれと論争するために必要とした知的装備である。

どちらの欄も現実である。アトラスは両方を印刷する。