アショーカ、カリンガ戦争の後にスリランカへの仏教使節を派遣（紀元前250年頃）

シンハラ王国がすでに持っていたもの

紀元前三世紀の末、マヒンダがポーク海峡を渡ったとされる頃、のちにアヌラーダプラと呼ばれることになる乾燥地帯の平野は、ほぼ一千年にわたって連続して人が住みつづけていた。後代の都市の所在地には、紀元前十世紀以前から原史時代の鉄器時代の集落が考古学的に確認されている。ロビン・コニンガム指揮による1989年から1994年のアヌラーダプラ・サルガハ・ワッタ第二地点（ASW2）における英・スリランカ共同発掘は、十一の建築期にわたる三十の建築相の連続を回収した。鉄の製錬、水稲耕作、巨石文化の影響を受けた埋葬堆積、そして発掘者によって紀元前五～四世紀に位置づけられた陶片上の最初期のブラーフミー碑文——亜大陸最古の層位的ブラーフミー資料群のひとつ——が含まれる。¹ この島の住人は決して遅れて来た少数派ではない。マウリヤ朝の使節が到着したとき、アヌラーダプラはすでにシタデルを擁し、貯水池を備え、南インドおよびそれ以遠と結ばれた地域的交易経済をもつ、相応の規模を持つ城壁都市であった。

この前仏教期のシンハラ王国の宗教生活は、その都市考古学よりも復元が難しい。なぜなら、文献的記録は改宗の向こう側にあるからである。当時に関する現存のスリランカの文学的史料はすべて、仏教が国家宗教となった後に、それ以前の秩序をまさに置き換えるべきものとして見ていた比丘たちによって書かれた。パーリ年代記自身の譲歩、後代の文献に保存された前仏教時代の神格の名、そして比較対象としての南インド鉄器時代の証拠を組み合わせて再構成できるのは、ヤクシャとナーガの信仰——森、川、岩の地方守護霊——を中心に組織された宗教世界であり、海峡の向こうから来たバラモン的影響と、巨石的埋葬実践に伴った祖霊崇拝とが結合したものである。何世紀も後に書かれた『マハーヴァンサ』は、島の改宗の物語を、仏陀みずから空を飛び、スリランカからヤッカ（ヤクシャ）を追い払う場面で始めている——これは、その物語が「払うべきものがあった」と告げる、改宗以前の浄化の所作である。²

デーヴァーナンピヤ・ティッサの王国

使節の時代のシンハラ王、デーヴァーナンピヤ・ティッサは、『マハーヴァンサ』および古い『ディーパヴァンサ』において、紀元前250年頃に王位に就いた者として名指されている。彼の王号——デーヴァーナンピヤ、「神々に愛された者」——は、マウリヤ朝皇帝アショーカが自身の磨崖法勅および石柱法勅で自らに用いる同じ称号（プラークリットで Devānaṃpiya）である。小さな島国がその巨大な隣国の帝国的様式を同じ世代において採用したという事実は、マウリヤ宮廷がその周縁の支配者たちと築いていた外交的密度——贈物の交換、王の書簡、双方向の使節——の徴である。マヒンダが派遣された頃、アショーカはマウリヤ朝の王位にすでに約十八年あり、デーヴァーナンピヤ・ティッサと直接使者を交換していた。³

デーヴァーナンピヤ・ティッサが統治していたのは、北部乾燥地帯に集中したおそらく五万から十万の人口をもつ国であり、神聖な首都を中心とし、南および東の小さな首長領に囲まれ、海路で南インド大陸と結ばれていた。その宗教は、標準的な前枢軸期の枠組みで統治術と一体化していた。王は雨を確保する儀礼を行い、雨が稲作を確保し、稲作が軍を確保した。この秩序を支えていたヤクシャ祠、ナーガ石信仰、そしてバラモン的祭祀儀礼は、単なる民俗ではなく制度であった。マヒンダが置き換えに来たのは、空隙ではなく、稼働中の宗教＝政治装置であった。

前仏教期のブラーフミーと識字の閾値

アヌラーダプラ発掘のより重要な発見のひとつは、仏教の正式な到来以前の層位的文脈における、陶片上のブラーフミー碑文の存在である。アショーカ碑文が紀元前三世紀半ばに亜大陸全域で標準化することになる文字が、同時代もしくはやや早い時期のシンハラ陶器の上に、引っ掻きの形ですでに現れている。これが含意するのは、シンハラ王国はマウリヤ使節によって法（ダンマ）とともに文字の贈物を受け取った無文字社会ではなかった、ということである。それはすでに、マウリヤ朝自身が乗っていた南アジアの識字拡大の同じ波に乗っていた。使節がもたらしたのは文字そのものではなく、文字がやがて島で担うことになる文献伝統——パーリ経典と、注釈および年代記からなる精緻な文献文化、向こう二千年間のシンハラ仏教学を構成することになるもの——であった。⁴

どのように使節は派遣されたか

マウリヤ朝パータリプトラからアヌラーダプラへの伝達は、計画的な帝国宗教政策の行為であり、第三仏典結集の後に派遣された九つの使節のうちで最も重大なものであった。その派遣を理解するには、それが発した政治＝宗教的瞬間を理解しなければならない——その瞬間は、『アショーカ伝（アショーカーヴァダーナ）』と大磨崖法勅とが一致してアショーカの治世を決定づけたとする出来事、すなわちカリンガ戦争によって、両側から区切られている。

財源としてのカリンガ戦争

治世第八年の紀元前261年、アショーカは東部海岸の王国カリンガ（ほぼ現代のオディシャ州）に侵攻し征服した。戦争は彼自身の大磨崖法勅第十三章によって記録されており、これは帝国各地に複数の写しが彫られ、カルスィ、ギルナル、シャーバーズガリーなどの地点で発見されている。法勅の文言は、征服者みずから死者を数え公にすることを選んでいる点で、古代の帝国記録のなかでも例外的である。

法勅が示す具体的な数は次のとおりである。十五万人が捕囚として連行され、十万人が戦闘で殺され、その後さらに何倍もの数が病気、流民化、飢餓によって死亡した。⁵ これらの数字はおそらく正確というよりは慣例的なものであり——奇妙なほど丸数字であり、法勅の教化的目的に資するものであり、独立した人口的検証はない——しかしマウリヤ規模の帝国遠征が東部沿岸の王国に及ぼした被害として、その桁数は妥当な範囲にある。犠牲は圧倒的にカリンガの住民が負担したのであって、マウリヤの軍ではなかった。

法勅は戦争を、アショーカの仏教のダンマへの回心、武器による征服（バーナによるヴィジャヤ）の拒絶と法（ダンマ）による征服（ダンマ・ヴィジャヤ）への移行、そしてそれに続く近隣諸王国への法の使節派遣——同じ第十三章で名指されている、ヘレニズム期のセレウコス朝アンティオコス二世テオス、エジプトのプトレマイオス二世フィラデルフォス、マケドニアのアンティゴノス二世ゴナタス、キレネのマガス、エペイロスのアレクサンドロス、そして南インドのチョーラ朝とパーンディヤ朝、そしてタームラパルニー島（スリランカ）——の引き金として枠づける。⁶ これらの使節からヘレニズム圏の仏教共同体が降ったと歴史的に確認できるものはない。実を結んだのはスリランカへの使節である。

カリンガと使節との関係は、この伝達の編集上の骨である。*史上初の国家後援による国際的な仏教使節を財政的に支えた帝国は、その十一年前におよそ十万人を殺し、さらに十五万人を強制移送した、収奪的な帝国制度の財源によって支えていた。*非暴力の教えは、暴力で満たされた国庫から資金を得ていた。これはセンセーショナルな主張ではない。アショーカ自身の碑文に内在する年代的・予算的事実であって、歴史学的問いは、これをどう考えるかであって、これを認めるか否かではない。

第三仏典結集と使節派遣

紀元前250年頃、アショーカの庇護のもと、マウリヤ朝の首都パータリプトラは、上座部の伝承が第三仏典結集として数えるものを主催した。結集は長老モッガリプッタ・ティッサが議長を務め、その作業は、パーリ伝承によれば、サンガから異端派閥を排除し、対立する教説に対する『カターヴァットゥ』（『論事』、アビダルマ・ピタカを構成する七書の一）を編み、経典の誦出を標準化することにあった。⁷ 結集の閉会にあたり、モッガリプッタ・ティッサは九人の上座を選び、九つの国境地帯および外国の地へと使節として派遣したと伝えられる。マッジャンティカの下にガンダーラとカシミール、マハーデーヴァの下にマヒサマンダラ（およそ現在のカルナータカ西部とマハーラーシュトラ）、ラッキタの下にヴァナヴァーシ、ヨーナ・ダンマラッキタの下にアパランタカ（西インド）、マハーダンマラッキタの下にマハーラッタ（マハーラーシュトラ）、マハーラッキタの下にヨーナの国（ヘレニズム期のガンダーラ）、マッジマの下にヒマラヤ地方、ソーナとウッタラの下にスヴァンナブーミ（東南アジア大陸部）、そしてマヒンダの下にタームラパルニー島である。

歴史上のアショーカが使節を『マハーヴァンサ』が記述するとおりに編成したのか、それとも正典的物語が遡及的構築なのかについては議論がある。十九世紀ドイツのインド学者ヘルマン・オルデンベルクはマヒンダ使節の物語を「純粋な創作」と見なし、二十世紀初頭の歴史家ヴィンセント・スミスはそれを「不条理の織物」と呼んだ。⁸ 現代の学術はこれらの立場から離れ中間地帯に向かっている。すなわち、歴史的核——アショーカ後援の使節がスリランカを含む近隣地域に到達した——は独立した碑銘的証拠（1851年に少佐F.C.メイジーとアレクサンダー・カニンガムが中央インドのヴィディシャーの仏塔から回収した遺骨容器が、ヒマラヤへの使節としてカッサパゴッタとマッジマを名指し、『マハーヴァンサ』の記述と一致する）によって支えられている。しかし具体的な人物像、特にマヒンダがアショーカの子であるという家族関係は、使節そのものが制度的事実であることに比べれば、より問いに開かれている。⁹

ミヒンタレーのマヒンダ

『マハーヴァンサ』のスリランカ使節そのものの叙述は、デーヴァーナンピヤ・ティッサの治世十二年——年代記の暦法では慣例的に紀元前247年（あるいは第十三章法勅の数え方では紀元前260年——相当の学術的議論の対象となってきた五年のずれ）——に置かれている。マヒンダは四人の比丘、一人の沙弥、そして一人の在家者（バーナカの伝承は名を特定する）とともに、アヌラーダプラ近くの丘ミッサカ、すなわちチェーティヤギリ、現在のミヒンタレーに到着した。彼は丘の上で狩りをしていた王に出会い、年代記はその場面を教学的試験として演出する。マヒンダはデーヴァーナンピヤ・ティッサに、二人がそばに立っているマンゴーの樹についての一連の問いを発する——この樹はマンゴーか。他の樹もマンゴーか。葉のない樹もまだマンゴーか——王が普遍について推論できる、ゆえに法（ダンマ）を受け取る能力があると確認する。続く改宗はその同じ日に位置づけられている。マッジマ・ニカーヤの『チューラハッティパドーパマ・スッタ』を王とその随員に対して正式に説いたことが、年代記による島で最初の法話とされる。

Photograph by Dennis Sylvester Hurd. Mihintale, Sri Lanka. CC0 / Public Domain Dedication via Wikimedia Commons. · CC0

サンガミッターと菩提樹

使節の第二段階は、アショーカの娘で上座の比丘尼であったサンガミッターの到来であった。シンハラの王妃アヌラーが比丘尼受戒を希望したのを受けて派遣された。サンガミッターはブッダガヤーの本来の菩提樹の南方枝の挿し木——仏陀がその下で悟りを得たFicus religiosa、原木として既に二世紀半の樹齢を経たもの——を携えて来た。挿し木はアヌラーダプラのマハーメーグナ園のテラスに、『マハーヴァンサ』の計算ではおよそ紀元前288年に植えられた。文献伝統には他のいくつかの年代も現れる。¹⁰ その挿し木に由来する樹は、今もそこに立っている。植樹の文書記録と二千三百年を超えるその周囲での連続した崇拝の慣行をもって、これは植樹日が文書化された世界最古の人手によって植えられた樹である。

ブッダガヤーの原木は古代末期に滅び、現在のブッダガヤーの樹はスリランカの後裔からの逆方向の繁殖である。この系譜の連続性はアヌラーダプラにあり、起源の地にはない。

接触帯

インド南東部とスリランカを隔てるポーク海峡は狭い——最狭部、いわゆるアダムの橋（ラーマの橋）と呼ばれる浅瀬の連なりは幅約30キロメートルであり、紀元前三世紀末の証拠が密に残る短距離沿岸航海によって渡ることができた。マウリヤ帝国の到達範囲は南インドを通じてコロマンデル海岸にまで及び、マウリヤ期のタミラカム（タミル国）とスリランカとの交易は共有された「ルーレット文土器」、貨幣の型式、そして双方向に流通した初期のブラーフミー碑文によって考古学的に裏付けられている。使節は外洋を渡る必要がなかった。伝達は、マウリヤ帝国が二世代を費やして整備した、既に機能していた商業＝政治通信回廊に沿って走った。

受け手側の政治的条件は、稀有なほどの幸運な偶然により、使節が遂行しようとしたことにとってほぼ理想的であった。デーヴァーナンピヤ・ティッサは権威を固めつつあった新王であり、マウリヤ宮廷と個人的に書簡を交わしており、帝国の裏書、文献的伝統、訓練された僧団の教師団、そして制度的移植のための国家後援の装置を備えた一つの教説を提示されていた。シンハラ国家には、提供されたものを受け取るための実際的な理由——外交的、行政的、思想的——があった。デーヴァーナンピヤ・ティッサが年代記の描く個人的回心を経験したか否かにかかわらず、彼の国家は改宗した。

使節はまた、舎利を携えてきた。『マハーヴァンサ』はマヒンダの一行が仏陀の身体的遺物の一部——年代記の記述によれば右の鎖骨——を、托鉢の鉢とともに携え、それらが島で建立された最古の文書記録のある仏塔であるトゥーパーラーマに奉安されたと記す。舎利の装置は教学的に重要である。上座部仏教は、なかんずく舎利信仰を中心に組織された宗教である。歴史的仏陀の身体的痕跡（聖なる身体舎利またはサリーリカ・ダートゥ）、彼が用いた品（受用舎利またはパーリボーギカ・ダートゥ）、そして像と表象（記念舎利またはウッデーシカ・ダートゥ）が、僧団と在家との信仰の焦点である。舎利を持たぬ共同体は、パーリ注釈伝統において、正しく根を下ろした仏教の実践を持たぬ共同体である。教義的コーパス（経典の誦出）と物質的コーパス（舎利）の両者をポーク海峡越しに運ぶことで、マウリヤ使節は、上座部仏教が仏教的景観の必要条件と見なすものの両半をシンハラ王国に供給した。アヌラーダプラにおけるその後の千年にわたる仏塔建立の運動——紀元前三世紀のトゥーパーラーマ、紀元前二世紀のドゥッタガーマニーの下のミリサヴェティとルワンウェリサヤ、紀元前一世紀のヴァッタガーマニ・アバヤの下のアバヤギリ・ヴィハーラ、紀元後四世紀のマハーセーナの下のジェータヴァナ・ヴィハーラ——は、この舎利中心の宗教的枠組みが島の上で建築的に実現された姿である。

王国で何が変わったか

マウリヤ使節はシンハラの宗教を改修しなかった。それを建て直した。

マハーヴィハーラとサンガの制度化

最も直接的な帰結は、デーヴァーナンピヤ・ティッサが都市の神聖区画内に寄進した土地の上にアヌラーダプラに建てられたマハーヴィハーラ——大寺——の創設であった。マハーヴィハーラは当初から、建物としてではなく制度として構想された。サンガのための恒久的な居住複合体であり、説法堂、食堂、図書館、そして従属する諸末寺の連鎖を備えていた。紀元前二世紀の初頭には数百人の常住僧を擁し、紀元一世紀には乾燥地帯一帯に広がる末寺ネットワークの中心であった。

マハーヴィハーラの制度的連続性は、ほぼ他のいかなる古代の制度のそれよりも持続的であった。その僧団の系統は伝統的計算によれば、創設の日から今日に至るまで途切れていない——ただし、混乱期の後に三度、島の外から再受戒されている（紀元後十一世紀、チョーラ侵攻の後にモン期ビルマから、十八世紀の山岳地帯のサンガの崩壊後にタイのアユタヤから、そして近世初頭にもう一度）。この制度は、世界で最も古くから連続して機能し続けている仏教寺院である。

経典の筆録、紀元前一世紀

第二の帰結は、上座部仏教を世界のために保存した行為——パーリ経典の筆録であった。経典は仏陀の入滅以来およそ四世紀にわたり、口承で伝えられてきた。バーナカの誦経専門家——その制度的目的が経典の特定の塊の暗記と正確な再現にあった僧侶の学派全体——のシステムを通じてである（ディーガ＝バーナカは『ディーガ・ニカーヤ』を、マッジマ＝バーナカは『マッジマ・ニカーヤ』を、というように）。紀元前一世紀、シンハラの王ヴァッタガーマニ・アバヤ（治世およそ紀元前29–17年）の時代に、経典は初めて筆録された。スリランカの伝承によれば、それはマータレー近郊のアルヴィハーラ洞窟寺院においてであった。¹¹

『マハーヴァンサ』のこの決定についての報告は簡潔かつ衝撃的である。年代記によれば、比丘たちは口承の伝承が来る飢饉と政治的不安定に耐えられないと予測し、テキストを保存するために筆録することを決意した。結果は現在の形のパーリ三蔵——『律』『経』『阿毘達磨』の三部の経典、それに付帯するアッタカター注釈とともに——であり、後に近代のシンハラ文字へと発展する文字で貝葉写本に書き写された。原本は失われた。残るのは下流の写本コピーと経典本文そのものであり、十九世紀末以降のパーリ経典協会のローマ字版、1954–1956年のビルマ第六結集版、1950–1960年代のシンハラ・ブッダ・ジャヤンティ版、そしてタイ王室版に至るまでの絶えざる写経の連続伝達によって伝えられている。

この時期のインドの仏教は圧倒的にサンスクリットおよびサンスクリット化していた。パーリ伝統は完全なインド領内でもおそらく五～六世紀まで沿岸の局所地域で生き延びたが、パーリ正典コーパスが連続した僧団的伝達のうちに長期に残ったのはスリランカにおいてであった。中世期、インドの仏教が概ねヒンドゥー教とイスラム教の文脈に吸収されていた頃には、スリランカの伝承がパーリ経典の世界的な参照保持者となっていた。

アルヴィハーラで筆録されたものの規模は重要である。パーリ三蔵は現代の標準版で約12,000ページ、約250万語に及ぶ——律蔵（僧団規律）が約5冊、経蔵（諸経、ディーガ・マッジマ・サンユッタ・アングッタラ・クッダカの各ニカーヤに分かれる）が約19冊、阿毘達磨蔵（教学哲学）が7冊。経典の周囲には数千ページに及ぶアッタカター注釈、ティーカー副注釈、そして年代記およびヴァンサ伝統が控える。コーパス全体は専門化された記憶のシステムによって担われていたが、紀元前一世紀のシンハラのサンガはそれが長引く飢饉や政治的崩壊に耐えられないと正しく判断した。それを書き留めることは、必要な規模で貝葉写本を生産・保全する技術的偉業であると同時に、教学的決定であった。上座部の伝統はそれまで、経典は対面の口承教授によってのみ伝えるべきだと保持してきたのであり、書写への移行は採択される前に争われたのである。比丘たちが来る飢饉と不安定を予測してその決定を下したという年代記の簡素な記述は、事実上、制度が生物学的伝達のリスクではなく技術的媒体のリスクを選んだ——そして長期的には正しく選んだ——という記録である。

南方の枝——ビルマ、タイ、カンボジア、ラオス

第三の帰結は、紀元後第二千年期において、スリランカが東南アジア大陸部に上座部仏教が伝達される主たる源泉となったことである。連鎖は次のように展開する。¹²

• ビルマ、紀元後11世紀：バガン王朝のアノーラタ王（治世1044–1077）は、モンとシンハラの僧団教師に依拠してビルマの仏教を上座部の路線に沿って再編した。シンハラのマハーヴィハーラの系統はこの時期にビルマのサンガに入り、その主流の受戒系統となった。
• タイ、紀元後13世紀：タイの比丘がスリランカに渡り、シンハラのマハーヴィハーラ系統（タイ語でランカー＝ウォン）で受戒し、戻ってタイの同朋を授戒した。ラーマカムヘン王（13世紀末）はナコーンシータンマラートでランカー受戒系統に王室の後援を与え、この経路で上座部はスコータイとその後継アユタヤの国教となった。
• カンボジア、紀元後12世紀末から14世紀：上座部は以前の数世紀にカンボジアにも存在し、大乗仏教やヒンドゥー教の諸祭祀と並存していたが、マハーヴィハーラ系統の形が支配的に伝達されたのは、ジャヤヴァルマン七世（治世およそ1181–1218）が息子のタームリンダをスリランカに送って受戒させた後である。スリランカ系統の上座部は、アンコール衰退期およびアユタヤ期を通じて、徐々にクメールの大乗仏教とデーヴァラージャ信仰を置き換えた。
• ラオス、紀元後14世紀：ファー・ナガム王（治世1353–1373）のもとのラオの王国ランサンは、マハーヴィハーラ系統を運ぶクメール＝上座部の使節を通じて上座部を採用した。王国の守護仏であるプラバン仏像は、クメール王からの贈物であり、この宗教的所属の象徴であった。

現代の上座部世界——スリランカ、ビルマ、タイ、カンボジア、ラオスにわたるおよそ1億5000万人の信徒——は、制度的にはアヌラーダプラのマハーヴィハーラから、そしてマハーヴィハーラを通じて紀元前250年のマウリヤ派遣から下る、ひとつの系統の継続である。

Photograph by Hirushini Dematagoda. Jaya Sri Maha Bodhi, Anuradhapura. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 4.0

マハーヴィハーラ、アバヤギリ・ヴィハーラ、そしてサンガ内部の制度的争い

創設後の時代のシンハラ仏教の制度史は、一枚岩の連続性の物語ではない。それは、三つの対立する僧団機関の物語であり、争奪された後援の物語であり、ひとつの系統の条件のもとでの最終的な再統合の物語である。紀元前89年頃、ヴァッタガーマニ・アバヤの治世（経典が筆録されたのと同じ王の治世）に、マハーヴィハーラの上座マハーティッサが懲戒紛争の後にサンガから追放された。タミル＝パーンディヤ侵攻のあいだマハーティッサに保護されたこの王は、彼のために新しい僧院——アバヤギリ・ヴィハーラ——をマハーヴィハーラに隣接する土地に創設し、二つの機関は制度的競争相手となった。第三の主要な僧院、ジェータヴァナ・ヴィハーラは、紀元後三世紀末にマハーセーナ王の下で創設された。三つの僧院は異なる教学的軌道を辿った。マハーヴィハーラは保守的な上座部の中心であり続け、一方アバヤギリ・ヴィハーラは北インドからの大乗および密教（金剛乗）の影響に対して開かれていた。争いは千年以上続いた。紀元後12世紀、パラークラマバーフ一世（治世1153–1186）はアバヤギリ・ヴィハーラとジェータヴァナ・ヴィハーラを抑圧してシンハラのサンガを再編し、すべての僧団的受戒をマハーヴィハーラの系統の下に統合した。現代世界がスリランカから継承する上座部の連続性は、相当部分、パラークラマバーフが押し付けたこの単一系統の下での統合である。対立した諸機関のテキスト的記録はきわめて広く失われた。我々が彼らの教説について知るのは、マハーヴィハーラ自身による論争的な記述と、アヌラーダプラに今も立つ彼らの仏塔の考古学的痕跡からである。

何が置き換えられ、何が吸収されたか

シンハラ仏教の体制が島で置き換えたのは、前仏教期の宗教の実践というよりは、その枠組みであった。ヤクシャ信仰とナーガ信仰は消えはしなかった——それらは仏教の宇宙論的装置の内部で、ダンマに従属する諸神格として再コード化され、僧団の規律から区別されつつもそれと両立すると仏教伝統が認めた祠と儀礼区画の中で世俗的目的のために祀られた。南インドの隣国のヒンドゥー諸神も同様にシンハラ仏教の実践に守護神として入り（多くのスリランカの仏教寺院に付属するデーヴァレ祠はヴィシュヌ、スカンダ＝カタラガマ、サマン、パッティニなどに捧げられ、それらは仏教の救済論的枠組みの内部で機能しつつも、起源はそれの外にある）、制度的に置き換えられたのは、より古い宗教的専門家の役割——ヤクシャの祭司、地方の霊媒、村の供犠者——であり、彼らの権威はいまや構造的に僧団のサンガに従属するものとなった。

言語的＝文献的な置き換えはより徹底していた。前仏教期のシンハラの宗教は口承的、儀礼中心の秩序であった。マウリヤの伝達は付属する注釈装置とともに識字的な経典伝統を据え、権威ある宗教知識の中心は村の祠から僧院の図書館へと移動した。パーリ語はシンハラ語と並ぶ聖なる言語としてシンハラ知的生活に入った——現在にまで続くダイグロシアの関係である。

文化的脚本としての『マハーヴァンサ』

伝達のテキスト的遺産は、経典と注釈だけではない。年代記伝統そのものでもある。『ディーパヴァンサ』（紀元後四世紀に編纂）と『マハーヴァンサ』（紀元後五～六世紀にマハーヴィハーラの比丘マハーナーマが編纂）は、それらを併せ読めば、仏陀の島訪問からマハーセーナ王の治世までの島の歴史を物語る。これらの年代記は中立的な記録ではない。それらは——率直にそうである——宗教＝政治的構築の作品であり、シンハラ王国をダンマの島、シンハラの民を選ばれた者、そしてマハーヴィハーラの制度的浮沈を島の歴史の中心線として提示する。ジョナサン・ウォルターズは、パーリヴァンサジャンルに関する研究で、年代記は、シンハラ・サンガそのものの内部で対立した僧団機関（アバヤギリ・ヴィハーラとジェータヴァナ・ヴィハーラ）に対して、マハーヴィハーラが自らの制度的優位を確立し擁護した道具として読むのが最も適切だと論じた。¹³

年代記伝統のこの枠組みのもたらした帰結は大きい。『マハーヴァンサ』は紀元前二世紀のシンハラ王ドゥッタガーマニーを、タミル王エラーラを一騎打ちで打ち負かして島を仏教的支配のもとに再統合した戦士として叙述し——その戦争をダンマ・ユッダ、ダンマのための正しき戦争として枠づける。シンハラ仏教徒のアイデンティティとタミル＝ヒンドゥーの他者性との関係に関する本文の枠組みは、近代に持ち越され、十九世紀末から二十世紀にかけて、後段で扱う下流の政治的含意を伴う、シンハラ仏教ナショナリスト言説の聖典的な背骨となっていった。

請求書が名指したもの

伝達そのものは平和裏のものであった。ポーク海峡を渡った軍はなく、略奪されたシンハラの町もなく、廃位されたシンハラ王もなく、物理的に追放されたシンハラの宗教的専門家もいなかった。マウリヤの派遣は、強制なくそれを受け入れた王の国家への、国家後援による教学使節であり、そこから生まれた制度的構造——アヌラーダプラのマハーヴィハーラ、乾燥地帯一帯のサンガ網、後にアルヴィハーラで筆録される文献的伝統——は、シンハラ国家と使節僧団との、自発的かつ持続的な協働の産物であった。

伝達が共に運んだものの方が、より難しい会計である。代価は三つの線に沿って、三つの異なる時間レジスターを走る。

上流——カリンガ戦争

主要な代価はアショーカが自身の碑文で名指したものである。紀元前261年のカリンガ戦争は遠征のうちにおよそ十万人を殺し、さらに十五万人を強制移送した。法勅は帝国会計には珍しい正確さで「何倍もの数」がその後、病気、飢え、強制移送の混乱によって死んだと付け加えている。第三仏典結集、マヒンダ使節の派遣、そしてアヌラーダプラのマハーヴィハーラ建設を財政的に支えたマウリヤの国庫は、征服されたカリンガと、皇帝が使うことを選んだものを臣下諸民が支払っていた残りの収奪的帝国制度から引き出された貢納によって、部分的に満たされていた。

これはセンセーショナルな再叙述ではない。碑文記録自身がその関係に与えている枠組みである。*非暴力の宗教は、皇帝みずから告白するとおり、おおよそ四半万の人々をたった今殺したばかりの帝国の財源を用いて、その最初の主要な国際使節を財政的に支えた。*この枠組みは居心地が悪い。「Hidden Threads」アトラスの編集的規律は、これを婉曲化するのではなく名指すことを要求する。

アショーカの碑文がまた示すこと、そして当該時期に関する標準的学術文献（タパール、ストロング、ラモット）が一貫して強調してきたことは、アショーカのカリンガ後の政策は単に修辞的なものではなく、実質的な転換であったということである。法勅は福祉的提供の諸措置、主要街道沿いの井戸と休所の掘削・建設、人および動物への医療の提供、王の厨房用の動物屠殺の制限、そして倫理的行為を促進する任務を負った官吏であるダンマ・マハーマッタの帝国全土への派遣を記録している。マウリヤ国家は単に修辞的に仏教を使ったのではなく、行政機構の一部をそれを軸として再編した。だが再編はカリンガの死者を返しはしなかった。

島の上で——置き換えられた宗教的秩序

第二の代価は、前仏教期のシンハラの宗教的秩序の緩慢な置き換えである。ヤクシャ信仰、ナーガの祠、バラモン的祭祀装置、そしてそれを運営した宗教的専門家たちは消滅させられたのではなく、制度的に従属させられた。年代記伝統の枠組み——前仏教期スリランカを、追い払うべきヤッカの地、ダンマのもとに連れ来たすべき野生の地として提示するそれ——は、彼らを置き換えた制度の視点を符号化している。年代記のヤッカは民俗的怪物ではなく、マハーヴィハーラが体系的に置き換えていたより古い秩序の宗教的専門家である。島の改宗には仏陀ご自身がヤッカ調伏のために三度訪問することが必要で、マヒンダ使節は残された仕事を完遂したという年代記自身の認めるところは、より古い宗教世界が実質的なものであり、苦労なくしては消えなかったと年代記が告げる仕方である。

この損失は、名指された犠牲者も、特定の年代の暴虐も付随しないにもかかわらず、Hidden Threads枠組みが名指すことを要求する、あの静かで遅く構造的に不可視な歴史的損失のひとつである。我々が置き換えられた秩序のテキストを持たないのは、その専門家がそのテキストを書きえた秩序が、自身のレジスターで識字を産み出すに十分な期間、独立した制度的形態で生き延びなかったからである。残っているのは、それ以前にあったものについての仏教年代記の枠組みについての仏教注釈についての仏教注釈である。置き換えは現実であった。置き換えの記録は、この種の置き換えがしばしばそうであるように、一方的である。

下流——『マハーヴァンサ』と近代の内戦

第三のそして最も難しい代価は、二千年以上の下流の歴史を貫いて走る。マハーヴィハーラが紀元後四世紀から六世紀に構築した年代記伝統——そしてそもそもマハーヴィハーラを創設することでマウリヤ使節がその種を蒔いたもの——は、十九世紀末から二十世紀にかけて、近代スリランカにおけるシンハラ仏教ナショナリスト言説の聖典的基盤となった。¹⁴

『マハーヴァンサ』の、紀元前二世紀のドゥッタガーマニーがタミル人エラーラに対して行ったダンマ・ユッダの物語は、植民地期および脱植民地期において、シンハラ仏教徒の多数派を島の正当な所有者として、タミル人少数派を抑制すべき近年の侵入者として、そしてタミル住民に対する国家暴力の行使をダンマの島の宗教的に正当化された防衛として枠づける言説の主たる雛型となった。この言説は十九世紀末から影響力ある僧侶＝学者たち——特にアナガーリカ・ダルマパーラ——によって練り上げられ、1948年の独立後の数十年でシンハラ政治生活の主流に入った。それは、国家とタミル・イーラム解放のトラのあいだの1983–2009年のスリランカ内戦を生み出した制度的・言説的諸条件に寄与した。この戦争の直接および間接の死者数は、二十六年間にわたっておよそ8万から10万人と推定され、不均衡に多く2009年の紛争最終局面のムッライティーヴ沿岸ポケットに集中している。そこでの民間人死者数の独立した推定は、およそ7,000人（国連専門家パネル、2011年）から4万人超までの幅で争われている。¹⁵

紀元前250年のマウリヤ使節からスリランカ内戦（1983–2009年）への因果連鎖は、長く、媒介され、争われている。論点はマウリヤ使節が内戦を引き起こしたということではない。論点は、使節が確立した制度的装置——マハーヴィハーラ、年代記伝統、ダンマの島としてのシンハラ王国の文化的脚本——が、二十世紀の民族＝宗教ナショナリスト言説がその主張を構築する材料を供給し、そこから生じた政治的病理が膨大な人的代価を要したということである。基礎は、創設者には予見しえない下流の帰結を持つ。代価の枠組みは、伝達の贈り物と並んで、これらの帰結のうち最も長く続くものを、適切な留保とともに、名指すことを要求する。

この遺産とは何か

遺産は密である。スリランカのマハーヴィハーラは世界で最も古くから連続して機能し続けている仏教寺院である。アヌラーダプラのジャヤ・シュリー・マハー・ボーディは、人類史で植樹日が文書化された世界最古の人手によって植えられた樹である。紀元前一世紀に島で筆録されたかたちのパーリ経典は、現代世界のあらゆる上座部の伝統のテキスト的基礎である。アヌラーダプラから下ってビルマ、タイ、カンボジア、ラオスへと至る南方の連鎖は、現代のおよそ1億5000万人の上座部仏教徒の制度的基層である。そして『マハーヴァンサ』を近代へと運んできた年代記伝統は、いかなる文化の歴史＝文学プロジェクトのなかでも、最も長く持続したもののひとつである。

請求書もまた密である。紀元前261年のカリンガの死者。前仏教期のシンハラ・ランカの置き換えられた宗教的秩序。紀元前250年の基礎が言説的に思考可能にした戦争のなかでの、1983–2009年のタミルとシンハラの死者。これらの代価のうちのどれも、伝達そのもの——海峡を越えて、迎え入れる用意のある王のもとへ比丘を派遣すること——の、狭い意味での代価ではない。それらは、伝達を財政的に支えた帝国制度の代価であり、伝達に続いた置き換えの代価であり、伝達が種を蒔いた文化的脚本の長い下流のキャリアの代価である。Hidden Threads枠組みのもとでは、それらは贈り物と同じページ、系統と同じ文、経典と同じ会計に属する。記事を読み終わるとき、読者は両方を知っているべきなのである。