吐蕃は宗教を買い、その宗教が帝国を生き延びた（775年）

僧院以前のチベット

内陸アジア辺境における最強の勢力

763年の冬、吐蕃の軍が長安に入った。唐の代宗はすでに東へ逃れており、吐蕃の将たちは傀儡の皇帝を立て、世界最大の都市をおよそ二週間掌握し、これを掠奪したうえで、何ら強いられることなく撤退した。クリストファー・ベックウィズ（Christopher Beckwith）による帝国史は、この一件を国境の襲撃としてではなく、吐蕃という国家が一世紀半で何になったかの誇示として扱う。すなわち内陸アジアの支配的な軍事勢力であり、唐、突厥系の可汗国、アッバース朝と同時にシルクロードのオアシスを争う存在であった³。最大版図において、ヤルルン王朝の帝国はタリム盆地の鎮戍、敦煌を含む河西回廊、ネパールとヒマラヤ山麓の朝貢関係、そしてパミールに達する辺境を保持していた。

本記録の他のすべてを規定するのは、この事実である。八世紀後半にインド仏教を受け取った吐蕃は、文明化されつつある辺境ではなかった。余剰を抱えた征服国家であり、何を買うかを選ぶ側に立っていた。マシュー・カプスタイン（Matthew Kapstein）による受容史は、この点を構造として押さえる。チベットにおける改宗は、小さな文化が大きな文化に飲み込まれる過程ではなく、宮廷の党派間で争われた帝国の政策問題であった¹。決断を下した君主ティソン・デツェン（Khri Srong lde brtsan）は755年に十三歳で即位し、およそ797年まで在位した。長安の陥落は治世八年目、サムイェーの落成は二十四年目にあたる。

すでに文字を持っていた国家

750年の吐蕃は、すでにおよそ一世紀にわたって文字を用いる行政国家であった。文字はソンツェン・ガンポ（没649年）の治世にインド系の字母を範として作られ、伝承では大臣トンミ・サンボータの手になるとされる。八世紀にはその文字が実務の官房を支えていた。宮廷の移動、遠征、戸口調査、盟誓の儀礼を年ごとに記録する体制である。その記録は現存する。敦煌の封じられた蔵経洞から回収され、ブランドン・ドットソン（Brandon Dotson）が校訂した『古チベット年代記』は、チベット最初の歴史書であり、宗教文書ではなく行政文書である。夏の会議がどこで開かれ、どの大臣が任命され、どの地域が課税のために検地されたかを記す⁷。帝国はまた石に立法した。ヒュー・リチャードソン（Hugh Richardson）が集成した帝国期の石柱碑文は、今なお立つ一枚岩に刻まれた条約、賜領、勅令、盟誓を伝えている⁶。

したがって吐蕃は仏教から文字を受け取ったのではない。記録行政も、法も、中央集権的な統治も受け取ってはいない。彼らが持っていたのは、チベット語に最適化された文字、盟誓によって結ばれる氏族貴族の政治、そして王座の宗教であった。持っていなかったのは、僧院であり、受戒の法統であり、翻訳された経典であり、心と因果を語る抽象的な語彙であり、世代を越えて自らの名で財を保持しうる制度であった。

すでに稼働していた機構は列挙しておく価値がある。この伝播の標準的な語りは、その一切を仏教の功績に帰しがちだからである。八世紀半ばまでに吐蕃国家は、戸と牧地の定期的な調査、その戸から徴発される等級づけられた軍事単位、大臣たちが運用する刑罰と賠償の法典、帝国道路網に沿った駅伝、そして君主と氏族の長が前年の取り決めを更新する夏の会議を運営していた。『古チベット年代記』はこれらの実務を、あまりに簡潔な官庁用語で記す。ドットソンの校訂本が本文と同じ分量の註釈を必要とするほどである⁷。そこに描かれる社会は階層化されていた。氏族の貴族層、課税対象となる広範な庶民、そして隷属民である。しかも構造的に膨張を前提としていた。宮廷を養う余剰は、遠征と朝貢、そして帝国が保持したシルクロードのオアシスの通行料から相当部分が来ていたからである。

陵墓の宗教

仏教以前の吐蕃の王家の宗教を叙述するのは難しい。その担い手は教理の文献を残さず、現存する記述の大半は後の敵対者が書いたからである。復元に使えるのは敦煌文書、石柱碑文、そして中国側の観察である。アリアーヌ・マクドナルド（Ariane Macdonald）によるペリオ蔵文文書の長篇研究は、王家祭祀の基礎的な、そして多くの反論を招いた復元であり、ツェンポすなわち君主の神聖な身体を中心とする首尾一貫した帝国宗教の証拠を集成した。天からの降下と儀礼上の安全が国家の運を保証する、という構図である¹⁰。それが属していた儀礼世界については、ロルフ・スタン（Rolf Stein）の総合が今なお標準的な概説である⁹。

その宗教の目に見える中核は葬送であった。歴代の王はヤルルン渓谷のチョンギェに土饅頭として葬られ、その墳丘は今日も残る。埋葬は単一の出来事ではなく、数年にわたって続く事業であった。内容は次のものを含む。

• 大規模な動物供犠。馬、ヤク、羊が墓所で屠られ、死者の乗り物であり伴侶であると観念された
• 殉葬。選ばれた王の伴侶たちが死せる王に随行するものとされた。この慣行は800年前後まで確認される
• 儀礼専門家の階層。シェン（gshen）とボン（bon。当時は職能の名であり、まだ宗教の名ではない）が、占い、供犠、起源神話の朗誦を担った
• 供犠によって封じられる盟誓の儀礼。貴族氏族を王座に結びつけ、帝国の実質的な統治機構をなした
• 土地の力をめぐる宇宙観。山の神、湖の神、地主神、のちにチベット語でサダク、ル、ツェンとして定着する存在群であり、何かを建てるには、その好意が実務上の必要条件であった

このうち二つは一行では済ませられない。盟誓の儀礼は厳密な意味で帝国の憲法であった。ヤルルン渓谷の宮廷にシャンシュンの氏族長を従わせる手立ては、ほかに存在しなかったからである。唐側の観察者は吐蕃の儀礼を、自らの儀礼語彙が衝撃を受ける形で記述している。定期的な動物の供犠があり、より長い間隔でより大きな儀式が行われ、参加者は神々と山々と君主の身体の前で誓った。血の意味は管轄にある。高原のどこにいる者にも届く力によって、盟誓を執行可能にしたのである。そして陵墓の造営事業は国家最大の公共事業であり、労働力と家畜と貴重品を、吐蕃の他の何ものも及ばない規模で吸収した。これを終わらせることは典礼上の調整ではない。一つの基幹産業の廃業であった。

マイケル・ウォルター（Michael Walter）による初期吐蕃の政治的・宗教的文化の研究は、この複合体を国家の下に横たわる民間の基層ではなく、国家自身の作動神学とみなす。君主の儀礼的地位こそ、互いに従う理由を持たない氏族が君主には従うという機構であった¹⁶。仏教が置き換えに来たのは、まさにこれである。この時代の神話、儀礼、信仰をめぐるサムテン・カルメイ（Samten Karmay）の諸研究は、逆の方向から同じ点を繰り返し示す。後世にチベットの民間信仰に見えるものは、きわめてしばしば、追われた国家祭祀の残骸なのである¹³。

ナーランダーからヤルルン渓谷への道

シャーンタラクシタと、彼を帰した疫病

宮廷が最初に招いた専門家は学僧であった。シャーンタラクシタ（Śāntarakṣita）はガンジス平原の巨大な僧院大学ナーランダーに連なる中観派の哲学者であり、『タットヴァサングラハ』の著者である。インド哲学諸派の立場を体系的に整理し、それらを論破するために書かれた綱要書であった。言い換えれば、信仰ではなく制度を求める国家が獲得する類の人物である。デイヴィッド・スネルグローヴ（David Snellgrove）のインド・チベット仏教史は、この取引を制度の問題として記述する。吐蕃が大僧院から輸入していたのは完備した一式であった。すなわち律、受戒の法統、教程、そして論争を裁定する学問的方法である¹²。

その後に何が起きたかを語る最古の物語資料は『バシェー』、すなわち「バ氏の遺訓」である。1997年にラサで姿を現した三十一葉の写本で、パサン・ワンドゥとヒルデガルト・ディームベルガーの訳により2000年に公刊された。吐蕃の宮廷が自らの改宗について語った物語の、回収可能な最古の形を伝えている⁵。その記述において、シャーンタラクシタの最初の滞在は不首尾に終わる。到着に続いて疫病と災厄が起こり、伝承は流行病とマルポリの宮殿への落雷を挙げる。宮廷の反仏教派は、自らの論理に照らして正しく前兆を読む。土地の神々が異議を唱えているのである。シャーンタラクシタはネパールへ送り返される。去るにあたり、彼は君主に密教の専門家を招くよう告げる。

この構図は立ち止まる価値がある。聖者伝的な装飾ではないからである。現実の問題を正確に言い当てている。インドの学問仏教は山の神に対する答えを持たなかった。その神は輪廻に囚われた迷える衆生であると説明することはできた。体系の内部では真であり、建設現場では役に立たない。密教の儀礼伝統にはもう一つの手があった。神を誓いによって縛り、働かせることである。

パドマサンバヴァ、最古の文献が実際に語ること

パドマサンバヴァ（Padmasambhava）は本記録で最も有名な人物であり、最も記録の乏しい人物でもある。後世のチベット伝統は彼を並外れた詳細さで知っている。八つの化身、ダナコーシャ湖の蓮華からの誕生、高原全域の神格を一つずつ調伏していく経歴、そしてその後の千年にわたって発見されるよう予定された埋蔵教法の一大体系である。そのほとんどは古くない。最初のまとまった伝記『サンリンマ』は、ニャンレル・ニマウーセル（1124年から1192年）が事件からおよそ三世紀半のちに編んだものであり、ルイス・ドニー（Lewis Doney）によるその校訂研究は、そこで人物像が想起されるのではなく組み立てられていく過程を示している¹⁷。

十一世紀以前の記録が含む内容は、はるかに薄く、はるかに奇妙である。『バシェー』においてパドマサンバヴァは短く登場し、土地の力を調伏したこと、ラサで水脈を占う技倆を示したことが記され、宮廷の疑いを招き、仕事が終わらないうちに送り返される⁵。敦煌文書では、彼はヴァジュラキーラヤ、すなわち灌頂を受けた儀礼用短剣の体系に結びつく密教の行者であり、ティソン・デツェンとはまったく結びつけられていない。敦煌の密教資料を直接に扱ってきたサム・ヴァン・シャイク（Sam van Schaik）は、歴史上のパドマサンバヴァを実在するが控えめな人物とみなし、その重要性は圧倒的に死後のものだとする²。現時点の学説をドニーは、歴史上のパドマサンバヴァの実在は前の世代のチベット学者が疑問視したのち、いまや「慎重に受け入れられている」と要約する。正確で誠実な定式であり、本記録もこれを採る¹⁷。

この区別は編集上重要である。770年代に吐蕃が実際に受け取ったのは、人の住む景観を扱うための儀礼技術であり、それを運んだのは北西インドの密教圏から来た一人ないし複数の専門家であった。いまニンマ派の中心に立ち、その図像が仏陀を除くどの人物よりも多くのチベットの壁面を占めるグル・リンポチェは、十二世紀から十四世紀の構築物である。そして彼はまた、彼なりの仕方で、生身の人物よりはるかに大きな文化的事実でもある。

これはまた、アトラスが得意げにではなく慎重に扱うべき区別でもある。「後世の伝統が彼を発明した」というのは結論ではない。結論はこうである。770年代に、実在の専門家が帝国の委託のもとで実際の仕事をした。その仕事は、土地の力を縛り、地を浄めるという、性質上ほとんど文書の痕跡を残さない種類のものであった。現存する最古のチベット語文献と敦煌文書は、彼を開祖としてではなく複数の人物の一人として記憶している。そして帝国を失った文化は、その後の数世紀をかけて、その人物から必要な開祖を築き上げた。人物と構築物の双方が、伝播されたものの一部である。

宇宙の模型として建てられたサムイェー

建設は進んだ。サムイェー、名はふつう「不可思議」と解されるが、その僧院はヤルルン・ツァンポ北岸のタクマルに、それ自体が一つの主張である配置図に従って建てられた。中央堂は仏教宇宙の軸である須弥山を表し、四方の堂が四大洲、その間の八堂が八中洲、中央を挟んで日堂と月堂、四隅に四大塔、そして全体を囲む円形の壁が世界の縁の鉄囲山を表した。範とされたインドの寺院として最も多く名が挙がるのはマガダのオーダンタプリーである。中央堂は三層に、しかも三様式で建てられた。下層がインド式、中層が中国式、上層がチベット式である。二つの文明のあいだに立つ帝国の位置を、一言も語らずに述べる建築上の外交であった。

年代には異論があり、本記録は一つを選んで済ませるのではなく、その旨を率直に述べる。

歴史家の多くが用いるのは779年の落成である。独立した拠りどころに繋がっているからである。すなわち最初のチベット人僧の受戒であり、諸資料は同年にサムイェーで行われたと一致する。もう一つは、仏教を国家の宗教と宣言した勅令である。リチャードソンの集成は、「中央と辺境に寺院を建てることにより三宝の祠堂が建立された。タクマルのサムイェー等である」と記す石柱の文言を伝えている。政策の実行を記帳する帝国の、平板な行政の声である⁶。

建設には、教理上の輸入と並んでごく平凡な輸入も必要だった。工匠はネパールと唐の領域から来た。三層の様式配分は伝説ではなく、現場に誰がいたかの記述である。木材はそれをほとんど産しない谷へ運ばねばならなかった。労働は賦役であり、帝国が兵を徴発するのと同じ戸から引かれた。落成の儀礼は遠征を賄うのと同じ蔵から賄われた。つまり曼荼羅の配置図は建物に重ねられた象徴ではない。それが建物そのものであり、帝国は穀物と木材と無償労働で宇宙の代金を払った。古典的な形式のチベット僧院はすべてこの配置図の後裔であり、今日サムイェーを訪れる者が八世紀インド伝統の理解した宇宙の図解の内側に立っているのも、この配置図ゆえである。

Photograph by Lark Ascending. Samye Monastery, Dranang, Tibet. Public domain via Wikimedia Commons. · Public Domain

吐蕃がどの仏教を採るかを決めた宗論

790年代までに吐蕃は供給過剰という問題を抱えた。ヒマラヤを越えてインドから仏教を輸入すると同時に、占領下の河西回廊を通じて唐からも輸入していたからである。敦煌の吐蕃行政は、機能している中国仏教の教団をそのまま引き継いでいた。二つは、人がいかにして覚りに至るかについて両立しない説明を携えて到着した。シャーンタラクシタの弟子カマラシーラ（Kamalaśīla）が論じたインド学問仏教の立場は漸門であった。覚りは、戒と定と分析的な観の、長く構造化された修習の終着点である。摩訶衍が論じた禅の立場は、概念的な努力それ自体が障礙であり、覚りは頓であるというものだった。

伝統はこれを、792年から794年ごろにサムイェーで君主臨席のもと開かれた公式の論争として記憶する。結末はカマラシーラの勝利、摩訶衍の追放、そしてそれ以後のインド仏教への帝国の一貫した傾斜である。この物語は千年にわたるチベットの自己理解の土台をなす。チベット仏教が長安ではなくナーランダーを仰ぐのは、これゆえである。

同時に、現代の学問が最も慎重に扱う物語でもある。ポール・ドゥミエヴィル（Paul Demiéville）は1952年の『ラサの宗論』で敦煌出土の漢文文献を公刊した。摩訶衍の弟子王錫による記録と称するもので、そこでは中国側が勝利する⁸。ジェイコブ・ダルトン（Jacob Dalton）は問題の現状をこう要約する。この漢文の書は「摩訶衍の直弟子である王錫が書いた、宗論の一言一句の記録であると称して」おり、「その事件の記述は諸々のチベット語資料のそれと根本的に異なる。この版では摩訶衍が論争に勝つ」。この発見は「一部の研究者に宗論の存在そのものを疑わせ、むしろそれは吐蕃の宮廷における中国派とインド派の、間接的な接触の連続を通じた継続的な論争を示すものと見るべきだと示唆させてきた。とはいえ、何らかの宗論が実際に行われたという点では、利用可能なすべての資料が一致する」¹⁸。

政策の次元での帰結に疑いはない。790年代以後、吐蕃の宮廷の外護はインドへ向かう。中国禅の資料は流通し続け、敦煌文書のなかにも存在する。ヴァン・シャイクは後世のチベットの瞑想伝統の内部でそれが静かに存続した跡を辿っている。しかしそれは制度的な後援なしにであり、それを教えた者たちは宮廷における地位を失った²。

何が変わり、何が置き換えられたか

サンスクリットを担うために設計された言語

吐蕃帝国が仏教をもって行った最も重大なことは、僧院の建設ではない。チベット語の再構築である。インドの経論を翻訳するとは、チベット語に語のない術語、すなわち法、蘊、縁起、空といった概念にチベット語の対応語を見出すことであり、しかもアムドの読者とンガリの読者が同じ本文を同じように理解できる程度に、一貫してそれを行うことであった。帝国はこれを立法の対象として扱った。

二つの勅令が実質的に現存する。『二巻本訳語釈』はティソン・デツェンのもとで公布され、その後継者のもとで814年に勅命により最終的な改訂が認可された翻訳規範を記す。これと並ぶのが、数千語のサンスクリットとチベット語の対訳語彙集『翻訳名義大集』である。クリスティーナ・シェラー＝シャウブ（Cristina Scherrer-Schaub）によるこれらの文書の形式論的分析は、それらが学問的な序文ではなく法的形式を備えた勅令、すなわち正真正銘の行政文書として機能していたことを示す¹⁵。その条項は、種類として驚くほど近代的である。

1. 確定した対応語は固定され、個々の訳者が変更してはならない
2. 語順はサンスクリットを逐語的に写すのではなくチベット語の統辞に従うものとし、意味上やむを得ない場合を除く
3. 対応語の定まらない術語は現場で即興に処理せず、中央の権限に付託しなければならない
4. 固有名詞および一定の真言の類は、翻訳せず音写する
5. タントラおよび真言は、認可なしに翻訳・流布してはならない

この文書がいかなる種類のものかを示すのは第五条である。密教文献の流通を制限する勅令は学問上の申し合わせではない。危険とみなす技術を国家が管理しているのである。宮廷は学問の伝統と秘教の儀礼伝統の双方を輸入し、前者は公刊し後者は認可制にする用意があった。シェラー＝シャウブによる勅令の形式、すなわち書式、証認の条項、認可の連鎖の読解は、これらが賜領状や条約と同じ機構によって公布されたことを立証する¹⁵。帝国期チベットの言語政策は、単に合意されたのではなく、施行されたのである。

その結果が、目的に合わせて設計された学問的文体である。インド哲学をきわめて規則的に担いうるチベット語であり、今日の研究者が散逸したサンスクリット原典をチベット訳から日常的に再構成できるほどである。最終的に生まれた大蔵経、すなわち仏語のカンギュルと論疏のテンギュルは、合わせて三百巻をはるかに超え、前近代のいかなる国家が企てた翻訳事業のなかでも最大級であり、その術語の背骨は帝国期に勅令によって据えられた。

七人の男と、彼らが始めた制度

779年、サムイェーでシャーンタラクシタは最初のチベット人僧を得度させた。伝統は彼らをセミ・ミドゥン、「試された七人」と呼ぶ。貴族の家から選ばれた試験的な集団であり、そもそもチベット人が僧院の戒律を保ちうるかを確かめるために得度させられた。人数は少なく、その慎重さには理由がある。僧院制は未検証の輸入品であり、とりわけ独身は、血統と相続を軸に編まれた氏族社会への直接の侮辱であった。

その七人が始めた制度は、特定の構造の意味でチベットにとって新奇であった。財を所有する法人であり、生まれではなく得度によって成員を補充し、相続の対象とならず、成員の誰よりも長く存続する。仏教以前のチベットの体制に、そのように働くものは何もなかった。カプスタインの中心的な主張は、仏教の受容を改宗という出来事ではなく、数世紀にわたるこの種の制度的・文化的な堆積として読むべきだというものである。実践と記憶、そして何が起きたかをめぐる係争中の主張が、ゆっくりと積み重なる過程である¹。

次いで国家がその代金を払わねばならなかった。石柱碑文はその仕組みを記録する。僧団には戸が割り当てられて寄進され、その労働と産物が僧を支え、当該の戸は通常の課税と賦役の基盤から外された。ティツク・デツェン（ラルパチェン、在位およそ815年から838年）の治世までに、伝統は僧一人あたり七戸の割り当てを伝える。九世紀初頭にティデ・ソンツェンのもとで建てられたカルチュン碑は、さらに踏み込んで未来を縛る。王と大臣と諸氏族が寄進を永代にわたって守るとした盟誓を記し、その条項には、出家した者は「他者に奴として与えられてはならず、税によって圧せられてはならない」という一文を含む⁶。王座から読めば、これは信教の自由の保障である。課税対象の人口をたった今付け替えられた貴族氏族の所領から読めば、別の何かである。

陵墓の宗教の終わり

置き換えられたものは、否定形で見るほうが分かりやすい。帝国の葬送複合、すなわちチョンギェの墳丘、供犠の事業、殉葬、それを執り行った専門家たちは、仏教的な体制を生き延びない。王朝最後の陵墓は、二世紀続いた記念碑的埋葬の伝統の終点である。800年前後まで確認される殉葬と大規模な動物供犠は、以後継続しない。王家祭祀の儀礼専門家は宮廷における職能を失い、それとともに生計を失った。そして彼らは現存する何も書かなかったため、記録のなかではほぼ専ら、彼らに取って代わった側の論駁を通じてのみ姿を現す。

複合体の一部は破壊されたのではなく吸収された。パドマサンバヴァが縛ったと記憶される土地の神々は廃されたのではない。誓約させられたのである。仏教以前の景観の山の神、地主神、ルは、チベット仏教の内部にダムチェン、「誓いを持つ者」という誓約に縛られた護法として再登場する。独自の儀軌と供物を備え、チベットの生活のなかで実務上の役割を担い続けた。ロルフ・スタンの総合は、チベット宗教を貫くこの層位を、以後の一巻本のどの概説よりも周到に描いている。習合に見えるものは、しばしば経営を替えて残された敗れた祭祀なのである⁹。

Anonymous scribe, imperial-period Tibetan. Old Tibetan Chronicle, Pelliot tibétain 1287, first page. Bibliothèque nationale de France, Paris. Public domain via Wikimedia Commons. · Public Domain

ボン、事後に発明された対抗者

この伝播をめぐる最も根強い誤解はボンに関わる。通俗的な説明では、ボンはチベット土着のシャーマン的宗教であり、仏教が到来してこれを弾圧したことになる。専門的な学問はその構図を支持しない。ペル・クヴェルネ（Per Kværne）の研究史概観は、帝国期の文書でボンと呼ばれる儀礼職能者と、十一世紀以降に独自の教典、シェンラプ・ミボという開祖、独自の僧院と教理体系を備えて現れる組織宗教としてのボン教とを鋭く区別する。その体系は構造上、仏教ときわめて並行的である¹⁴。ボン教の歴史資料をめぐるカルメイの仕事は、この伝統が仏教諸派と同じ道具、しばしば同じ文学形式を用いて自らの過去を構築していく様を示す¹³。

誠実な説明は通俗版より奇妙であり、敗者にとってはより過酷である。帝国期の儀礼専門家は、迫害されて地下教会となり後に再浮上したのではない。不要とされたのである。その実践は一部が吸収され、一部が忘却された。そして二世紀後に興った組織宗教としてのボンは、彼らを祖先と称する新しい形成物であった。750年に実際に王家祭祀に仕えた人々には、彼らのために語る後裔がいない。あるのは、他の誰かが取り上げた一つの名前である。

新しい文化的装備

その喪失に対して、755年から842年のあいだに吐蕃が獲得したものの一覧はきわめて長い。

• 財を保持し、専門家を養成し、いかなる王朝からも独立して自己を再生産しうる僧院制度
• 翻訳された大蔵経と、814年に勅令で確定された標準的な術語体系
• インドの論争と註釈の伝統という学問的方法。チベットの教育の中核となり、今なおそうであり続けている
• ヴァジュラキーラヤの儀軌を含む密教の儀礼体系。土地の力を管理する技術を吐蕃に供給した
• インドおよび中央アジアの範型からタンカの伝統へと連なる、図像と美術の言語
• 歴史叙述。『バシェー』とその後裔はチベットの過去についての仏教的な記述であり、千年にわたるチベットの自己理解の形を定めた
• 持続的な国際的地位。チベットは内陸アジアとモンゴルにおける仏教の準拠文明となり、数世紀にわたってそうあり続けた

代償は何であったか

帝国は帝国そのもので僧院を買った

請求書はまず算術として届く。僧の扶養に戸を割り当てる帝国は、その戸を鎮戍を支える財政から取り除く。増加する僧侶人口を課税と賦役から免除する帝国は、辺境の負担が一定のまま自らの基盤を狭める。土地を永代に賜与し、その賜与を取り消さないと石柱の盟誓で後継者を縛る帝国は、歳入の一部を恒久的に手放したことになる。吐蕃はこの三つすべてを、二世代のあいだに、大規模に行った。しかもタリムの鎮戍と、唐およびウイグルとの現役の辺境を抱えたままである。

帝国期の予算は現存しないため、規模は数えるのではなく推論せねばならず、本記録はそれが推論であることを明示する。僧一人あたり七戸という数字は碑文ではなく後代のチベット史書に由来し、明細ではなく桁の目安として扱うべきである。しかし桁こそが要点である。数百人規模の僧侶人口は、その扶養率であれば数千の戸を課税と賦役から取り除く。数千人規模なら数万である。これを担っていた帝国は同時に、タリムのオアシスに鎮戍を置き、唐の反攻とウイグルの圧力に抗して河西回廊を保持し、カシミールからオルドスに至る辺境を維持していた。ベックウィズによる帝国の内陸アジアにおける位置の記述は、僧団を付け加えるまでもなく、その位置がいかに高くついたかを明らかにしている³。

貴族氏族はこれを正しく読んだ。『バシェー』が宗教闘争として語る宮廷の親仏教派と反仏教派の抗争は、同時に、おそらくは第一義的に、財政と国制の争いであった。王座とインドに責を負う制度を、氏族が自らのものとみなす資源から寄進してよいのか、という争いである⁵。若きティソン・デツェンのもとで反仏教派を率いたと記憶される摂政マシャン・トムパキェは、親仏教派によって排除された。伝承は彼が謀られて墓所に入り、生きたまま葬られたと語る。それが実際に起きたかは回収不能であり、本記録はそれを主張しない。その物語が語られ、しかも是認とともに語られたこと自体が、この争いの温度についての証拠である。

追放された教団

サムイェーの宗論には敗者がおり、彼らは仏教徒であった。その実際の形が何であれ、単一の公式論争であれ、ダルトンの描く長い論争であれ、790年代の決着はチベットにおける中国禅仏教の制度的地位を終わらせた。摩訶衍とその門下は去った。独自の典籍と師と、吐蕃帝国の漢語圏領域における支持層を持つ生きた法統が、帝国の決定によって閉ざされたのである。

その代償は死者の数では測れない。測られるのは、チベットが得なかったものである。すなわち東アジアと絶えず対話し続ける仏教であり、朝鮮と日本が受け取り、その上に築いたものである。チベットはインドを選んだ。選択は790年代に宮廷で一度なされ、以後まともに再検討されることはなかった。ドゥミエヴィルが校訂した漢文の記録は、敗れた側の残された声であり、それが残ったのは敦煌の洞窟に封じられて九百年忘れられていたからにすぎない、という点は記しておく価値がある⁸。

国家とともにではなく、儀礼とともにやってきた暴力

ジェイコブ・ダルトンの『魔を調伏する』は、この遺産のうちチベット仏教の弁証論が最も引き受けたがらなかった部分を扱う。九世紀と十世紀の敦煌写本を用いて、ダルトンは魔の調伏、血の供犠、そして「解脱」、すなわちより良い再生へ放たれるとされる存在を儀礼的に殺すことという神話的・儀礼的な主題を、密教文献から帝国崩壊期およびその後のチベットの在地の実践へと辿る⁴。サムイェーにおけるパドマサンバヴァの仕事を正当化する調伏神話、すなわち敵対的な神格が力によって縛られ改宗させられるという物語は、文化変容の比喩であるにとどまらない。儀礼上の、そして時には物理的な適用を持つ型であった。

ダルトンのさらなる主張はより微妙であり、より痛烈である。十世紀後半以降、チベットの伝統は帝国崩壊後の時代を、浄化された仏教が自らを定義するための暴力的な他者として扱った。過剰は乗り越えられた暗黒時代に属する、という創建の物語である⁴。アトラスがこれを記すのは、それが一般的な機構だからである。文化の伝播は事後に勝者によって語られ、その語り自体が伝播の一部をなす。

838年、842年、そして四百年の分裂

王朝は自らの宗教政策を生き延びなかった。僧院の最も豪奢な外護者であり、僧一人あたり七戸の割り当てが伝えられる王ティツク・デツェン（ラルパチェン）は838年に暗殺された。弟のティ・ウィドゥムテン、ラン・ダルマとして記憶される人物は四年在位し、842年に僧ラルン・ペルギ・ドルジェによって暗殺された。伝統がそれを正当な誅殺として扱う行為である。帝国はただちに競合する継承者たちの内戦へと解体し、二度と組み直されることはなかった。中央チベットの政治的統一が回復されるまでに四百年を要した。

伝統的な説明はラン・ダルマを迫害者とし、崩壊を懲罰とする。専門的な評価はより慎重である。山口瑞鳳による吐蕃王国成立史の研究は、修正主義的な立場の最も著名な表明である。ラン・ダルマの反仏教的な肖像は後代の構築であり、実際に起きたのは教法の迫害というより、国庫がもはや支えきれなくなった僧院組織からの国家財政の引き揚げであった、という立場である¹¹。ヴァン・シャイクの通史も同様の線をとる。僧院は寄進を失い、僧は離散した。伝統の内側からはそれは迫害と区別がつかず、外側からは支払い不能に見える²。この区別は重要であり、本記録はそれを圧縮することを拒む。国家は支払いをやめることで制度を破壊しうるのであり、その制度が自らの人生であった人々には、それを破壊と呼ぶ資格がある。

いずれにせよ結果は記録されている。中央チベットにおける組織的な僧院仏教は、およそ一世紀半にわたって事実上停止した。受戒の法統は978年以後、東のアムドを経由する路と、西のンガリのグゲ王家を通じて再輸入されねばならなかった。グゲの王たちは第二の翻訳の波を財政的に支え、1042年にヴィクラマシーラからアティーシャを招いた。ロナルド・デイヴィッドソン（Ronald Davidson）によるこの復興の研究は、十一世紀と十二世紀を単なる再開ではなく真の第二の建国、すなわち密教と新しい翻訳の法統を軸に編み直されたチベット文化の再生として扱う¹⁹。

請求書

率直に並べれば、この伝播の代償は次のとおりである。

• 一つの帝国王朝。自らの寄進政策にも一因を持つ破産の末、二度の国王暗殺（838年、842年）と継承戦争に終わった
• 四百年の政治的分裂。842年から、モンゴルの後ろ盾によるサキャ派の統治が始まる1240年代まで、チベット高原に及んだ
• 追われた王家祭祀。帝国宗教の葬送複合、殉葬、供犠の事業は終わり、その専門家は不要とされ、その文献は書き留められることなく、いまや回収不能である
• 追放された対立仏教伝統。中国禅の教団は790年代以後チベットの制度的生活から除かれ、その記録は敦煌に偶然残ったのみである
• 一世紀半の僧院の崩壊。842年以後、中央チベットの受戒の法統は途絶え、再輸入を要した
• 調伏の神学。ダルトンが記録するとおり、その儀礼上の適用はつねに比喩的であったわけではない

それらに対して、この伝播の代償はアトラスの最悪の事例と同じ桁ではない。疫病もなく、飢饉もなく、大量の奴隷化もなく、これに帰しうる人口の崩壊もない。代わりにあるのは、宗教の取得に自らを費やして破滅した一つの国家であり、その破滅を完全に生き延びて、チベットという存在そのものになった一つの宗教である。

もう一つ符合があり、それは末尾に置かれるべきものである。吐蕃に受戒の法統と大蔵経と師たちを供給したインドの僧院、すなわちナーランダー、オーダンタプリー、ヴィクラマシーラは、およそ1193年から1200年にかけてバフティヤール・ハルジーとその後継者たちの遠征によって破壊された。チベットの後伝期が、まさにそれらから受け取った伝統を固めつつあった数十年である。組織的な仏教はガンジス平原で終わった。それは高原で、チベット語で、814年の勅令が確定した術語のなかで、開祖の王朝が死んで三百五十年になる制度によって保たれて、続いたのである。

送り手は生き延びなかった。贈り物は生き延びた。