エジプト医学、コス島に到達す — ヒポクラテス的継承（紀元前500年頃）

エジプトがコスに教える前 — 紀元前700年から550年頃のギリシア医学の継ぎはぎ模様

ヒポクラテス集成が紀元前440年から350年頃にコス島で編纂されるとき、それが継承することになるギリシア医学の地平には、すでに三つの明確に区別される、部分的に両立しがたい流れが存在していた。そのいずれもが単独では、体系的な症例記録、食餌療法と薬理の体系、そしてヒポクラテス遺産となった論争的自然主義を生み出すことはできなかった。エジプトとの接触がその空白を埋めたのである。この変容を実感するためには、受け入れ側文化の伝達以前の状態を具体的に描き出さねばならない。

マカオン、ポダレイリオス、戦場のイアトロス

ギリシア医学の最古の詳細な情景は『イーリアス』に見出される。紀元前八世紀に文字化されたが、より古い口承伝承を保存している。マカオンとポダレイリオス — アスクレピオスの息子にしてトロイにおけるアカイア軍の主任医療将校 — は戦火の下で経験的な創傷処置を行う。マカオンは詩篇中に十一回、ポダレイリオスは二回名指される。第十一歌でマカオン自身がパリスの矢に傷つくと、軍の士気は崩壊し、ネストルが戦車で彼を戦線から運び出す。これは、イアトロス（iatros）がすでに匿名の下働きではなく、認知された名のある社会的役割であったことを示す証左である ¹。『イーリアス』に記録される処置は具体的である。矢の摘出、温水と葡萄酒による創傷の洗浄、ファルマカ・プラエア（pharmaka praea、緩和薬）の薬草湿布、包帯、そして焼灼。ポダレイリオスは内科と診断を担当し、マカオンは外科を担当する。後のヒポクラテス伝統を支えることになる内科と外科の分業は、すでに英雄時代に存在している — ただし継承された慣行としてであり、理論的教義としてではない。症例記録はない。身体の通常語彙を超える解剖学的語彙はない。医学の文字化もない。

エピダウロスと夢託信仰

イアトロス的伝統と並んで、アスクレピオス神殿信仰が存在した。エピダウロスの聖所は紀元前六世紀にアポロン・マレアタス信仰の旧址から興り、五世紀までにはギリシア本土最大の汎ヘレネス的治療所となった。その核心の実践はエンコイメシス（enkoimesis、夢託）である。嘆願者はアバトン（abaton、寝堂）に眠り、神が夢のうちに訪れる。覚醒後、患者は治癒したか、あるいは指示を授かったと理解される。エピダウロスとコス島の並行聖所には、銘文化された治癒記録イアマタ（iamata）が現存し、神的枠組みの下に静かに走る並行的経験伝統を記録している。食餌療法、入浴、薬草配合、神官付き従者ネオコロス（neokoros）が執り行う外科処置 — 結果はすべて神に帰せられた ²。実践者の同業家系であるアスクレピアダイ（Asklepiadai）はアスクレピオスからの血統を辿り、息子たちに継承された技術を訓練した。コスのヒポクラテスは伝承上、父方からアスクレピアダイ家系の一員であった。新しい医学は古い医学の内側から、それと対立してではなく、生まれ出ることになる。

イオニアの開け

ミレトスのタレス（紀元前624年頃〜546年頃）の時代までに、新たな並行運動がイオニア沿岸で進展していた。ミレトス派哲学者たちは、宇宙には神々の助力を呼び出さずとも理性によってアクセス可能な自然的秩序があると提唱した。アナクシマンドロスは世界の素材を問い、無限定なるもの、アペイロン（apeiron）と答えた。アナクシメネスは空気の凝縮と希薄化を提示した。一世紀後、アクラガスのエンペドクレスは四元素説 — 土、水、空気、火 — を提示し、ヒポクラテス派はこれを四体液説に対応させることになる ³。イオニアの動きは医学的というよりも哲学的であったが、自然主義的医学が尊敬されうる知的空間を創出した。ホメロス的ギリシア医学が英雄的実践者を有しつつ理論を欠き、アスクレピオス的ギリシア医学が宇宙論を有しつつそれを祭儀の形で持っていたのに対し、イオニア派は説明理論を提示しながら、それをまだ臨床の内側へは持ち込んでいなかった。

ギリシア医学にまだ欠けていたもの

ここで陰画として一つの像が浮かび上がる。紀元前550年までに、ギリシア語圏は実践者、聖所、そして自然哲学の萌芽を有していた。世代を超える連続性を有する文字化された医学伝統はなかった。診察、診断、予後、転帰が一定の様式で記録される症例記録もなかった。体系的な薬物書もなかった。身体内部の脈管に関する解剖学的語彙もなかった。発作や痙攣に対する祭司的説明に文字で論駁しうる病気の理論もなかった。なかんずく、医学が一個の専門領域として教授される制度的枠組みがなかった — 父子相伝でも、祭儀入信の偶然でもなく、名のある教師たちが文献に基づいて多数の学生を共に教育する正規の学校での訓練として教授されることが、なかったのである。それが、八百マイル南方、ナイル沿いに存在していたものであった。

伝達はいかに走ったか — サイス朝の世紀とペルシアの世紀

ナウクラティスとサイス朝の開放

ギリシア・エジプト間の医学的接触の政治的条件は、紀元前七世紀に開かれた。第二十六王朝 — サイス朝 — はプサムテク一世のもとで紀元前664年にデルタ地帯で権力を握り、紀元前525年のペルシア征服まで支配した。プサムテクは王座を固めるためにギリシア人とカリア人の傭兵を用い、その見返りとして紀元前620年から615年頃、ミレトス主導のギリシア交易植民地ナウクラティスに通商特権を付与した。ナウクラティスはエジプトで唯一公式に認可されたギリシア港であった。ナイル川のカノポス支流上、西部デルタにあり、王朝の首都でありネイト神殿の所在地であるサイス自体から南へ約十六キロメートルに位置していた ⁴。エジプトで学ぶことを望むギリシアの医師と哲学者たちは、ナウクラティスを介してそれを行った。ペル・アンク（Per Ankh、生命の家）を擁する神殿群は河川経由で一日の旅程の範囲内にあった。ギリシア商品に対するエジプトの関税は王朝の歳入源であり、王朝には通路を開放しつづける十分な理由があった。

これはまだ後のヘレニズム期に見られる帝国間接触ではなかった。サイス朝のファラオたちは主権者であり、ギリシア人来訪者は客人であり、文化的威信の非対称性は依然エジプトに有利に傾いていた。プラトンは紀元前四世紀の著述において、サイスのネイト神官にあの有名な言葉を語らせる。「ギリシア人よ、汝らは常に子供である。老いたるギリシア人は存在しない」⁵。エジプトの神官団はギリシアの来訪者を学生として迎え入れた。ある者は数学を学びに、ある者は宗教を学びに、ある者は医学を学びに来た。後にギリシア伝統が大切にすることになる記録は、その形成期の旅をこのサイス朝の世紀に措定している。

ソロン、タレス、ピタゴラス — 伝承が記録するもの

プラトンの『ティマイオス』は、アテナイの立法者ソロン（紀元前638年頃〜558年頃）がエジプトを訪れ、サイスのネイト神官たちから学んだと、クリティアスが語る場面で始まる。プルタルコスは後に、彼のサイスの師の名をソンキスと記す。この対話篇は医学書ではない — 主題は歴史とアトランティスの物語である — が、先例を確立する。イオニア伝統の創始者として一般に名指されるミレトスのタレスについては、プルタルコスが『七賢人の饗宴』において、アマシス王（在位紀元前570年〜526年）の宮廷で、影の比により金字塔を測量したエジプト旅行を伝えている ⁶。サモスのピタゴラス（紀元前570年頃〜495年頃）は、はるか後代の伝記作家ポルピュリオスおよびイアンブリコスによれば、ヘリオポリス、メンフィス、ディオスポリス（テーベ）のエジプト神官に師事し、ペルシアに捕虜となるまで二十二年間の訓練を受けたという。ピタゴラス派の伝統は医学書を残してはいないが、有名なピタゴラス派の食餌規律と対立物の調和の教義はエジプト的色彩を帯びている。

これらの記録は慎重に扱わねばならない。ピタゴラスとタレスの伝記は紀元前三世紀以降のものであり、エジプト留学のモチーフは、ファラオ時代の系譜を与えることでギリシア学問を正統化する役割を一部果たした。疑いえないのは、伝承が一致していること、年代はサイス朝の文脈に照らして妥当であること、そしてヒポクラテス以前のエジプト的カリキュラムが存在しなかったとすれば、それを発明する理由がないことである。ヴィヴィアン・ナットン（Vivian Nutton）が古代医学の総合的研究において採用する慎重な立場は次のごとくである。名のある人物たちはおそらく実際に旅をしたこと、彼らが持ち帰ったものを再構成することは後のギリシア人の称賛者が示唆するよりも困難であること、そしてサイス朝期の接触の累積的効果は、いかなる個別の伝記的逸話よりも、制度的方法のうちに見えやすいということ ⁷。

サイスにおけるヘロドトス、紀元前450年頃

ギリシア伝統が保存するエジプト医学の最初の直接的な部外者による記述は、ハリカルナッソスのヘロドトスによるものである。彼はアケメネス朝支配の第二十年代に、紀元前450年頃エジプトを訪れた。『歴史』第二巻が原典としての座を占める。第二巻第八十四章でヘロドトスは記す。

ヘロドトスは列挙する。眼の、頭の、歯の、胃の疾患の、そしてより不明瞭な疾病の医師たち ⁸。この一節は記述的であると同時に編集的でもある — ヘロドトスはギリシア人読者に対し、エジプトの医学世界にはギリシア人がまだ有しない専門分化が存在することを示唆している。読者は紀元前五世紀のいかなる史料の中にも、アテナイの眼科医やスパルタの歯科医を見出すことはできない。ヘロドトスが描くのは、ギリシア医学が以後の数世紀にわたって断片的に獲得することになり、しかも成熟期のヒポクラテス集成にあってさえ完全には到達しえない水準の専門組織化である。ヘロドトスが歩いて回るエジプトの医学世界とは、ペル・アンクの世界である。

ペルシア宮廷におけるクロトンのデモケデス

ギリシア・エジプト間の医学的競合について最も詳細な状況証拠を伴う事例は、ヘロドトスの第三巻にある。クロトンのデモケデスは南イタリア植民世界のギリシア人医師であり、紀元前522年頃、サモスの僭主ポリュクラテスがペルシアの太守オロイテスに殺害された際に捕えられ、オロイテスの家財の一部としてスーサに送られた。スーサではダレイオス一世が落馬の際に足を脱臼しており、王のエジプト人医師たち — アケメネス朝宮廷の医療スタッフ — はヘロドトスが「ビアイオテラ（biaiotera）」 — 暴力的な方法 — と呼ぶ手段で王を治療していた。ダレイオスは眠ることができなかった。デモケデスが召し出された。彼は緩和的手段と清潔な包帯で関節を整復し、王は回復した ⁹。ヘロドトスの文言は精確である。デモケデスは「エジプト人の暴力的治療をより穏和な処方に変え、王に眠りえる状態をもたらした」。

この挿話は、一つの読みではギリシアの勝利である。ペルシア世界の中心において一人のギリシア人医師がエジプトの医学的体制を駆逐した。しかしより難しい別の読みでは、これはギリシア医学がもはや自信をもって対抗しうるだけの構造の証拠であり、その構造がエジプト的であった証拠である。アケメネス朝の王室医療スタッフがエジプト人であったのは、制度的医学伝統がそこに存在していたからである。デモケデスは彼らをその本領で打ち負かした最初のギリシア人なのである。競合は二つの伝統の間にあるのであり、一つの伝統と空白の間にあるのではない。デモケデスはのちにダレイオスの王妃アトッサの乳房の腫瘍を外科的手段で治癒した。この挿話は『歴史』第三巻第百三十三〜百三十四章に保存されている。彼はペルシア宮廷で二年を過ごした後、絵物語のごとき計略によりクロトンへ逃れた。

ペル・アンクとは実際に何であったか

Wellcome Collection reproduction. Ebers Papyrus, c. 1550 BCE. Universitätsbibliothek Leipzig. CC BY 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY 4.0

サイス朝期の接触の受け手側にあったエジプトの制度はペル・アンク、すなわち生命の家であった。主要な神殿に附属する医学訓練、書記訓練、写字室、図書館の複合体である。当該期に最もよく証言されるペル・アンクはサイスのそれであり、女神ネイトに関連する産科・婦人科伝統に特化し、銘文記録に女学生が記録されている — いわゆるスゥヌト（swnt、女性のスゥヌウ）であり、古王国期以降の称号に確認され、後期王朝期にはペセシェト、イムイル・スゥヌウト（imy-r swnwt、「女医長」）という著名な例が知られる ¹⁰。メンフィスの家は、当時すでに医学神として神格化されていたイムホテプと結びつき、国際的名声を有していた。ヘリオポリスにはラー神官団のもとの学校があった。実践者の階級は、銘文・パピルス記録の称号によって十分に証言される。スゥヌウ（swnw、古王国期以降確認される一般医）、ワブアウ・セクメト（wabau-Sekhmet、ライオン頭の女神セクメトが病をもたらすと同時に取り除く源と見なされ、その神官医）、サウ（sau、呪文と護符で働く呪術医）である。これらは互いに競合する三つの専門ではなかった。三つは統合された介入の三層であった。重篤な症例はスゥヌウによって診察され、適切な薬草的・外科的手段で治療され、感染や発熱の脅威がある場合にはセクメト神官による執成しの枠組みのうちに置かれ、補助的保険としてサウの呪文によって守護された。ヘロドトスが列挙した専門分野 — 眼科医、歯科医、胃の医師 — は、スゥヌウ階級の下位区分であり、古王国期以降の銘文に専門医の称号として保存されている。これがギリシア人来訪者が遭遇した構造であった。それは彼ら自身の世界のいかなる制度よりも古かった。それはコス島のヒポクラテス学派が、半ば無意識のうちに再現することになる制度モデルであった。

何が変わり、何が置き換えられたか

症例研究の形式、エドウィン・スミス・パピルスから『流行病』へ

エジプト医学からヒポクラテス集成への、単一の最も重大な継承物は、症例研究の形式である。エドウィン・スミス外科パピルスは、その現存形態において紀元前十七世紀ないし十六世紀の写本であり、その文法的特徴と説明的注釈から、ブレステッド（Breasted）の分析と後の文献学的研究に基づき、紀元前二十七世紀頃の古王国期の原本に遡る ¹¹。パピルスは四十八症例を提示する — 頭部損傷を初めとし、続いて顔面、頸部、鎖骨、肋骨、脊柱と展開し — 各症例は厳格な四部構成の様式に従う。まず表題。「彼の頭骨の骨に達する頭部の創傷についての教示」。次に診察。「もし汝が……持つ者を診るならば」、スゥヌウが探すべき具体的身体所見とともに。次に診断。「汝、彼について曰くべし……」。次に判定 — 三つの固定句のいずれか一つによる。「我治療せん病」、「我抗わん病」、「治療すべからざる病」。そして治療。

Photograph by Bibi Saint-Pol. Attic red-figure aryballos attributed to the Clinic Painter, c. 480–470 BCE. Musée du Louvre, Campana Gallery, Room 43 (CA 1989-2183). Public domain via Wikimedia Commons. · Public domain

ヒポクラテス『流行病』第一巻と第三巻は紀元前五世紀後半にコスとタソスで成立し、四十二の名指された症例史を提示する — 患者は氏名により、町名により、関連ある場合には職業により同定され — 構造上同系の様式に従う。病歴、提示所見、日数を付した疾病の経過、転帰 ¹²。ヒポクラテス版はエジプト的様式が要求しなかった日々の予後追跡を加え、三つの固定判定句を放棄する。しかし背後にある知的動向 — 医師の知が症例ごとに構築されること、各症例が文字化された記録であること、症例群が学問領域の作業用記録として累積していくこと — はエジプトの発明である。エジプト的モデルは、この点においてはヒポクラテス伝統を貫通してガレノスの紀元二世紀の症例史へ、中世アラビアおよびラテン伝統へ、そして近代の臨床症例報告へと連続的に走る。系譜は記録可能なのである。

脈管、血管、そしてメトゥ系

エーベルス・パピルスはアメンホテプ一世の治世下、紀元前1550年頃に転写されたが、はるかに古い素材から編まれており、第八百五十六節に「脈管論」 — メトゥ（metu、身体を通じて血液、空気、粘液、尿、糞、精液、涙を運ぶ脈管）の体系的記述 — を含む。エーベルスのメトゥ計上は心臓に収束する二十二脈管であり、並行するベルリン医学パピルスは合計五十二脈管とする ¹³。エジプト的脈管系はアレクサンドリアの解剖学者が後にそれに見出すような、解剖に基づく解剖学的なものではない。それは機能的であり、脈、腫脹、疼痛の経路の臨床観察から導かれる。しかしそれは体系的であり、文字化されていた。

ヒポクラテスの『人間の自然性について』は紀元前五世紀後半から四世紀初頭にかけて成立し、頭部から身体を下行して体液を運ぶ四対の大脈管からなる脈管系を提示する。『神聖病について』は脳を脈管と通路を通じて身体の他部位に対応させる。アレクサンドリア期解剖以前のヒポクラテス伝統は心血管系の直接的な解剖学的知識を有しないが、エジプト的伝統においてエーベルス論考が占める位置を占める、文字化された脈管系を有している。クニドス対抗学派のヘドゥ（whdw、腸内に発生し、メトゥを通じて循環し、遠隔臓器に定着する腐敗物質）の教義は、ヒポクラテスの体液理論の直接の祖先であり、ロバート・ステュアー（Robert Steuer）とJ・B・ド・C・M・ソーンダース（J. B. de C. M. Saunders）が1959年の論文で示したように、構造的にも術語的にもエジプト的ヘドゥ（wḫdw）の教義に由来する ¹⁴。ヒポクラテスの四体液説は、エジプト的臨床概念のギリシア哲学的洗練である。

薬物書とエーベルスの目録

エーベルス・パピルスは八百四十二の番号付き処方を、ハースト・パピルスは二百六十の処方を含む。ベルリン、ロンドン、チェスター・ビーティの諸パピルスと併せれば、新王国期に文字化されたエジプトの薬物書は名指された処方およそ二千点に近づく ¹⁵。薬物は鉱物性、植物性、動物性であり、その多くは現在も活用されている。蜂蜜と脂はエドウィン・スミスの包帯のおよそ二件に一件に現れる — 蜂蜜の抗菌特性は現代の創傷管理研究によって確立されている。アヘンケシ、マンドラゴラ、ジュニパー、乳香、没薬、クミン、フェンネル、フェヌグリーク、ニンニク、玉ねぎ、柳の樹皮 — ヒポクラテスの薬剤目録の主柱はエーベルス目録の主柱でもあり、両者が重なる箇所では適応もまたしばしば重なる。ヒポクラテスの『急性病の食餌療法』および集成中の養生論考は、ギリシア人到来時点ですでに成熟していたエジプト記録の薬理学的枠組みを再生する。ヒポクラテス派が付け加えたのは、養生を体液説に結びつける哲学的上部構造である。継承したのは処方目録そのものであった。

カフン・パピルスと婦人科伝統

カフン婦人科パピルスは紀元前1825年頃のものとされ、いかなる伝統においても最古の婦人科テクストである。三十四の節を含み、各々診察手順とそれに続く治療を提示する。診断検査には著名なニンニクないし玉ねぎ膣坐薬妊孕性検査が含まれる — 一片を膣内に夜通し挿入し、翌朝患者の口の臭いを調べる。エジプト的内部連結脈管系モデルに基づけば、これはメトゥが開通していることを示すものとされた ¹⁶。ヒポクラテスの『婦人病』第一書および第二書は紀元前五世紀後半ないし四世紀に成立し、同じ診断構造を提示し、密接に関連する形でニンニク検査を含む。エジプト史料に女学生が記録されているサイスのネイト神殿は、最も妥当な制度的経路である。ヒポクラテスの婦人科伝統は、特定の名指された検査の水準において、サイスのペル・アンク伝統の下流に位置する。

外科技術と骨折の言語

エドウィン・スミス・パピルスの外科部分 — 頭部創傷、下顎骨脱臼、鎖骨および肋骨骨折、頸椎脱臼 — は、ヒポクラテスの外科書『頭部創傷について』、『骨折について』、『関節について』に並行が見出される。エドウィン・スミスの医師は創傷を触診し、損傷部位以下の麻痺について患者を診察し、判定句により症例を分類し、脂と蜂蜜の包帯あるいは添木を用いる ¹⁷。ヒポクラテス外科書は同じ診察手順、同じ添木技術（『骨折について』の包帯図はエジプト人スゥヌウを驚かせなかったであろう）、そして固定に続く漸進的負荷という同じ手法を記述する。ヒポクラテス派の動向は、ここでもまた、理論的装置を加えること — 骨が癒合する理由について自然哲学から引き出された議論を加えること — であるが、その装置が囲繞する実践そのものは、認識可能な仕方でより古い。

クニドス対抗派とコス的総合

コス的総合がその成熟形を取る以前、紀元前五世紀後半、コスの対岸カリア半島上のクニドスに、対抗的ギリシア医学派が栄えていた。クニドス派はヒポクラテス集成中、論争の標的としてのみ保存されている — 『急性病における養生について』は冒頭、クニドスの『箴言』を、各疾病を独自の治療を有する別個の実体として扱い、患者のより広い体液状態を無視するとして攻撃する。しかしクニドス的教義は、ヘドゥ由来の腐敗理論を強調し、疾病を診察により同定可能な局所病変として捉え、診断範疇を増加させる点で、エジプト伝統のより直接的な継承者である。コス派はエジプト的源泉からわずかに距離を置いて働き、継承を体液体系へと哲学化した。クニドス派はそれをより臨床モデルに近く保持した。ステュアーとソーンダースは現存するクニドス断片に基づき、クニドス・エジプト連関こそがペル・アンク伝統がギリシア医学に流入した主要経路であり、コス派の洗練はすでにヘレネス化されたクニドスのエジプト的素材受容に対する二次的なギリシア的変容であると論じている ¹⁸。

聖なるものへの論争

エドウィン・スミス・パピルスの四十八症例のうち、四十七は呪術的ないし呪文的素材を含まない。第九症例のみ — 陥没頭蓋骨折 — に呪文が含まれ、その呪文すらも診察手順に取って代わるのではなく、その内側に括弧入れされている。エジプト医学伝統は紀元前十七世紀までに、合理的スゥヌウ領域と呪術的サウ領域を実践上分離していた ¹⁸。紀元前五世紀後半頃に成立したヒポクラテス『神聖病について』は、この分離をさらに一歩進めて明示的な論争へともたらした。

著者は癲癇が頭部から下降する粘液により引き起こされる脳の疾病であり、その遺伝的パターンが自然的機序を示し、それを神的憑依として扱う祭司や山師は単に己の無知を覆い隠しているにすぎないと論じる。これはエジプト伝統のいかなるものよりも鋭利である。エドウィン・スミスの医師は呪術を自らの区画に留め、自らの領域で働くことに満足していた。しかしヒポクラテス的論争は、エジプト伝統がすでに敷いていた基盤の上に築かれている。すなわち医学は固有の領域を有し、祭司術とは別個の領域であり、そこでは診察、予後、治療が固有の論理によって進行する。ヘンリック・フォン・シュターデン（Heinrich von Staden）はヘレニズム期アレクサンドリア医学派に関する研究において、『神聖病について』が明示するギリシア医学とギリシア宗教の断絶は、ギリシアの発明であるよりも、エジプト医学が千年にわたって実践してきた分離をギリシアが拡張したものであると強調する ¹⁹。

ヒポクラテス派がギリシア的に付け加えたもの

継承物は実質的であったが、ヒポクラテス集成はエジプト医学の翻訳ではない。ギリシア人が付け加えたもの — 真にギリシア的であり、借用ではないもの — は識別可能である。第一に、体系的四体液説。血液、粘液、黄胆汁、黒胆汁を四気質と四季に対応させ、健康をエウクラシア（eukrasia、良き混合）、疾病をディスクラシア（dyskrasia）と定義する。この教義はエジプト的脈管系とクニドス的ヘドゥを採り、それらを一個の哲学に作り変えた。第二に、『予後論』と『箴言』の予後装置。エジプト的様式を体系的予測へと拡張するもの。第三に、職業倫理の誓い。ヒポクラテスの誓いには記録された直接的なエジプト的源泉はない、もっともセクメト神官の行為規範は示唆に富む類比を提供するが。誓いはギリシア伝統の医療倫理への独自の貢献であり、現代の職業の自己理解の系譜的根である。第四に、明示的論争 — 『神聖病について』 — がエジプト的実践的分離をギリシア的教義へと高めた。第五に、体液説の周囲に非薬物的治療法を構築した食餌・養生論考。『急性病における養生について』、『養生について』第一巻〜第三巻。食事、運動、気候、睡眠、エンクラテイア（enkrateia、自己抑制）を健康の日々の支柱とするギリシア的強調は、これらの論考を哲学的真剣さをもって貫いている。エジプトの薬物書がこの哲学的真剣さを発展させる必要を覚えなかったのは、その制度的設定が、ヒポクラテスの図式が要求するほどには患者が自らの治癒に参与することを必要としなかったからである。これらがヒポクラテス集成の独自的ギリシア的声である。要するに、ヒポクラテス派が行ったことは、エジプト的稼働中の制度をギリシア的文字化された伝統に変換したことであった — 症例記録、脈管解剖、処方目録、合理／呪術の分離を保存しつつ、それらの上に四体液哲学、職業倫理、養生に基づく治療法を、真に彼ら自身のものとして重ねた。系譜は混合的である。栄誉は、二十三世紀にわたって、そうではなかった。

代価は何であったか

交換は当時においては合意的であった

第一に率直であるべきは、伝達それ自体は平和的であったことである。サイス朝のファラオたちはギリシア人留学生を歓迎した。ナウクラティスは認可された通商地であった。名指された旅行者たち — ソロン、タレス、ピタゴラス伝統、ヘロドトス、デモケデス（サイスの来訪者としてではなく、イタリア・ギリシア人としての立場で） — は栄誉ある客人であった。ペル・アンクはギリシア人学生に授業料を課し、その授業料はエジプトの制度の収入であった。紀元前七、六、五世紀において、ギリシア人がエジプトの医学的素材を強制によって取得したという記録はない。伝達の時点における伝達の代価は、零またはそれに近かった。

紀元前525年 — ペルシオンでの断絶

伝達に続いたものは零ではなかった。紀元前525年、ペルシア王カンビュセス二世はペルシオンの戦いでファラオ・プサムテク三世を破り、サイス朝を終焉させた。プサムテク三世はペルシアの傀儡として六か月支配したのち廃位された。第二十七王朝 — アケメネス朝 — はエジプトの神官制度を再編し、神殿の歳入を別途振り向け、エジプト医学訓練の制度的基盤であったペル・アンクの組織網を毀損した。証拠はヴァチカン所蔵のナオフォルス像（神殿模型を抱える神官像）に刻まれたサイスの貴族ウジャホルレスネトの自伝銘文に保存されている。彼はサイス海軍の提督であり、征服を生き延びてペルシアに仕えた。ウジャホルレスネトはダレイオス一世のもと、混乱後にサイスのペル・アンクを復興した功績を主張する — 「我これを以前のごとくに為せり」 — そしてこの銘文は、ペルシア征服が、今や復興されたと報告するその制度を実際に毀損したことを示す主要な同時代的証拠である ²⁰。紀元前六世紀後半にサイスを訪れたギリシア人医師たちは、損傷を受けた制度の中に入り込んでいた。たとえその損傷は次世代において修復されたとしてもである。代価は現実的であり伝達と同時代的であったが、伝達の代価ではなかった。

紀元前343年の第二の征服

第二十七王朝はペルシア人によるものであり、第二十八から第三十王朝までは土着のものであった。そして紀元前343年、ペルシア王アルタクセルクセス三世がエジプトを再征服し、短命な第三十一王朝（第二アケメネス朝）を開始した。第二次ペルシア征服は第一次よりも破壊的であった。ディオドロス・シケリオテスは神殿宝庫の略奪、聖獣の搬出、銘文の破壊を報告する。メンフィス、ヘリオポリス、サイスのペル・アンクは二世紀以内に再び構造的に毀損された。紀元前332年にアレクサンドロスが解放者として迎えられて到来したとき、彼が見出したエジプトの医学的制度は、衰退の第二循環にある制度であった。プトレマイオス朝期のヘレニズム的エジプト医学が継承するのは、二度のペルシア征服によって縮減された形のスゥヌウ伝統にすぎない。

プトレマイオス朝による吸収

プトレマイオス朝が紀元前三世紀にアレクサンドリアに大図書館とムセイオンを設立したとき、彼らは新たなギリシア語首都に医学正典を集成した。カルケドンのヘロフィロスは紀元前280年頃アレクサンドリアで活動し、ギリシア語世界初の体系的な人体解剖を実施した。ケオスのエラシストラトスがこれに続いた。エジプトのスゥヌウ伝統は存続を続け、プトレマイオス朝期のパピルス的証拠 — 紀元前二世紀のテブテュニス・パピルスを含む — は、エジプト人医師たちがギリシア人同僚と並んで実践し、また教授していたことを示している。サッカラで発見された神官医プセンプタフ三世の葬祭碑は、彼の経歴を紀元前一世紀までデモティック語とギリシア語の両方で記す。スゥヌウであると同時にイアトロスであり、二つの支援体系から報酬を受けた人物である。しかしフォン・シュターデンによるアレクサンドリアの医学世界の再構成は、構造的論点について明確である。エジプト医学伝統は今やヘレニズム中心的制度的枠組みの内部に従属化され、実践者は正典的言語がギリシア語であり権威ある人物がギリシア人である学派の補助者となっていた ²¹。サイスのペル・アンクが紀元前六世紀にギリシア人学生を迎え入れる上位機関であったのに対し、紀元前三世紀のアレクサンドリアのムセイオンは、エジプトで訓練された医師たちが下位者として赴く上位機関となっていた。威信勾配の方向は二世紀半のうちに反転した。サイス朝の世紀において上位伝統から下位伝統へと流れていた伝達は、いまや逆転した。上位はギリシアであり、上位の言語はギリシア語であり、アレクサンドリアで集成されつつあった症例記録はギリシア語で集成されつつあった。このフィルターを通らなかったエジプトの医学知 — 翻訳されず、敷衍されず、あるいはギリシア語論考に吸収されなかった知 — は、ますます伝わらないことになっていった。

二千五百年に及ぶ誤帰属

紀元二世紀、ペルガモンのガレノスが古代医学の正典的総合を構築し、それがルネサンスまで分野を担うことになるとき、エジプト的源泉は装飾的なものとなっていた。ガレノスはおよそ二万頁の医学注解を書いた。彼は若き日にアレクサンドリアに赴き、そこにある、当時すでに継承されたギリシア医学正典をまさに研究した。彼はほぼ全頁にヒポクラテスを引用する。エジプトの過去を — 引用する場合は — 世界最古にして最も高貴な医学として引用し、そして先に進む。ガレノスはエジプト人を古く尊敬すべきものとして引用する。エドウィン・スミス・パピルスやエーベルス・パピルスを引用することはない。当時のいかなるギリシア語話者の医師もそれらを読むことはできなかった。ヒエラティック文字はエジプトの神殿神官団の内部で理解される書体であり、それ以外には事実上誰も理解しなかった。エジプト語の最新の生きた形であるコプト語は、医学パピルスとは無関係であった。デモティック語の医学的素材はローマ期まで存続したが、より古い伝統の一部分にすぎなかった。ローマ世界が継承し、中世イスラム世界がアラビア語翻訳を通じて受容した医学的系譜 — ヒポクラテス、ガレノス、ディオスコリデス — は、その文字化された形態においてはギリシア的であった。ヒポクラテス派が一部の論考において率直に語っていたエジプトの先行性（ヒポクラテス『古代医学について』は古い伝統に間接的に言及する）は、ガレノスの時代までには不透明なものとなっていた。

パピルスは続く千八百年間にわたって解読不能のままであった。ヒエログリフの解読は1822年にロゼッタ・ストーンに基づくシャンポリオンの突破まで本格的に始まらず、エドウィン・スミス・パピルスはルクソールで1862年にようやくアメリカ人古物商エドウィン・スミス（その名がパピルスに付されている）によって購入され、ジェイムズ・ヘンリー・ブレステッド（James Henry Breasted）による翻訳 — その医学的内容を近代の学術言語にもたらした最初の翻訳 — は1930年にようやく現れた。ヒポクラテスから二十三世紀後のことである ²²。エーベルス・パピルスはゲオルク・エーベルス（Georg Ebers）が1873年に購入し、1875年に複製版で出版された。ヴォルフハルト・ヴェステンドルフ（Wolfhart Westendorf）の二巻本『古代エジプト医学便覧』（Brill, 1999）は標準的な現代文献学的総合書である ²³。この介在する全期間にわたって、西洋医学は自らをギリシア的、次いでギリシア・ローマ的創造として、エジプト医学を遠く部分的に神話的な前駆として物語ってきた。誤帰属は構造的であった。それは、いかなるテクストが読まれえたか、いかなる制度が生き残ったか、いかなる言語が正典を担ったかの関数であった。

請求書が指し示すもの

代価を正直に名指すとは、二つの安易な物語を退けることである。第一の物語は、ギリシア人が医学を発明し、エジプト人は何か古風で呪術的なものを持っており、伝達は新しきものが古びたものに取って代わる事柄であったというものである。この物語は誤りである。エジプトの医学伝統は、いかなるギリシア人医師がサイスの地を踏むはるか以前、二千年にわたって症例に基づく、文字化された、観察に立脚した医学を実践してきた。第二の物語は、ギリシア人がエジプト医学を盗み、それを自らのものと主張し、伝達は知的窃盗の行為であったというものである。この物語もまた誤りである。サイス朝期の交換は対価が支払われ、歓迎され、可視であった。

この伝達の代価を精確に名指すとすれば、それは伝達それ自体の代価ではない。ギリシア人来訪者とエジプト神殿付属学院の間の交換は、それが生じた時点においては公正なものであった — 代価を支払う学生、進んで教える教師、受け入れ機関を支える授業料。請求書はその後に来たものである。それはサイス朝の世紀には予測しえなかった二度のペルシア征服であり、それがエジプト医学制度をかつてのそれよりも構造的に弱体な状態に置いた。それはプトレマイオス朝の再編であり、それが古い伝統を新しき伝統の補助物に変えた。それは二十三世紀であり、その間エジプト医学伝統は継承者にとって解読不能であり、その一方で継承者は自らを創始者として物語った。代価は紀元前600年のサイスのスゥヌウによって支払われたのではなかった。それは伝統としてのエジプト医学によって、千年単位に分散して支払われた。ヒポクラテス集成は2026年において、なお九つの現代語で印刷されている。エドウィン・スミス・パピルスは三つの言語で印刷されている。非対称性こそが請求書であり、本アトラスが代価重大度評価を一とすることで認め、かつ誇張することを拒んでいる請求書である。伝達は贈与であった。贈与がいかに担われ、帰属させられ、忘却されたかの歴史こそが代価なのである。