ミトラスはローマ軍団とともに到来し、異教ローマとともに滅んだ（紀元後100年頃）

前史——紀元後2世紀の転換期のローマと、はるか後方のイラン

ミトラスの神が年代の確定する考古学的資料に初めて姿を現すとき——79年のヴェスヴィオ火山噴火で埋もれたポンペイの断片的な壁画、ドナウ河畔のカルヌントゥムから出土した同世代の奉納碑——ローマが帝国となってからわずか一世紀余りが経過していた¹。前27年のアウグストゥスによる体制確立は、共和政期の市民宗教を国家祭祀へと統合した。その祭祀暦は都市の日常暦と区別がつかないほど一体化していた。カピトリヌスにおける公的供犠、灶を守るウェスタ巫女、政治的決定の前に鳥を観察する卜占官団、そして各家庭のラレスへ朝ごとに捧げられる穀物——これらすべてが市民宗教を形作っていた。このローマ的意味における宗教とは、個人が選び取る私的信念ではなかった。それは共同体の義務の集合体であった。隣人と神々の眼前で公然と執り行われ、息が肉体を縛るのと同じ厳しさで、人を都市に結びつけるものであった。

これこそ、66年から73年のユダヤ戦争を経たウェスパシアヌスの古参兵たちが宿営を解いたとき、トラヤヌスの軍が101年にドナウを越えダキアに侵入したとき、ハドリアヌスが122年にソルウェイからタインへと自らの建設する長城を歩んだとき、軍団とともに運ばれた宗教であった。歩兵隊の軍旗が進む先には、兵たちも進んだ。家庭のラレスも、部隊のゲニウスも、神格化されたアウグストゥスから連なる皇帝崇拝も、マルスやユピテル・オプティムス・マクシムスへの小祭壇も、同じように運ばれた。100年のローマ兵がミトラスという名の神に祈った例はほぼ皆無である——なぜなら、その神はまだその名のもとではローマ宗教において主要な存在たり得ていなかったからである。だが一世代のうちに、それは変わることになる。

兵士の宗教生活がすでに含んでいたもの

100年の辺境兵の日常宗教生活は、すでに多忙であった。彼は毎年1月、部隊の本営において皇帝への「サクラメントゥム」（誓約）を唱えた。所属軍団の鷲章記念日である「ナタリス・アクィラエ」、ならびに皇帝即位記念日には行進した。彼自身に固有のゲニウス、個人的な神的随伴者が存在した。部隊にも「ゲニウス・コホルティス」があり、軍旗手はアウグストゥスにまで遡る神格化された歴代皇帝の像を捧げ持った。寝台のかたわらには、入隊時に母から授けられた家神を祀る小祭壇を置いた。土曜日には灌奠を行い、祝祭日には行進し、供犠し、食した。これらのいずれも内面的な信仰を要求しなかった。すべては「その場に居合わせること」を要求した。

この宗教的算術から欠落していたのは、近代の観察者が「個人の救済への信仰」と呼ぶであろう何かであった。市民宗教は参加者に、いかなる具体的な形でも死後の存続を約束しなかった。宇宙の構造についての教義も提示しなかった。神々について何かを感じよとも要求しなかった。その関心は「パクス・デオルム」——神々との平和——を、正しい日に、正しい場所で、正しい人々によって、正しく執行された儀礼を通じて維持することにあった。兵士の内面生活は彼自身のものであった。ミトラスはその内面生活の中へやって来て、三世紀にわたりそこに留まることになる。

イランのミトラ——ギリシア名の背後にいる神

その名は極めて古い。イランのミトラ——アヴェスター語の「ミスラ」（Miθra）、古代ペルシア語の「ミスラハ」（Miθraʰ）——は、紀元前14世紀という早期に楔形文字で記録されており、前1400年頃のヒッタイト・ミタンニ条約に「誓われた言葉の神」として名指されている²。アケメネス朝後期までに、彼はゾロアスター教儀礼における主要なヤザタとなっていた。光の神、人と人との契約の神、支配者と被支配者の絆の神であった。アヴェスターの第十讃歌「ミフル・ヤシュト」は、彼を一万の耳と千の眼を持ち、いかなる約束の違反も見逃さぬ神として描く。ペルシア語の「ミスラ」自体は、束縛するもの、束縛を生ぜしめるもの、与えられた言葉に物事を保たしめるものを意味する印欧イラン祖語の語根に由来する³。彼は、誓われたことが守られるべき理由そのものを司る神であった。

イランのミトラには識別可能な神学、聖職者団、ゾロアスター教の儀礼暦における定まった位置があった。しかし、現存するイラン語文献のいずれにおいても、彼は牡牛を屠っていない。やがてローマの密儀の中心図像となる場面——フリュギア帽をかぶり丘衣をまとった若者が聖なる牡牛の上に跪き、犬と蛇と蠍が傷口に集うなか、短刀をその頸に突き立てる図——には、いかなるイラン起源も存在しない⁴。西方の密儀がそのイラン風の名のもとに何を行ったにせよ、その実質は大部分がそれ自体の素材によって構築されたものであった。

「神秘」が地中海世界においてすでに意味していたもの

帝政初期において提供されていた宗教は、地中海の市民宗教だけではなかった。半千年以上にわたり、ギリシア語圏東方は、自発的・入信制・排他的な並行伝統——「ミステリア」——を支えてきた。これらの密儀宗教は、公的供犠が提供しなかった何かを入信者に約束した。すなわち、神々に対する入信者の立場の個人的変化であり、しばしば死後の最悪の事態に対する保証として語られた。アテナイのエレウシス密儀は前7世紀から続いていた。アナトリアの女神キュベレは、前204年にシビュラの書の規定によりマグナ・マテルとしてローマに迎え入れられ、去勢された彼女の「ガッリ」司祭たちはアヴェンティーノの常連となっていた⁵。エジプトのイシスは共和政末期までにイタリアへ到来しており、ポンペイにあった神殿はミトラスの最古のローマ的痕跡を埋めたのと同じ火山噴火で破壊されている。

これらの密儀は反体制的なものではなかった。容認され、時に弾圧され（前186年のバッカナリア取り締まりは初期の例外）、最も多くの場合、市民的景観へ追加的かつ任意の宗教的提供として組み込まれていた。一つのカテゴリーとしてこれらを区別したのは、その構造であった。入信者はより広い市民人口とは別個の共同体を形成した。未入信者には見ることが許されぬ儀礼を執行した。そして、外部の者には起こらぬ何か特定のことが、自分たちには個別に起こると信じた——あるいは約束された。キュベレ、イシス、ディオニュソスのいずれもが、女性を完全な参加者として迎え入れつつ、そのような私的宗教生活への扉を開いていた。ミトラスは同じ扉をくぐり、そして背後でそれを閉ざすことになる。

伝播——転置ではなく構築された宗教

ミトラスがいかにしてローマに到来したかについて、語り得る物語は二つある。フランツ・キュモン（Franz Cumont）は、『ミトラス密儀に関わる文書と図像記念物』（Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra、1894-1899年）において、単純な方の物語を語った。すなわち、ローマのミトラス信仰とはイランのマズダー教がギリシア・ローマ風の衣装をまとったものであり、アナトリアとキリキアの仲介者によって西方へ運ばれ、軍団によって丸ごと吸収されたとする説である⁶。キュモンの再構成は四分の三世紀にわたり学界を支配した。今日、それは大部分において却下されている。ロジャー・ベック（Roger Beck）は『ローマ帝国におけるミトラス密儀の宗教』（The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire、2006年）において、この転換を端的にこう要約した——「キュモンが描いたミトラス像は、イラン語文献によって裏付けられないだけでなく、既知のイラン神学と実質的に深刻な矛盾を来している」⁷。R・L・ゴードンはすでに1970年代に、キュモンが利用可能な資料を、証拠が実際には支持しない予め定められた東西のパイプラインへと押し込めてしまったと論じていた⁸。

現在の学術的見解は、より複雑であり、より整合性を欠く。ローマのミトラス密儀は構築されたものであった——おそらく1世紀において、おそらくヘレニズム期の東方において、コミュゲネ王朝（Commagene、現在のトルコ南東部に位置し、その王国はローマとパルティアの勢力圏の継ぎ目に位置した）の関与の可能性すらある。同王朝のネムルト・ダウにある王陵記念物には、ペルシア装束のミトラがアンティオコス1世と握手する姿が刻まれている。創始者が誰であったにせよ、彼らはイラン宗教の語彙に精通しており、ミトラスという名と契約を司る天空神の像を借り受けるに足る親しみを持ちつつ、同時にギリシア・ローマの密儀慣行と星辰学知識にも通じていた。彼らはその名のもとに、想定する受け手たるローマ世界に適合する密儀を構築したのである。

プルタルコスの海賊と最古の物語的痕跡

最古の物語的痕跡を提供するのはプルタルコスである。100年頃に前67年の出来事について記した『ポンペイウス伝』（24章5節）において、彼はポンペイウスが鎮圧したキリキアの海賊たちが「ある秘儀を執り行っており、そのうちのミトラスの秘儀は今日に至るまで保たれている」と報告している⁹。プルタルコスは事件から一世紀以上を経て執筆している。彼は自らの時代においてミトラスの儀礼がすでに確立されたものとして扱っている。海賊たちがそれを発明したとは述べていない。ただ、彼らがそれを持っていたこと、そしてキリキアが東地中海と接するまさにその境界——ローマ、ギリシア、イランの宗教語彙が交わる、まさにその蝶番——においてそれを持っていたとのみ述べている。

年代の確定する最古の考古学的痕跡は、その一世代後に現れる。71年頃、第15アポリナリス軍団の一兵士がカルヌントゥムでミトラスへの奉納を行ったと考えられる。トラヤヌスの治世までに、複数のドナウ駐屯地でミトラエウムが確認される。117年のハドリアヌス即位までに、密儀はオスティアの税関、アヴェンティーノの皇帝解放奴隷居住区、そしてエウフラテス河畔における最東端の軍団基地ドゥラ・エウロポスへと到達していた¹⁰。プルタルコスの海賊と年代の確定する最初の石碑の間の七十年間に何が起こったにせよ、それは迅速に、かつ軍の補給線に沿って起こった。

ミトラエウム——小さく、暗く、複製可能なもの

密儀の物理的容器は常に小さかった。入信者たちは意図的に洞窟を模した空間で会合した。低い天井、窓のない造り、しばしば丘の斜面に掘り込まれるか、あるいは地下室に建設されたもので、時には全長わずか九メートルに過ぎぬものもあった。長椅子二列が向かい合って室の長さに渡って伸び、奥壁には小祭壇の背後にタウロクトニーの神像が掲げられた。二十から三十名の入信者が無理なく収まったが、それ以上の集まりは想定されていなかった。共同体が定員を超えて成長した場合、既存の施設を拡張するのではなく、近隣に第二のミトラエウムを設立した。これこそ、これほど多くのミトラエウムが存在する理由の一つである——密儀は拡大によってではなく、複製によって規模を拡げたのである。オスティア一都市だけでも、市域内に十八の独立したミトラエウムが発掘されている。ローマ市内では、現在四十以上が考古学的に確認されている。

帝国全土でおよそ四百のミトラエウムが同定されている¹⁰。集中地は軍事基地と、それらを供給する主要な民間都市である。ライン・ドナウ辺境——現在のドイツ、オーストリア、ハンガリー、セルビア、ルーマニア、ブルガリア——が最大の単一集中地を構成する。ブリタンニアにはより小規模だが充実した記録を持つ群がある。カラブルク（Carrawburgh）、ハウスステッズ、ラドチェスターの著名な長城砦のミトラエウムがそこに含まれる。ローマとオスティアは二大都市集中地である。北アフリカには散在する軍事拠点がある。シリアのエウフラテス河畔のドゥラ・エウロポスは、密儀の考古学的東限を画する。エジプトには極めて少なく、ギリシアにはほとんど存在しない。

ドゥラ・エウロポス——密儀の東限

シリアのエウフラテス河畔ドゥラ・エウロポスのミトラエウムは、密儀の考古学的東限であり、最も情報量豊かな単一遺跡の一つでもある。168年頃にローマ駐屯隊に従軍したパルミラ人弓兵によって設立されたこの室は、部隊が再編成され、新たな奉納者が名を加えるにつれて、三段階の建築的改修を経た。側壁に描かれたフレスコ画は騎馬狩猟者と密儀の特定の名を持つ人物像を描き、中央の銘文帯にはギリシア語の銘文が複数のパテル位階奉納者をローマ式の三名併記で記す。256年のサーサーン朝による包囲——それは都市のローマ占領を終わらせ、ミトラエウムを防御工事の盛り土の下に埋め、それを完全な姿で保存した——は、逆説的に、イタリア以東で最も保存状態の良いミトラエウムをわれわれにもたらした。1934年にイェール大学の発掘隊がこの室を再び開いたとき、壁画は埋没の瞬間の鮮度をほぼ保っていた。ドゥラは一遺跡において、密儀の辺境軍事的性格、その銘文習慣、そして東方諸属州における唯一の本格的ミトラエウムを提供する。

七つの位階と、それを経た男たち

入信者は七つの位階を昇進した。各位階はそれぞれ一つの惑星に対応し、それぞれに別個の入信儀礼を要した。位階名は銘文とローマのサンタ・プリスカ・フレスコから復元された¹¹——

• コラックス（Corax 渡鴉）——水星、伝令神
• ニュンプス（Nymphus 花婿）——金星
• ミレス（Miles 兵士）——火星
• レオ（Leo 獅子）——木星
• ペルセス（Perses ペルシア人）——月
• ヘリオドロムス（Heliodromus 太陽の走者）——太陽
• パテル（Pater 父）——土星、司式長

銘文には、これらの位階を経た実在の男たちが現れる。ドゥラ・エウロポスでは、奉納者には第3キュレナイカ軍団の百人隊長、軍団副官、そして部隊主任書記である「コルニクラリウス」が含まれていた。カラブルクでは、「コホルス第1バタウィ」の指揮官ルキウス・アントニウス・プロクルス（Lucius Antonius Proculus）による奉納銘文が神殿の創設を記す。ローマのアヴェンティーノ・ミトラエウムでは、2世紀のある皇帝解放奴隷が、自らをその共同体のパテルと称している¹²。密儀は軍団と皇帝民事行政の境界を越えて広がった——兵士、税官吏、皇帝家計の解放奴隷、若干の元老院議員、稀に属州監督官などである。銘文記録の限りでは、これは都市貧民層に大きな広がりを見せず、また女性を含まなかった。

密儀の食事

週に一度、あるいは太陽暦に結びつけられた祭礼日に、入信者たちは両側の長椅子に十二人または十五人ずつ横たわり、共に食事をした。パンと葡萄酒は聖別されていた。パテルが司式した。サンタ・プリスカのフレスコ画と、現在のボスニアのコニツおよびドイツのフランクフルトのヘダーンハイムから出土した浮彫りによれば、その食事は神的饗宴の再演であった——ミトラスと太陽神ソル・インウィクトゥス（Sol Invictus 不敗の太陽）が、屠られた牡牛の皮で覆われた卓を前に共に横たわり、図像において密儀の働き手たる成員たちと同じ姿で横たわって食事をする下位位階の者たちから給仕を受けるという情景である¹³。宇宙論は重層的であった——あらゆるミトラエウムにおけるあらゆる食事は、宇宙的出来事の再演であり、長椅子に横たわる男たちは神々の位置を占めた。これこそが密儀の主要な周期的儀礼であった。これに伴う典礼の文献は一つも残っていない。長椅子の上に何があり、奥壁に何があったかは知り得るが、残りはそれらの二つの事実から推測するほかない。

変化したもの、置換されたもの

伝播は同時にいくつかの異なる作用をローマの宗教生活にもたらした。そして、その最も重要な部分は、密儀の最終的な絶滅によって覆い隠されている。ミトラス信仰がキリスト教に残した足跡はその答えの一部に過ぎない。ローマ宗教共同体の構造に対するその足跡こそが、より大きな部分を占める。

自発的・選別的・排他的共同体のモデル

ローマの市民宗教は基本的に包括的であった。都市に居住する者は誰でも都市の供犠に参加した。祭礼暦が日常暦であった。入会手続きも、教義への帰依の表明も、参加者を「居合わせる義務」より具体的な何かに縛りつける儀礼も存在しなかった。密儀宗教はその構造を過去一千年にわたって徐々に押し開いてきたが、いかなる密儀もミトラスのように迅速かつ体系的に帝国全土へ広まりはしなかった。ミトラエウムは選別された会員制クラブであった。推薦者によって受け入れられ、位階を経て昇進し、共同体は構成員全員を把握し、外部に秘された儀礼をその構成員に委ねた。ベックは、密儀の特徴的な達成は特定の種類の宗教共同体——小規模、忠誠心が強く、内部的に階層化され、地理的に複製可能な共同体——の産出にあったと論じている。ローマ軍は多くの点でその構造に自身を見出した¹⁴。

それは2世紀における唯一の同種共同体ではなかった。初期キリスト教会衆も同様の形状を持っていた——小規模、自発的、内部的に位階化され、周囲の市民宗教とは思想的に区別されていた。ミトラスとイエスが、同じ種類の入信者候補、ローマ人男性の内面生活における同じ感情的位置をめぐって競合していたことは、4世紀の教父たちにとって明白であった。ミトラスに対する彼らの論駁は、われわれにとって最も有用な史料の一つである。それは、密儀が当時の信徒にとって何であったかを記録するものだからである。テルトゥリアヌスは200年頃の著作において、儀礼を十分に熟知した上で具体的な式典を糾弾した——入信者の額への烙印と彼が呼ぶ標示、聖別されたパンと水の供与、ミレス位階に与えられて拒絶することが求められた冠など——そして、悪魔がキリスト教の秘跡を先取りして偽造したのだと主張した¹⁵。一世代前のユスティノスも、より簡潔な形で同じ非難をなしていた。彼らの敵意は、密儀を「無視するわけにいかぬ模倣」と見た同時代人による逆向きの読みなのである。

神学としてのタウロクトニー

図像はどのミトラエウムでも同一である。フリュギア帽をかぶり丘衣をまとったミトラスが牡牛の背に跪き、その頸に短刀を突き立てる。犬と蛇が流れ落ちる血を舐める。蠍が牡牛の睾丸を挟む。二人の松明持ち——掲げた松明を持つカウテスと、垂らした松明を持つカウトパテス——が場面を挟む。上段ではソルとルナが戦車を駆って渡る。時に牡牛は洞窟の中におり、時に場面は星々で囲まれ、時に黄道帯が浮彫りの上を弧を描く。

Photograph by Ethan Doyle White. Walbrook Mithraeum tauroctony detail, London Museum. CC BY-SA 4.0 via Wikimedia Commons. · CC BY-SA 4.0

入信者にとってこの図像が何を表していたにせよ、それはブリタニアからシリアに至るあらゆるミトラエウムが小差をもって再現するに足る、整合的な何かを表していた。デイヴィッド・ウランゼイ（David Ulansey）は『ミトラス密儀の起源』（The Origins of the Mithraic Mysteries、1989年）において、場面全体が天文学的暗号であると提唱した。すなわち、牡牛は牡牛座であり、それは前の宇宙的時代において春分点を画していたが、歳差運動——前2世紀にニカイアのヒッパルコスに帰せられる発見——によってその位置から押し出された星座である。犬は小犬座、蛇は海蛇座、蠍は蠍座、松明持ちは春秋分の星座であるとされた¹⁶。この読解においてミトラスの行為は、宇宙の前の時代を終わらせ、現在のそれを開始した宇宙的出来事であった。密儀とは、天空構造に関する驚異的新事実への秘教的応答であった。

ベックは2006年の単行本において、星辰象徴体系の中心性を受け入れつつ、ウランゼイの再構成のうち最も強い形態を退けた。彼は代わりにタウロクトニーが、より一般的な宇宙的救済の計画——魂の誕生時における惑星諸天球を通じての下降と、死後におけるそれを通じての上昇——を符号化していたと論じた¹⁷。この説明においては、七つの位階はその上昇の途上における中継点であった。コラックスからパテルへ至ることは、肉体からの解放後に魂が七つの惑星天を通って行うであろう旅路を、生のうちに実践することであった。いずれの読解も中心的論点では一致する——屠牛の場面は物語的装飾ではなかったということである。それは圧縮された図像形式における密儀の神学であった。

われわれが証拠を持つ諸儀礼

ミトラエウム内部で何が起こったかについての証言は、その設計上、断片的である——儀礼は秘密であり、言語は口伝であり、密儀の敵対者たちが公平な証人であったことは稀である。それでもなお、キリスト教徒の論駁、現存するフレスコ画、考古学的残存物の組み合わせによって、いくつかの入信儀礼の輪郭を回復することができる。第三位階ミレスへの入信者は、額に熱した鉄で標示された——キリスト教徒の弁証家テルトゥリアヌスが洗礼の模倣として糾弾した儀礼化された烙印である。剣の切先に冠が捧げられた。それを拒絶し、ミトラスこそ自らの冠であると宣言することが彼に求められた。次いで両手両足を縛られ、その縛縄はパテルによって切断され、より高次の共同体への解放を象徴した。第四位階レオでは、入信者の手と舌は水ではなく蜂蜜で浄化された——密儀の語彙では「獅子の蜂蜜」である——そして、これ以降彼は下位位階の不浄な手で水に触れることを禁じられた。

他の試練の復元はより困難である。複数のキリスト教文献は、入信者が変容的な聖餐において飲む「クラテリス」（封印された容器）に言及する。1976年に発見されたマインツの密儀容器は、入信者の行列を描いている。そのうちの一人が、跪くミレスに狙いを定めるパテル風の人物が持つ矢で脅されている。ベックは、これが致命的危険の儀礼的シミュレーションを表すと論じた——入信者が射られるかに見える状況に直面し、密儀への信仰によって生き延びるのである¹³。これらのいずれも、典礼の細部までは復元できない。言いうるのは、儀礼が肉体的に過酷であったこと、現実の傷害の危険を伴ったこと、そして一つの存在状態から別の状態への移行という深い体験を生じさせるよう調整されていたことである。七つの位階は抽象的なものではなかった——身体的変容の諸段階であった。

ソル・インウィクトゥスと12月25日の問題

3世紀後半までに、ミトラスは不敗の太陽ソル・インウィクトゥスへと徹底的に同化されていた。アウレリアヌスは274年にその祭祀を帝国的地位へと昇格させ、その12月25日の誕生日——「ナタリス・ソリス・インウィクティ」、ユリウス暦において冬至の翌日に定められた日——は後期ローマ国家宗教の中心的祭典の一つとなった。4世紀半ばにローマ教会がキリスト降誕の祝典を12月25日に定めたとき、それはすでにミトラス的・太陽的連想に重く彩られた日付を受け継いだのであった¹⁸。この日付選定が意図的な流用であったのか、単なる収斂であったのかは長く議論されている。議論の余地がないのは、キリスト教がミトラスを置換する直前の世代において、ミトラスが帝国宗教暦の中心近くに立っていたという事実である。

308年のカルヌントゥムにおける四帝統治期の奉納碑は、密儀の政治的地位の頂点を示す。ディオクレティアヌス、ガレリウス、リキニウスが帝位継承を取り決めるべく集った。同地で彼らはミトラエウムの修復を「不敗の太陽神ミトラスに」（Deo Soli Invicto Mithrae）捧げ、彼を「彼らの帝国の守護者」（fautori imperii sui）と呼んだ¹⁹。それから二十年も経たぬうちに、コンスタンティヌスは312年のミルヴィウス橋において帝権の支持をキリスト教に投じ、帝国の宗教的算術はすでに、一世紀のうちにミトラエウムを閉じることになる逆転を開始していた。

帝国に与えなかったもの

ミトラス信仰は帝国に聖典を与えなかった。儀礼で語られたことが何であれ、それは語られたのであり、書き留められなかった。ミトラス福音書は存在しない。命題形式のミトラス神学は存在しない。断片と再構成を除けば、現存するミトラスの祈祷は一つもない。われわれが手にするのは、石に刻まれたもの、漆喰に描かれたもの、そして密儀の最終的な敵対者たちが密儀について書いたもののみである。ベックはこのテクスト的沈黙が、保存上の偶然ではなく、密儀の構造的特徴であることを強調している——それは教義によってではなく、図像と儀礼によって教え、しかもそれを意図的に外部に閉ざされた空間で行ったのである²⁰。密儀の成長を助けた特徴——その入信者限定の性格、その図像的圧縮、いかなる中央権威からの独立——こそが、政治的地盤が下から動いたとき、密儀を破滅的に脆弱にした。

地理的広がり——軍の地図としての密儀

ミトラエウムの分布は、実質的に、最盛期における高地帝国軍の地図である。密儀は軍団の集中地に集中する——

• ライン・ドナウ辺境（現在のドイツ、オーストリア、ハンガリー、セルビア、ルーマニア）——イタリア以外で最大の集中地。150以上の遺跡が確認されている。
• ブリタンニア（ハドリアヌスの長城と南方道路網）——カラブルク、ハウスステッズ、ラドチェスターの長城砦群と、ロンディニウムのヴァルブルック・ミトラエウム。
• イタリア（ローマ、オスティア、カンパニア諸港）——合計60以上の遺跡。
• ヒスパニア、ガリア、北アフリカ——散発的だが継続的。
• シリアのエウフラテス河畔ドゥラ・エウロポス——現存する最東端のミトラエウム。パルミラ歩兵隊の一兵士によって設立され、段階的に改修された後、256年のサーサーン朝包囲を迎えた。
• エジプトとギリシア——遺跡は極めて少ない。ヘレニズム期の都市中核部では密儀はほとんど浸透しなかった。

地理的論理は明瞭である。密儀は、ローマ兵士が一千キロ後方に家庭と都市の社会的絆を残し、異郷で長期間駐屯していた場所で繁栄した。ローマの古い文化的中核地——市民宗教がすでに濃密で、ミトラエウムが占めるであろう宗教的空間を埋めていた場所——では繁栄しなかった。ミトラスは道行く男たちの神——誓いを業とする類いの男たちの神——であった。

代償とは何であったか

密儀の生涯の大半において、それを広めるための代償はほぼ無に等しかった。ミトラスは国家宗教ではなかった。より広い市民秩序からいかなる供犠も要求しなかった。入信は自発的で、集会は小規模で、建築は控えめで、儀礼は共同体外部の誰も立ち入る必要のない空間で執行された。2世紀から3世紀のキリスト教は、その成員が市民供犠を拒否し、国家への義務を果たさなかったがゆえに帝国の組織的迫害を招いたが、ミトラス信仰は逆を行った——その入信者は日常業務として市民の誓いを立てた兵士たちであり、祝祭日には皇帝のゲニウスのために行進し、軍旗とともにミトラスの祭壇を野営地に運び込んだ。密儀は帝国の宗教的取り決めの内部に心地よく収まった。なぜならそれは、それらに異議を唱えなかったからである。

拡大期の代償——低い

内部的には、密儀は排他的であった。女性は入信し得なかった——七つの位階のいずれにおいてもなく、観察者としても、儀礼の従者としてもである。これは当時のローマ宗教景観においては異例であった。キュベレ、イシス、ディオニュソスの諸密儀はいずれも女性を完全に受け入れていたし、エレウシスの密儀は九世紀にわたり男女混合であった。この排除は意図的なものであり、偶発的なものではなかった。これは密儀を定義づける特徴の一つである。ローマ兵士共同体の女性たちにとって——夫、兄弟、息子が参加する主要な宗教共同体から締め出されることが——何を代償したかは記録に残らない。それは銘文記録が記録するような類いの代償ではないからである²¹。われわれはそれを密儀についての構造的事実として登録し、その沈黙を書き留める。子供たちもまた、密儀の銘文記録には後期に至るまで現れない。後期銘文に散見されるコラックス位階の少年への言及はあるが、密儀の主要な拡大期を通じて、それは本質的に成人男性の宗教共同体であった。

密儀が参加した男たちから取り上げたものは、金、時間、そして口外せぬという慎みであった。ミトラエウムには建設費が必要であった。密儀の食事には食料調達が必要であった。儀礼には他の用途に費やしうる時間が必要であった。奉納碑には、時に個人の貢献額が記録される——2世紀半ばのオスティアのあるパテルは、自費でミトラエウムを建設し、その費用を奉納銘文に記している。ローマの宗教的恵与の標準からすれば、これは小額であった。同時代のより広い市民的恵与——元老院議員と騎士階級の寄進者による浴場、劇場、神殿の資金調達——は、二桁から三桁大きな金額を動かしていた。

弾圧期の代償——総体的

密儀がその最終的な絶滅に対して支払った代償は、その絶滅そのものであった。380年代に始まり、テオドシウス1世の391年から392年の勅令があらゆる異教供犠を禁じた後に加速して、帝国全土のキリスト教徒集団は組織的に異教神殿を閉鎖し始めた。地下室で散在し、防御もない状態にあったミトラエウムは、最も脆弱な対象の一つであった。エーバーハルト・ザウアー（Eberhard Sauer）の『ローマおよび初期中世世界における宗教的憎悪の考古学』（The Archaeology of Religious Hatred in the Roman and Early Medieval World、2003年）は、その考古学的証拠を詳細に目録化している。様式は一貫している——神像が砕かれ、しばしば顔面を下にして床に投げ落とされる。祭壇が転倒させられる。長椅子が壊される。時には、室そのものが意図的に瓦礫で埋められ、入口が壁で封じられ、その直上にキリスト教の建造物が建てられた²²。

事例は枚挙にいとまがない。ハドリアヌスの長城のカラブルクでは、神殿は焼かれ、神像は破壊された。破壊の考古学的層は4世紀後半に年代付けされる。ゲルマニア・スペリオルのザールブリュッケンでは、ミトラエウムが略奪され、そのタウロクトニーは切り裂かれた——彫像の頭部は胴体から離れて埋められて発見された。ドナウ河畔のキュンツィングでは、神像は斬首された。シリアのハワルテでは、壁画が損壊され、室は放棄された。ロンドンのヴァルブルック・ミトラエウムは、後期に複数の改修段階を経た。神像は最終的に床下に埋められた——4世紀後半に到来したキリスト教徒の偶像破壊者から守ろうとした入信者たちによるものとも、あるいは敗北した神を儀礼的に埋葬するキリスト教徒自身によるものとも考えられる²³。ローマのサンクレメンテでは、ミトラエウムは、その下位の室を基礎として保存したキリスト教バシリカの下に埋められたために残った。アヴェンティーノのサンタ・プリスカでは、建物は放棄され、フレスコ画は朽ちるに任され、室は封じられた。

410年までに、密儀は西方帝国において事実上絶滅していた。東方の生存者たちは、辺境の地においてあと数十年は持ちこたえた。5世紀半ばまでに、かつて四帝統治期の会議でソル・インウィクトゥスと並んで立っていた宗教は、生きた伝統としては消滅した。それは人口学的に消滅したのではない——その入信者は殺されなかったし、420年に入信していたであろう男たちは単に教会に入った。それは体系として消滅した。儀礼の指示書、タウロクトニーの意味、密儀の食事で唱えられた祈祷——そのいずれもが書き留められたことがなく、最後のパテルが後継者を立てずに死んだとき、鎖は途絶えた。

テクスト上の絶滅

これこそ、十五世紀にわたって学術が共に生きてきた代償である。約1,000のミトラス銘文が現存することはわかっている。約400のミトラエウムが考古学的に確認されていることもわかっている。密儀の神像がどのような姿であったかは、M・J・ヴェルマーゼレン（M. J. Vermaseren）が『ミトラス宗教碑文・記念物集成』（Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae、1956-1960年）に1,022の例を収集したのでわかっている。その刊行から六十年以上を経た今もなお、これが標準参考文献である²⁴。しかし、入信者がミトラスについて何を信じていたかは、われわれにはわからない——図像、儀礼空間、敵対者の論駁からの推測を除いては。ミトラスの祈祷もなければ、ミトラスの説教もない。コラックスからニュンプスへ移行するのがどのような体験であったか、額への標示の際に何が語られたか、パンが何として理解されていたかについて、入信者が記した文書は一片も存在しない。

アッティリオ・マストロチンクエ（Attilio Mastrocinque）の『ミトラス密儀——もう一つの説明』（The Mysteries of Mithras: A Different Account、Mohr Siebeck、2017年）、ならびにベックの仕事の長い軌跡は、いずれもある種の負の考古学——銘文がこう述べる以上、図像がこう示す以上、建築がこう許す以上、密儀が意味しえなかったことは何か——によって進められている²⁵。それは綿密であり、それは緩慢である。密儀の頂点から二千年を経た今もなお、われわれはそれが何であったかを解明しつつある。これこそ、置換による絶滅が歴史的記録のうちに現れる姿である——遺物は残り、意味は残らない。

ミトラスを置換した宗教にミトラス信仰が残したもの

ミトラスを置換した宗教は、その表層的特徴のいくつかを受け継いだ。最も頻繁に引かれるのは、中央の冬期祭典のための12月25日の暦日である。バシリカという建築形式——長い室、両側の長椅子、奥端の焦点となる像——はミトラス起源ではない。しかし、初期キリスト教徒が秘密の礼拝に地下室を使用した例は、教父たち自身が認めたミトラエウムとの構造的並行性を持つ。「ミレス・クリスティ」（キリストの兵士）という平信徒向けの位階語彙、聖職者向けの「パテル」の語彙は、ローマ軍事的かつミトラス的な記号領域を同時に引いている。これらが直接の借用であるのか、似た牧会的問題への収斂的解決なのかは議論される。

しかし、宗教が継承しなかったのは、ミトラスの神学そのものであった。牡牛は失われた。宇宙の天文学的読解——ウランゼイが正しいとすれば——は失われた。惑星天球を通じての魂の七位階的上昇は、ミトラス的形態としては失われたが、新プラトン主義の哲学的著作のうちに存続し、後期古代と中世の神秘主義において変容した形で再浮上することになる。パテルの固有の典礼は失われた。残るのは空の容器である——洞窟形の室、長椅子、奥壁の場面——そして、その後の長い沈黙である。