中国の製紙法、タラス河畔の戦い（紀元751年）の後にイスラーム世界へ到達する

紙が来る前、帝国は書写素材を使い果たしつつあった

紀元8世紀半ば、アッバース朝はインダス川からアトランティック沿岸までを統べていた。その官衙はレヴァントでは羊皮紙に、エジプトとシリアではパピルスに、南方の辺地ではヤシの葉に、そして他に何もない時には陶片や骨の上にすら筆を走らせていた。徴税し、登録し、判決を記録するという帝国の行政的野心は、書写素材の供給を超えて膨張していたのである。羊皮紙は仔牛・仔山羊・仔羊の皮を削り、伸ばし、石灰で処理して作られた。クルアーン一巻の写本には、百頭分の獣皮を要することもあったという¹。一方のパピルスはエジプトの国家専売品であり、二千五百年にわたってナイル・デルタで製造され地中海全域へと輸出されてきた。しかし、その品質は低下しつつあり、供給はデルタ自体の労働力と水利の経済に制約されていた²。両者ともに高価であり、初期アッバース朝の時代において書物はカリフとその宮廷天文官たちの所有物にとどまっていた。商人やマドラサの学生の手の届くものではなかったのである。

紀元762年にアル＝マンスールによって建設され、その孫ハールーン・アッ＝ラシード（在位786―809年）に受け継がれたバグダードのアッバース朝宮廷は、世界がそれまで試みたことのない規模の翻訳事業を組織し始めていた。ギリシア哲学、サンスクリットの数学、ペルシアの天文学、シリア語の医学——これらすべてがアラビア語に移し変えられつつあり、その速度は、一世紀のうちにバグダードをピレネー山脈からヒンドゥークシュ山脈に至る学術圏の比類なき中心地へと押し上げることになる³。しかし、この知識が書きつけられる書写素材こそが隘路であった。

羊皮紙、パピルス、そしてそれらが許さなかったもの

羊皮紙には特有の長所があった。耐久性、虫害への抵抗力、削り直して再利用できる性質——これらゆえに、聖典や法的文書には羊皮紙が選ばれていた。最古のクルアーンは羊皮紙に書写されており、7世紀から8世紀にかけて遺るマシュハドおよびサナアの写本は、獣皮に支えられた聖典経済の証言である¹。しかし、羊皮紙の費用は構造的なものであった。畜産経済が年間に生み出しうる利用可能な獣皮の数には限りがあり、一枚を加工するのに数週間を要する熟練の手仕事を経るがゆえに、羊皮紙は読者の数にではなく、家畜の頭数となめし職人の人数にのみ応じて拡大しえた。

羊皮紙の物理的制約は、その上に何を書きうるかをも規定した。法学者が法律注釈を草するにせよ、翻訳者がガレノスの論考と格闘するにせよ、写字生がハディース集成を写すにせよ、各々が手元にある獣皮の枚数に縛られていた。その費用は完成本の値段に転嫁され、初期アッバース朝の史料が示すところによれば、相当の分量を持つ写本一巻は数十ディーナールに達した。ごく少数の最も裕福な庇護者を除いて、手の届く価格ではなかったのである¹。8世紀には貸出文庫や書物の写本網も存在したが、それらは小規模かつ宮廷に隣接したものであり、自己制限的であった。宮廷を超えた規模で読書文化を成立させるためには、宮廷がまだ供しえぬ書写素材が必要だった。

パピルスにはまた別の制約があった。植物そのものがエジプトとごく一部の類似環境にしか生育せず、その加工は浸漬、圧搾、天日乾燥、研磨を要し、いずれも労働集約的かつ水に依存する工程であった。エジプト国家は王朝時代以来この産業を管理しており、8世紀においてもなお、アッバース朝財政の輸出商品として、少なくとも11世紀までフランク王国の官房やビザンツの書記官に売られ続けていた²。しかし、パピルスは折ることができず、これを用いた冊子は不安定であり、その供給はデルタの農事暦に縛られていた。歴史家マヤ・シャツミラーは、法的文書に残された価格データを基にして、9世紀のエジプトにおけるパピルスの値段は、後に紙が示すことになる価格のおよそ五倍であったこと、そしてその差こそが紙の到来によって変化したのだと示している⁴。

アッバース朝領内の日常行政には、さらに別の書写素材も用いられていた。陶片——割れた素焼きの破片——はエジプトおよびイラクの農村で短い受領書や徴税記録に用いられた。蝋や石膏で被覆した木板は学童の練習用や暫定的な帳簿に用いられた。亜麻布や絹も儀礼的な目的で記入されることがあった。ヤシの葉はインドの影響を受けた南方の書写素材であった。しかし、これらのいずれもが、初期アッバース朝の官房が生み出していた行政文書の量を担うことはできず、新たな学問文化が求めていた装丁冊子という形態を担うこともできなかった。帝国は古代後期の書写素材を引き継ぎ、それらを早くも凌駕しつつあったのである。

中継者としてのソグド人

紀元751年以前にあって、中央アジアにとって紙はまったく未知のものというわけではなかった。トランソクシアナのソグド商業都市群——サマルカンド、ブハラ、パンジケント——は唐の中国とイラン世界とを結ぶ交易路上に位置し、中国の紙は遅くとも7世紀初頭以来これらの路を流通していた。パンジケントの最後の独立君主デヴァシュティチが722年に淡灰色の中国紙に書き残した書簡は、アラブの将軍サイード・イブン・アブド・アル＝アズィーズによる処刑後、ムグ山の文書庫から回収されたものであり、タラス以前にすでに一世代分、この書写素材がこの地域に存在していたことを示している⁵。コータンから東へ、ソグディアナへ西へと張り巡らされた仏教教団のネットワークは、おそらく紀元4世紀以来、経典の写経に紙を用いていた⁶。

ソグド人が8世紀半ば以前に持っていなかったもの、それは紙の製造であった。紙は中国からの輸入品として届き、使われ、再利用された。しかし、繊維を叩解し、簀（す）で漉き、サイジングを施し、研磨するという工芸そのものは唐の国家機密であった。唐の側にもこれを秘匿する十分な理由があった。紙は唐の帝国行政の基盤であり、唐の官房は紀元105年頃の蔡倫の処方に基づいて制度化し、六世紀にわたって精錬してきたのである⁶。外国人にこの工芸を解禁することは長安の利害には適わなかった。唐辺境行政の記録もまた、この技術が関所の内側に留まっていたことを示唆しており、それが終わる瞬間まで内側に留まり続けたのである。

タラス河畔の戦いとその後

紀元751年の夏、それまで直接交戦したことのなかった二つの帝国が、現在のキルギス共和国にあるタラス河上流域で衝突した。唐の将軍高仙芝——彼自身は高句麗系の朝鮮人であり、パミールを越えてトハーリスターンへと至る目覚ましい遠征を成功させた辺境指揮官であった——は、唐のフェルガナ盆地に対する影響力を確保するべく、西へと軍を率いていた⁷。これに対するは、ホラーサーンのアッバース朝総督アブー・ムスリムの軍勢であり、その戦場指揮を執ったのはズィヤード・イブン・サーリフ、これにカルルク・テュルク連合が加担した。両軍は7月末に交戦し、それまで形式上は唐の同盟者であったカルルクが戦闘の途中で寝返り、アッバース朝側についた結果、唐軍は壊滅した⁷。

数万人の戦死者と、西方へ連行された生存捕虜

戦死者の数について史料は一致しない。現代の再構成によれば、唐軍はおよそ三万、アッバース朝連合軍は二万から四万、唐の死傷者は約二万の戦死または捕囚であったとされる⁷。唐の将軍は数千の生存者とともに脱出した。アッバース朝連合は捕虜たちをサマルカンドへ、さらにホラーサーンとイラクへと連行した。彼らのなかには——戦いから二世紀半ほどのちの11世紀、その著作『ラターイフ・アル＝マアーリフ』を著した歴史家アブー・マンスール・アッ＝サアーリビーによれば——製紙の技を持つ職人たちがいたのである⁸。

アッ＝サアーリビーの記述は短く、しかし断定的である。彼は次のように記している。紙は中国の工芸であったが、ズィヤード・イブン・サーリフの一行に連れられて来た中国人捕虜たちによってサマルカンドへもたらされ、そこに定着し、エジプトのパピルスとホラーサーンの羊皮紙とに取って代わった、と⁸。タラスの製紙工たちを明示的に名指す古代の史料は、これただ一つである。1887年に『アラビアの紙（Das arabische Papier）』を刊行したウィーンのパピルス学者ヨーゼフ・フォン・カラバチェクは、この一節を基礎として、この技術伝来に関する近代学術的記述を構築したのであった⁹。

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ジョナサン・ブルームの修正——比喩としての物語

タラス＝製紙工伝承は、近年の研究において再検討の対象となっている。修正主義的説明の中心を担うのは、ジョナサン・ブルームの『印刷以前の紙（Paper Before Print）』（イェール大学出版、2001年）である。ブルームは次の証拠を積み上げている。すなわち、ムグ山に残されたソグド語の紙文書、パンジケント近郊から発見された、トランソクシアナのアラブ征服に先行する可能性の高いソグド語・アラビア語・漢語による七十六点の紙文書、そしてタリム盆地の仏教教団における製紙の伝統——これらが751年以前から中央アジアに紙が存在しており、おそらく現地で製造されていたことを示している、と¹⁰。ブルームの読みにおいては、サアーリビーの物語は建国神話である。紙がイスラーム世界の所有物となった時期を画定する点では歴史的に有用であるが、単一の技術移転事件として文字通りに受け取るべきものではない、というわけである。

ブルームの議論は説得力を有し、現在では専門家のあいだで広く受け入れられている。しかし、より大きな事実——すなわち、製紙が8世紀後半にイスラーム世界の制度的工芸となったこと、サマルカンドがその最初の主要製造拠点であったこと、そしてその時期が中央アジアにおける唐の政治的敗北の時期と密接に重なっていること——には異論がない¹⁰¹¹。技術が捕囚の職人を介して伝わったのか、それとも何十年にもわたって静かに紙を作り続けてきたソグドの商人たちを介して伝わったのか、あるいはその両者の組み合わせを介してであったのかは別として、制度上の事実は同じである。六世紀にわたって中国のものであった書写素材は、8世紀にはイスラーム世界のものとなったのである。

サマルカンド、バグダード、そして西方への拡散

紀元760年代までに、サマルカンドは大規模に紙を生産するようになった。同市の工房は——ザラフシャン渓谷の豊富な亜麻と大麻、川そのものの水力、そしてトランソクシアナに住まう技術知識を活用して——アッバース朝世界全域で利用可能な代替素材を凌ぐと、すぐさま認められる紙を産出した¹²。10世紀のペルシア語地理書『フドゥード・アル＝アーラム』はサマルカンドの紙の名声を記録しており、985年頃に著述した歴史家アル＝ムカッダスィーも、これを同市の主要な輸出品の一つとして挙げている¹²。

サマルカンドの紙は、後のイスラーム世界の紙と区別される固有の技術的特徴を持っていた。それは桑の樹皮や大麻ではなく亜麻のぼろから作られていた。これは、大麻と亜麻が地元で豊富に得られる繊維であった一方、唐の工芸が樹皮と竹を用いていたのに対する、中央アジアの職人たちによる代替であった。この素材は後年の紙よりも厚く耐久性に富み、滲むことなくインクを受け、瑪瑙の石で研磨することで高い光沢を出すことができ、東方クーフィー体の書字に適していた¹¹。技術革新は受け手側の文化に属していた。タラスの製紙工たちは——それが誰であれ——原理を運んだのであり、これを吸収したソグド人およびホラーサーン人の職人たちは、それを土地の素材に合わせて適応させていったのである。

技術はその後一世代のうちにバグダードへと移動した。アッバース朝の首都に製紙工房が存在することは、紀元794年、ハールーン・アッ＝ラシードの治世下、バルマク家の宰相職の時代に確認されている¹³。バルマク家はイラン仏教徒に出自を持ち、トランソクシアナの事情に深く通じていた一族であり、その伝達経路として最も蓋然性が高い。さらに一世紀のうちには、ダマスカス（ヨーロッパの商人たちが「ダマスカス紙（charta damascena）」と呼んだ「カーギズ・ディマシュキー」）、ティベリアス、カイロ、フェズに製紙工房が稼動するようになった¹⁰。11世紀には技術は地中海を渡った。1056年頃、アンダルス＝ヴァレンシアのタイファにおいて、アブー・マサーイファがシャーティバ（Xàtiva）に製紙工房を設立した。これがヨーロッパ初の製紙業である¹⁰。12世紀の地理学者アル＝イドリースィーは、シチリアにおけるノルマン人の庇護下で記すなかで、シャーティバの紙について「文明世界の他のどこにも見出すことができず、東へも西へも送られている」と述べた¹⁴。

伝来は完結した。紀元750年に唐の国家機密であった工芸は、1150年にはイスラーム世界の技術指導下にある、地中海全域にまたがる産業となっていたのである。アル＝アンダルスから、これは13世紀後期にキリスト教徒のイタリアへと伝わることになる——もっとも、それはこの地図帳の別の記録に属する事項である。

紙が可能にしたもの、紙が押しのけたもの

バイト・アル＝ヒクマと翻訳事業

紙の到来がもたらした最も重大な帰結は、制度的なものであった。アル＝マアムーン（在位813―833年）がバグダードのバイト・アル＝ヒクマ（知恵の館）において制度化したアッバース朝の翻訳運動は、彼の曾祖父アル＝マンスールが同市を建設した時点ではまだ存在していなかった書写素材に依存していた¹⁵。バイト・アル＝ヒクマは単一の建物というよりも行政的事業であった。すなわち、カリフ宮廷の庇護のもとに国家から俸給を支給された翻訳家、写字生、装本師、学者が、ギリシア語、サンスクリット、ペルシア語、シリア語の文献を、古代後期には前例のない規模と速度でアラビア語に移し変えていったのである¹⁵¹⁶。

翻訳運動の射程は破格であった。バグダードの製紙工房が初めて確認されてから一世紀のうちに、アリストテレスとプラトン、ガレノスとヒッポクラテス、プトレマイオス、エウクレイデス、アルキメデスの主要な著作はアラビア語で利用可能となった。サンスクリットの主要な数学・天文学書もまた然りであり、ブラフマグプタの『ブラフマスプタシッダーンタ』と、後にアル＝フワーリズミーが体系化することになるインドの数体系がこれに含まれた。サーサーン朝官房から受け継がれたペルシア語の天文学・行政文献、そしてフナイン・イブン・イスハーク学派のキリスト教徒翻訳者たちがアラビア語へと移したシリア語の医学集成もまた、これに加わった³¹⁵。翻訳者たちは少数の家系——バヌー・ムーサー、フナイン学派、サービト・イブン・クッラ学派——のなかで作業し、各々が国家補助を受けた研究工房として機能した。彼らは翻訳された一葉あたりのディーナールで報酬を受けており、その投資が見合うものであると判断する財庫から、そのディーナールは支出されていたのである。

事業には書物が必要であった。買われ、写され、翻訳され、再写され、地方の学者へと配布され、地方総督の文庫へと送られる書物である。羊皮紙経済では、この物量は支えきれなかったであろう。翻訳運動の第一世代はすでにサマルカンド紙で操業しており、第二世代までにはバグダード自身の製紙工房が写字生たちに供給を行っていた。アル＝フワーリズミーの『キターブ・アル＝ジャブル・ワ＝ル＝ムカーバラ』（紀元825年頃）——代数学の基礎テクストであり、インドの数体系をアラビア語圏へと持ち込んだ著作——は、その執筆と書写の最初から紙の上で行われていた¹⁷。「隠された糸」地図帳の別の項目は、インドからアラビア世界への数字の伝来を記している。その伝来こそが、本記録を制度的に重大なものとした出来事である。紙は基盤であり、数字こそがその上に乗った内容であった。ギリシア哲学も、インド医学も、ペルシア天文学も同様である。

装丁冊子と書物生産の爆発

紙は装丁された紙冊子——折られ、綴じられ、革で覆われた書物——を可能にした。これはイスラーム写本伝統の標準形式となった。アラビア語で年代が明記された最古の紙冊子は、252ヒジュラ暦／紀元866年に完成し、ライデン大学図書館に所蔵されているアブー・ウバイド・アル＝カースィム・イブン・サッラームの『ガリーブ・アル＝ハディース』である。バグダードの製紙工房が初めて確認されてから、わずか一世紀足らずの時点であった¹⁸。10世紀までにこの形式は遍く普及した。法律注釈、医学便覧、天文表、敬虔書集成——いずれも紙に、いずれも装丁冊子の形で、いずれも限界費用が古代の基準から見れば消失するほど低い水準で再生産可能なものとなった。

生産経済は新しい書写素材を中心に再編された。羊皮紙時代には前例のない専門職が誕生した。書写素材の供給を担う紙商人（ワッラークーン）、写字生（ヌッサーフ）とその同業組合、装本師（ムジャッリドゥーン）——彼らはイスラーム世界に特有の被せ蓋付き装幀を発展させた——、そしてサイズ加工師と研磨師。後者は、古いクーフィー体に取って代わった精緻なナスフ体とスルス体に求められる高度な光沢へと用紙を仕上げる職人であった¹⁹。10世紀までには、バグダードの紙市場であるスーク・アル＝ワッラーキーンのワッラークーンは、識別可能な都市同業組合となっていた。本屋と文具商を兼ねた単一の業種だったのである。

タラスから四世紀のあいだに、紙が大量に可能にしたものを簡潔に列挙すれば、以下の通りとなる。

• 多巻の百科事典（イブン・アル＝ナディームの『フィフリスト』、988年。10世紀の『純潔同胞団書簡集』）
• 大量に流通したハディース集成（アル＝ブハーリー、870年没。ムスリム・イブン・アル＝ハッジャージュ、875年没）
• 学派ごとに数百葉に及ぶ法律注釈
• 臨床的に用いられた医学集成（アル＝ラーズィーの『アル＝ハーウィー』、920年頃。イブン・スィーナーの『医学典範』、1025年）
• マラーガ、サマルカンド、トレドの稼働中の天文台のための天文表（ズィージュ）
• 料理書の一ジャンル（アル＝ワッラークの『料理の書』、10世紀——著者の名前そのものに注目せよ。『アル＝ワッラーク』、すなわち紙商人である）

このいずれをも、羊皮紙の上で実現することが不可能であったわけではない。しかし、いずれも羊皮紙の上では規模拡大が不可能であった。差はこの一点にある。紙は中世アラビア語の学知を、マドラサの学生、宮廷官吏、地方の医師、識字のある商人へと届けたのである。カリフ宮廷の文庫だけにとどまるものではなくなった。

パピルスの死

紙の到来時点で二千五百年の歴史を有していたエジプトのパピルス産業は、この競争に耐えなかった。移行は緩やかであった。パピルスは10世紀後期までナイル・デルタで生産が続き、ファーティマ朝の官房は11世紀に入ってからもなおパピルスで一部の文書を発行していた²²⁰。しかし、価格差は決定的であった。11世紀初頭までに紙はエジプトの行政体系全域においてパピルスに取って代わり、12世紀後期までにはパピルス植物そのものがデルタの栽培地から姿を消した。さらに一世代のうちに、それはエジプトの作物としては事実上絶滅した²⁰。

終焉を迎えた産業は、人類史上最も長く続いた輸出経済の一つであった。エジプトのパピルスはファラオ朝、プトレマイオス朝、ローマ、ビザンツ、そして初期イスラーム世界に供給され、ギリシアの数学・哲学集成が生き延びた一因は、アレクサンドリアのパピルス産業が写本を安価に流通させるに足る規模であったことにある²。その崩壊は征服や環境変化によってではなく、より優れた書写素材の到来によってもたらされた。ナイル・デルタの製紙——もとい製パピルス——職人たちは、父から子へと百世代にわたって受け継いできた専門技術を、三世代のうちに失ったのである。

この移行はまた、書写素材生産の地理的中心も再配置した。ローマとビザンツの世界がエジプトに書写素材を依存していたのに対し、アッバース朝以降の世界は複数の供給拠点を持つことになった。サマルカンド、バグダード、ダマスカス、カイロ、フェズ、シャーティバ——各々が地域市場のために紙を生産し、余剰を輸出した。エジプトは紙の消費地としては残ったものの、その消費する書写素材は他所で作られたものとなり、付加価値はそれに従って流れた。財政上の帰結はファーティマ朝＝マムルーク朝の経済史全般から切り離して論じにくいが、それは現実のものであった。二千年にわたってエジプトの財庫を支えてきた書写素材専売は、バグダードの製紙工房が初めて確認されてから四世代のうちに、専売であることをやめたのである²⁴。

イスラーム地中海における羊皮紙の死

羊皮紙はパピルスほどには完全に死ななかったが、後退した。イスラーム世界においては、羊皮紙が用いられ続けたのは最も神聖あるいは最も格式ある文書——一部のクルアーン写本、一部のカリフ勅令、一部の条約原本——に限られ、そこにおいてさえ紙は着実にその領分を侵食していった¹¹⁰。経済は単純であった。同等の大きさの紙一葉は羊皮紙一葉に比して何分の一かの費用ですみ、職人芸の規模ではなく産業の規模で生産することができたのである。

キリスト教徒のヨーロッパにおいては、羊皮紙はより長く生き延びた。紙の到来が遅く、しかも警戒されたためである。13世紀の神聖ローマ帝国官房は公文書への紙の使用を禁じた。一部にはこれは神学的根拠に立つものであった——キリスト教徒の書物はキリスト教徒の書写素材の上に書かれるべきであって、ムスリム・スペインの紙の上に書かれるべきものではない、というわけである¹⁰。しかし、商業の場でこの禁止令は強制不能であった。14世紀までには、紙はヨーロッパの公証人および商人経済全域において羊皮紙を退け、15世紀までには官房と大学さえもこれに屈した。1450年にグーテンベルクが用いた技術は、イベリアおよびイタリアの経路を経て輸入された紙——シャーティバとファブリアーノの末裔——であって、羊皮紙ではなかった。先行するイスラーム世界における伝来と精錬がなかったならば、印刷機はその規模で印刷するための書写素材を持ちえなかったであろう。

キリスト教徒のヨーロッパへの前進

アル＝アンダルスからキリスト教徒のヨーロッパへの製紙術のさらなる伝達は、本地図帳の別の項目に記されている。本記録に関わる事実は次の通りである。技術はシチリア（1091年以降のノルマン人支配下）を経由し、またイベリア経路を経由してイタリアへと到達した。1276年頃、マルケのファブリアーノにキリスト教徒が管理する最初の製紙工房が確認されている¹⁰。ファブリアーノの紙は透かし模様（ウォーターマーク）とより洗練されたサイズ加工技法を加えたが、基本工芸——叩解、針金網の上での漉き上げ、圧搾、乾燥、サイジング、研磨——は、五世紀前に唐の中国から西へと運ばれた工芸と同一のものであった。

13世紀のヨーロッパの大学——ボローニャ、パリ、オックスフォード——、そしてそれらが可能にしたスコラ学とルネサンス期の学知、いずれもこの書写素材の上で営まれた。宗教改革のパンフレット作者たち、近世の書簡網、ヨーロッパ国家の印刷業者・公証人・官吏たちも然りである。書写素材は遍く行きわたった時点で、不可視のものとなっていた。

書写素材が背負わせた代償

タラスの戦死者、失われた辺境

タラス河畔の戦いそのものは、唐の基準からすれば小規模な戦闘であった。両連合軍合わせておそらく五万から七万の兵が交戦し、唐の損失は二万の戦死または捕囚という規模であった⁷。しかし、その政治的帰結は小さくはなかった。唐は中央アジアにおける地位を二度と回復することはなかった。タラスから四年のうちに、安史の乱（紀元755―763年）が帝国の東北軍管区において勃発した。その原因の一端は、辺境将軍の不満と、唐の軍事体系が御し切れなかったソグド＝テュルク系の民族政治にあった²¹。乱は王朝の戦略予備を呑み込んだ。タリム盆地に置かれた唐最西端の駐屯行政、安西都護府は兵を引き抜かれ、8世紀後期を通じて吐蕃帝国と北方ウイグルの拡張へと逐次失われていった²¹。

タラスにおける敗軍の将、高仙芝は、755年に長安を安禄山軍から防衛するために召還され、翌756年初頭、乱の初期数か月の混乱のなか、臆病の罪で皇帝自身の手によって処刑された——政治的処刑であった。唐王朝はその後さらに一世紀半続くこととなるが、中央アジア勢力として再起することはなかった。崩壊した辺境がもたらした代価を人命で算定することは難しいが、安史の乱がもたらした人口動態上の大災厄については史料が残っている。同時代の戸籍記録は、乱の八年間を通じておよそ一千五百万人規模の人口減少を示唆しており、これはほぼ確実に、実際の死亡率ではなく、避難と戸籍管理の崩壊によって増幅された過大な数字である。それでも、いかなる尺度を当てても、現実の人口衝撃であった²¹。

捕囚の職人たち

サアーリビーの伝承が正しいとすれば、製紙工芸を西方へと運んだ製紙工たちは戦争捕虜であった。サマルカンドにてアッバース朝行政のもとに定住させられた、奴隷化された技術労働者である。彼らの名は記録されていない。彼らの労働条件、家族、伝来後の生は記録されていない。彼らを初めて名指した11世紀の歴史家は一段落をもってそれを行ったに過ぎず、その記述を基盤として築かれてきた近代の研究も、それ以上を回復することはできなかった。

これは中世世界の技術史における反復的な様式である。専門職人——製紙工、絹織工、ガラス職人、陶工——は、捕囚、追放、奴隷化によって帝国の境界を越えて移動させられ、その工芸は帝国の資産として扱われ、彼らの身柄もまた帝国の財として扱われた。サーサーン朝は260年にエデッサにてローマの石工を捕らえ、フーゼスターンへと連れ去った。ビザンツは6世紀にシリアの絹織工をコンスタンティノープルへと移した。モンゴルは13世紀に大陸規模で同じことを行うことになる。タラスの製紙工たちはこの様式に当てはまる。

ブルームの修正主義的説明が正しいとすれば——タラスがイスラーム世界の採用を結晶化させるよりも前に、技術がソグド商人網を経由して中央アジアに段階的に到達していたとすれば——捕囚＝職人という枠組みは緩和される。しかし、消えるわけではない。7世紀および8世紀に中国の紙を西方へと運んだソグド商人たちは、中央アジアの奴隷取引と債務労働の経済のなかで活動していた。輸入品としての紙から、国内工芸としての紙へという制度的転換は、アッバース朝行政のもとで起こったのであり、その行政は8世紀から9世紀を通じて奴隷化された技術労働を広範に用いていた²²。黄金時代の基盤は、自由な手によっては築かれていなかったのである。

初期アッバース朝行政における奴隷職人経済については、830年代にアル＝ムウタスィムが建設した新首都サーマッラーの年代記に記述がある。テュルク系軍事奴隷、スラブ系宮廷官吏、あらゆる出自の熟練職人がそこで共に働いており、その体系について、アラブの歴史家アル＝ヤアクービーは官房書記の超然とした筆致で記述し、ギリシア人司教アル＝マルワズィーは観察者の警戒のもとに記述している²²。これらの史料に製紙工が名指されることはないが、制度上の様式——捕獲または購入された専門労働、固定的な行政監督下の帝国工房に定住し、賃金ではなく維持費の支給を受ける——は、サアーリビーの一節がタラスの職人たちについて示唆する内容と整合する。この労働体制は紙に固有のものではなかった。これこそが、アッバース朝国家の技術的基盤が生産された標準的な体制であったのである。

パピルス後のエジプト・ナイル・デルタ

タラスから二世紀ののちに起こったパピルス産業の崩壊は、生産工程全体にわたって数万の労働者を支えてきたナイル・デルタの経済を終焉させた。メンフィスの北方の湿地帯においてパピルス草（Cyperus papyrus）を栽培する者、髄を取り出し細片に切り出す者、浸漬し圧搾する者、乾燥場の労働者、研磨師、梱包者、商人——いずれも姿を消した。この交易はプトレマイオス朝およびローマ時代を通じて国家専売として管理されており、初期イスラーム朝の体制下では徴税請負産業となっていたが、農村の雇用基盤は維持されたままであった²²⁰。

紙がパピルスを退けたとき、その押しのけ方は暴力的ではなかった——いかなる都市も略奪されず、いかなる住民も追放されなかった——が、徹底的ではあった。パピルスの栽培地は耕地景観から消え、これを維持してきた労働は他の農業・工芸業へと、あるいは都市への移住へと分散した。11世紀および12世紀のエジプト・デルタの農村経済は、9世紀におけるそれよりも目に見えて薄いものとなっていた。パピルス輸出貿易の喪失は——唯一の要因ではないが、寄与する要因の一つとして——ファーティマ朝期のエジプト財政能力の弱体化において一定の役割を果たし、マムルーク朝はこれを引き継ぐことになる²²⁰。紙の拡散の代価は、長き11世紀を通じて、その一部をエジプト農村の労働者たちが負ったのである。

黄金時代を築いたのは誰の労働か

イスラーム黄金時代は、慣例として学者たちの物語として語られる。アル＝フワーリズミーの代数学、イブン・スィーナーの医学、アル＝ビールーニーの天文学、アル＝キンディーの哲学である。その学知を担った書写素材は、通常、その物語の一部に組み入れられない。しかし、書写素材は誰かが作らねばならなかった。樹皮を剥ぎ、繊維を浸漬し、パルプを叩き、簀を浸け、用紙を圧搾し、乾燥させ、サイズを施し、研磨する——熱く、湿り、反復的で、熟練を要する作業に従事した人々によって、である。バイト・アル＝ヒクマの学者たちが書きつけた紙は、その名が学術文献目録に現れることのないサマルカンドおよびバグダードの製紙工たちによって作られていた。

伝来の代価を負ったのは誰であったか。およそその規模順に短く帳簿を立てれば、以下となる。

• タラスとその後における唐の戦死者: 紀元751年7月における二万の戦死または奴隷化。タラスを序章とした755―763年の安史の乱における、おそらく数百万に及ぶ避難および死亡。
• 捕囚の中国人職人たち: 未詳の少数——数十あるいは数百名——の製紙工とその関連専門家。サマルカンドにてアッバース朝行政のもとに奴隷的技術労働として定住させられた者たち。
• エジプトのパピルス経済: 11世紀および12世紀を通じて、紙との競争のもとに産業が崩壊するなかで生計を失った数万のデルタ労働者。死者は出ないが、三世代にわたる、長く緩やかな生業の喪失であった。
• イスラーム地中海の羊皮紙産業: より小規模な専門工芸であり、消滅ではなく辺縁化を受け、クルアーン生産と一部の格式ある文脈に残存した。

この帳簿はアントニヌス疫病やモンゴルの劫掠と並ぶ規模の破局ではない。本記録の代償重大度（cost severity）は2に保たれている——中程度であるが現実的、ということである。伝来は人を殺し、人を奴隷化し、千年規模の産業を終焉させた。同時に伝来は、中世世界の最も重要な知的文化が築かれた基盤を生み出した。両方の文がともに真であり、代償に誠実な地図帳は、二つ目の文に最初の文を黙らせてはならないのである。

補遺——相互参照

本記録は、インドの数字がアラビア語圏へと到達したことに関する「隠された糸」地図帳の項目（紀元825年頃）と明瞭に連結する。紙は翻訳事業を規模拡大可能とし、翻訳事業は数字の伝来を可能にし、数字は紙自体を運んだ同じイベリア経路を経てキリスト教徒のヨーロッパに到達した。二つの記録は併せて読まれるのが最も望ましい。書写素材と内容、基盤と荷物である。タラス期における製紙術の伝来がなかったならば、バイト・アル＝ヒクマによるインド数学の受容はエリート層の好奇趣味にとどまっていたであろう。紙があったがゆえに、その数学は普遍的な所有物となった——まずはイスラーム世界全域において、次にキリスト教徒のヨーロッパにおいて、そしてやがて、地球全域においてである。

この地図帳のより長い射程からすれば、中世における主要な知的伝来は、いずれもその物理的基盤から独立してはいない。数字が広まるためには紙が必要であった。代数学が注釈されるためには紙が必要であった。医学集成が旅する医師たちに担われるためには紙が必要であった。タラスの伝来はこの意味において、地図帳のなかでこれ以降の時代に位置する記録のかなりの部分を可能にした条件である。タラス河畔の戦いと捕囚＝職人の物語を求めて本記録を訪れた読者は、いま自身が読んでいる書写素材が、技術系譜上、1056年にアブー・マサーイファのシャーティバ工房が生産していた書写素材と同一のものであるという事実を持ち帰ることになる。持続度（persistence）の評価値が5であることは、修辞ではない。それは工芸継承の堅固な連鎖を通じて、単に真である。

書写素材は生き延びている。本日地球上で製造される紙のほぼすべては——いずれこの地図帳の本記録がどこかの読者によって紙に印刷されることがあるとすれば、その紙も含めて——タラス以降に西方へと運ばれた工芸からの途切れることのない技術系譜の末裔である。本地図帳に収められた伝来のなかで、持続度の評価値が真に5に値する数少ない事例の一つ——いまなお荷重を支えており、十二世紀半ののちにおいてもなお、後継者が見当たらない事例——である。

タラスの伝来はまた、おそらく、人類史における技術継承の様式を思い起こさせる有益な事例でもある。工芸は書物のなかや図解のなかを旅したのではない。それは特定の人々——名のある者も、名なき者も、自由な者も、不自由な者も——の手と記憶のなかを旅した。繊維を叩解し、簀から一葉を持ち上げ、水を絞り、インクを受け止めるまで乾いた表面を研磨する方法を知っていた人々である。現代世界のすべての製紙工房は、その機械化された形のなかに、これらの所作を保持している。タラスにおいて、そしてその後において支払われた書写素材の代価は、その書写素材が担った学知と並べて記憶されるに値するのである。