1514年以後、ペルシアの宮廷絨毯はイスタンブルとラホールで織られた

前史：結び織り絨毯のない床

1526年、フェルガナ盆地出身のティムール朝の王子が、パーニーパットでデリー最後のローディー朝スルタンを破り、北インドを手中に収めた。最初のムガル君主となったこのバーブルは、チャガタイ・トルコ語でつづった回想録に新たな王国を書き留めている。その評言はよく知られている。「ヒンドゥスターンは魅力の乏しい国である」⁴。彼が恋しがったものの一覧は、サマルカンド、カーブル、ヘラートで育った彼が慣れ親しんだペルシア的な豊かな暮らしの目録のように読める。良い馬、ブドウとメロン、冷たい水、浴場、学院、市場のパンである⁴。絨毯はこの一覧にない。しかし、その欠落は別の意味で示唆に富む。バーブルの世界、すなわち後期ティムール朝の宮廷世界は、結び織りのパイル絨毯の上に座っていた。一方、彼が征服したインドの世界は、おおむねそうではなかった。デリーのスルタンたちやラージプートの宮廷の床を覆っていたのは木綿の織物である。平織りのダリー、キルティングを施した敷布、そして壁際に長枕を置き、主人と客が座った無地の白い床布であった¹。いずれも上質な品であり、木綿布ですでに世界をリードしていた経済の産物であった。だが、それはイラン高原や中央アジアの草原に見られる、密な羊毛のパイルではなかった。

ムガル絨毯の標準的な目録『フラワーズ・アンダーフット』（1997年）の著者ダニエル・ウォーカーは、この問題を慎重に整理した。16世紀後半以前のインドで結び織りが行われていたことを示す証拠は乏しく、それがアクバルの治下で初めて本格的な産業となったことを示す証拠は強い¹。ムガル宮廷の修史官自身もそう述べている。1590年代に筆を執ったアブル・ファズルは、皇帝が乗り出す以前、最上の絨毯は国外から来ていたと記し、「商人たちは今なおゴーシュカーン、フーゼスターン、キルマーン、サブザヴァールから絨毯を輸入している」と書いた²。品質の基準として名を挙げられたのは、四つのイランの産地である。つまり北インドにおける威信の床は、輸入品だったのである。

この四つの地名は注目に値する。ムガル宮廷が模倣に乗り出すことになるイランの絨毯経済の地図を、そのまま描き出しているからである。ゴーシュカーンとは、カーシャーンとイスファハーンのあいだの山中にある織物の町ジョウシャガーンである。ケルマーンは高原の南東端に位置し、サファヴィー朝の下では王室の織物拠点であった。サブザヴァールはホラーサーンにあり、ニーシャープールから西へ向かう街道沿いの町である。フーゼスターンはペルシア湾奥の低地の州である²⁷。アブル・ファズルの言う商人たちは、サファヴィー朝イランとその辺境の全域から買い付けていたことになる。それは、同じものをヒンドゥスターンではまだ誰も作れなかったからである。サファヴィー朝やウズベクと己の栄華を比べる宮廷が、謁見の間の床をいつまでも外国の供給者に委ねておけるはずはなかった。実際、ムガル朝は年代記でも建築でも外交でも、絶えずそうした比較を行っていた¹¹²。その意味で、絨毯は単なる調度品ではなかった。新たな王朝がインドの地でペルシア的な宮廷を維持できるかどうかを示す、目に見える試金石の一つだったのである。

1550年の北インドの床にあったもの

16世紀半ばのアーグラやデリーの宮廷が手にしえた床敷きの種類を整理すると、次のようになる¹²¹²。

• ダリー：平織りの木綿の敷物。縞模様のものが多く、宮殿、モスク、一般家庭のために北インド全域で作られた。
• 白い床布（チャーンドニー）：詰め物をした下敷きの上に広げる無地の木綿布。謁見や食事の際の標準的な座となった。
• キルティングや刺繍を施した敷布：白い床布の格式を高めたもので、絹や木綿で仕立てられた。インドを世界最大の布の輸出国とした染織文化の一部である。
• 草や葦の筵：大多数の人々の日常の床。
• 輸入されたパイル絨毯：イランや中央アジアの産で、商人を通じて購入された。希少で高価であった。

この一覧には、宮廷の図案に従ってインドで作られた、意匠されたパイル絨毯は一つもない。ところがバーブルの評言から40年以内に、インドの三つの都市に帝室の絨毯工房が生まれ、1世紀以内にはラホールがロンドンの同業組合に絨毯を売るようになる¹²¹²。これが、伝播の東側における変化の大きさである。

西側の出発点は異なっていた。アナトリアは、サファヴィー朝より300年も前から絨毯の国であった。コンヤのアラエッディン・モスクで見つかったパイルの断片は、13世紀のセルジューク朝のものとされ、対称結び、いわゆる「トルコ結び」による幾何学文様を示している。15世紀までには、のちにウシャクと結びつけられる西アナトリアの織機が幾何学文様の絨毯を輸出するようになっていた。イタリアやフランドルの画家たちが聖母や商人の足元に描いたのがそれであり、商人は今なお画家の名にちなんでそれらを「ホルバイン」「ロット」と呼ぶ⁸。ベルリンの美術館長であり、『オリエント絨毯の七百年』（1966年）で近代絨毯史の礎を築いたクルト・エルトマンは、こうしたアナトリア絨毯を、西洋における「東洋」絨毯の知識全体の根源に位置づけた⁸。したがって1514年以前、オスマン朝の床は空ではなかった。サファヴィー朝の意匠とは無縁の、より古い、幾何学的で対称結びの伝統に覆われていたのである。

宮廷絨毯以前のアナトリアとカイロ

エジプトでは、マムルーク朝のスルタンたちが独自の工房を持っていた。15世紀後半から16世紀初頭にカイロで織られたマムルーク絨毯は、イスラーム世界でも際立って個性的な絨毯である。八角形と星形による万華鏡のような幾何学構成を、赤、緑、青という限られた色調で表し、S撚りの羊毛の基布に非対称結びで結んでいる⁸¹⁷。宮廷芸術ではあったが幾何学的な芸術であり、メダリオンとアラベスクによる花文様の語彙はまったく持たなかった。

伝播以前の伝統は、以上の三つである。

そのいずれにも欠けていたのが、サファヴィー朝の宮廷がまさに作り出そうとしていたものである。それは、宮廷画家がまず紙の上に地全体を一つの統一された曲線的意匠として描き、それを一目ずつ結んで再現する絨毯であった⁶⁷。

伝播：征服、亡命、そして雇われた織機

1500年の時点では、サファヴィー朝の宮廷絨毯そのものが新しい存在であった。イラン高原では何世紀も前からパイルが織られ、ヘラートのティムール朝の画家たちは細密画にアラベスクの縁取りを持つ絨毯を描いていた。しかし、現存する16世紀の宮廷絨毯は別次元のものを示している。『エンサイクロペディア・イラニカ』の概説はそれを「ペルシア絨毯の意匠と製作における頂点」と呼ぶ。その背景にあったのは「王室の庇護、芸術生産のあらゆる段階における宮廷意匠家の影響、国産および輸入の素材と染料の広範な入手可能性、そして商業的な受容、とりわけ外国市場での受容」であった⁷。この列挙のなかで決定的な語は意匠家である。サファヴィー朝の最初の二人のシャーの治下で、写本工房の文様が織機へと移った。製本のメダリオン、装飾写本のアラベスクと雲帯文、絵画の動物や狩人たちである⁶⁷。

タブリーズ、1501〜1540年：絨毯が図面になる

イスマーイール1世は1501年にタブリーズを奪い、そこを新国家の都とした。この国家は、住民の大半がスンナ派であった地に十二イマーム派シーア派を強制した⁶。1510年、彼はウズベクからヘラートを奪う。最後のティムール朝宮廷の芸術家たち、すなわちペルシア語文化圏で最も称賛された写本画家や装飾師たちは、新王朝に仕えるため西へ連れて来られた。1520年代までには、画家ビフザードがタブリーズで活動していた⁶。これが本稿における職人の強制移動の第一例である。記憶にとどめておく価値がある。続くオスマン朝による移動は、この移動の上に積み重ねられたものだからである。

The Emperor's Carpet, second half 16th century, Iran. The Metropolitan Museum of Art, New York, Rogers Fund, 1943 (43.121.1). Public Domain (Met Open Access). · Public Domain

タブリーズ、さらにカーシャーンとケルマーンの王室工房で、サファヴィー朝の宮廷は、一人の意匠家の下絵が地全体を支配する絨毯を生み出した⁷¹¹。それを可能にしたのが技術的な基盤である。片側に開いた非対称結びは、アナトリアの対称結びよりも密に詰めることができ、曲線をより滑らかに表せる。さらに絹の経糸と緯糸によって結び目の密度を高めることができ、描かれた線をパイルに移しても損なわれずに済んだ⁷⁸。その結果、宮廷画家が描けるものなら何でも絨毯に表せるようになった。垂飾を伴う中央のメダリオン、四隅の四分割メダリオン、渦巻くアラベスクの地、あるいは騎手や獅子や鹿で満ちた狩猟苑である。ジョン・トンプソンとシーラ・キャンビーによる『ハント・フォー・パラダイス』（2003年）は、1501〜1576年のサファヴィー朝宮廷芸術を初めて主題とした展覧会の図録である。同書は、絨毯、写本、染織、金属工芸を一つの宮廷意匠体系の産物として読むべきだと論じた⁶。

この伝統全体の基準点は、一対の作品である。現在ロンドンのヴィクトリア・アンド・アルバート博物館とロサンゼルス・カウンティ美術館に所蔵される二枚のアルダビール絨毯には、ハーフェズの対句と署名を記したカルトゥーシュがある。「この世に汝の敷居のほか、われに避難所なし。この扉のほか、わが頭を護るものなし。敷居の僕、カーシャーンのマクスードの作、946年」¹⁹。ヒジュラ暦946年は西暦1539〜40年にあたる。これらの絨毯は、王朝の祖廟であるアルダビールのシャイフ・サフィー・アッディーン廟から出たと伝えられる。つまりタフマースプ1世の治下で、サファヴィー家の最も神聖な場所のために作られたのである¹⁹。

結び方が可能にしたもの

伝統間の技術的な違いは、述べるのはたやすいが、その帰結は決定的である。結び織りのパイル絨毯はすべて、経糸（織機の長さ方向に走る糸）と緯糸（結び目の列のあいだを横に通す糸）からなる基布の上に組み立てられる。パイルは、染めた糸の短い切れ端を一対の経糸に結びつけ、切りそろえて作る。糸の結び方が、何を描けるかを左右するのである⁷⁸。

• 対称結び：糸を二本の経糸の両方に巻きつけ、両端を二本のあいだから出す。丈夫で、角張った幾何学的な描線に向く。アナトリアとコーカサスの結び方である。
• 非対称結び：糸を一本の経糸に完全に巻きつけ、もう一本の下はくぐらせるだけにするため、片端が自由に出る。より密な結びと滑らかな曲線を可能にする。サファヴィー朝宮廷、マムルーク朝カイロ、のちのムガル朝インドの結び方である。
• 絹の基布：経糸と緯糸に羊毛より細く強い絹を用いることで、1インチあたりの結び目を増やし、線をより鋭くできる。
• 下絵：意匠を原寸大で、あるいは方眼に拡大して描いた図面である。織工はそれに従って一目ずつ結ぶ。そのため地を支配するのは織工の記憶ではなく、意匠家の線となる。

サファヴィー朝の宮廷絨毯を先行する絨毯とは別種のものにしたのは、第二、第三、第四の要素の組み合わせである。そして伝播したのも、まさにこの一式であった。オスマン朝の宮廷絨毯は、アナトリアの織工が何世紀も対称結びを用いてきたにもかかわらず非対称結びを採用した。ムガル絨毯は最初から非対称結びで始まり、ほかの結び方を一度も用いなかった¹¹⁷。

チャルディラーンとイスタンブルへの道

伝播のオスマン朝の行程は、戦場から始まった。1514年8月23日、大砲とイェニチェリの銃兵を擁するセリム1世の軍は、ウルミエ湖の北西にあるチャルディラーンでイスマーイールのキズィルバシュ騎兵を壊滅させた。セリムはその後タブリーズに儀礼的な入城を果たし、金曜礼拝の説教は彼の名で読まれた¹⁰¹⁸。彼はこの都市を保持しなかった。彼がそこから奪ったのは人であった。イズニク陶器に関するオックスフォードの概説書によれば、セリムは「イスマーイールがタブリーズに強制的に住まわせていたホラーサーン出身の商人、芸術家、名士を駆り集め、イスタンブルへ送った」¹⁸。ヘラートからタブリーズへ連れて来られたその芸術家たちが、今度はタブリーズからオスマン朝の都へ再び移されたのである。

この出来事は、オスマン宮廷自身の給与台帳によって読み解くことができる。宮廷芸術家の団体の台帳であるエフリ・ヒレフの俸給簿には、彼らの名前、俸給、工房、着任の日付が記されている。ムラト・ウルスカンは、スレイマン治世（1520〜1566年）のこれらの台帳を調べた研究を2021年に『ベッレテン』誌に発表し、タブリーズの芸術家たちを一人ずつ追跡した。彼によれば、チャルディラーンののち「スルタンは、それまでシャーの私的な奉仕に就くか、独立して活動していたタブリーズの名高い職人たちを召し抱えた」。彼らはアマスヤで冬を越させられ、イスタンブルに着くと「宮廷のエフリ・ヒレフ組織における該当する芸術部門に配属された」⁹。ギュルル・ネジポールは1990年に『ムカルナス』誌に発表した研究で、オスマン宮廷の趣味が「国際ティムール様式」から独自のオスマン様式へと移り変わる過程を追った。そして、この亡命者集団がタブリーズの意匠の蓄積をオスマン宮廷の画房（ナッカーシュハーネ）へ持ち込んだことを明らかにした¹⁰。

そのうちの一人が、オスマン朝の装飾芸術を作り変えた。シャークルは、タブリーズで修業した意匠家であり、1520年代から1556年に没するまで宮廷工房に在籍したことが記録されている。彼はサズ様式の創始者とされる。鋸歯状の長い葉が花々と空想の鳥のあいだを流れるように走る様式であり、オスマン朝の写本からタイル、染織、絨毯へと広がった¹⁰¹⁷。スレイマンの治下、ナッカーシュハーネは帝国の意匠局となった。そこで生み出された図案に、イズニクの陶工も、ブルサのビロード織工も、絨毯織工も、等しく従うことができたのである¹⁰。

主を替えたカイロの織機

Ottoman Court Carpet, late 16th–17th century, attributed to Egypt. The Metropolitan Museum of Art, New York, Bequest of George Blumenthal, 1941 (41.190.257). Public Domain (Met Open Access). · Public Domain

織機をもたらしたのは、オスマン朝の第二の征服であった。1517年1月、セリムはカイロ郊外でマムルーク軍を撃破し、エジプトとシリアを併合した。カイロの絨毯工房は主の交代を生き延び、意匠を変えた。マムルーク朝の八角形文様に代わり、オスマン朝の新たな宮廷花文様様式を織り始めたのである。メダリオン、槍状の葉、チューリップ、カーネーション、ヒヤシンスであった。結び方は従来と同じ非対称結びで、素材も同じく上質で光沢のあるエジプト産の羊毛であった¹⁷。こうして生まれたオスマン朝の宮廷絨毯は、三つの遺産を併せ持っていた。描かれたメダリオンの地というサファヴィー朝の意匠思想、イスタンブルのナッカーシュハーネの花文様の語彙、そしてマムルーク朝の織工の技術と素材である¹⁰¹⁷。

やがてオスマン国家は織工そのものも移した。メトロポリタン美術館の所蔵するオスマン朝宮廷絨毯の解説によれば、1585年、ムラト3世はカイロの織工を一定量のエジプト産羊毛とともにイスタンブルへ連れて来るよう求め、11人の織工がその資材とともに実際にやって来た¹⁷。個々の宮廷絨毯がカイロ、イスタンブル、ブルサのいずれで織られたかについて、美術史家の見解は今なお分かれている。1585年の移送は、その論争の軸となる文書上の事実である¹⁷。いずれにせよ、オスマン朝の花文様の宮廷絨毯は、征服された二つの都市の職人たちが勝者のために働かされたからこそ存在した混成物であった。

フマーユーンの亡命とアクバルの工房

ムガル朝の行程は敗北から始まった。1540年、バーブルの子フマーユーンはアフガン人のシェール・シャー・スールにヒンドゥスターンを奪われ、その後の数年を逃亡者として過ごした。1544年、彼はサファヴィー朝の宮廷にたどり着き、タフマースプ1世に迎えられた。タフマースプは条件付きで彼に兵を与えた⁶。彼はペルシアの助力でカンダハール、続いてカーブルを奪い、そこでペルシアの芸術家たちを集めた。タフマースプの工房で修業した画家ミール・サイイド・アリーとアブドゥッサマドは1549年ごろ彼に合流し、1555年に彼がデリーを奪還すると、ともにデリーへ移った¹⁶。フマーユーンは翌年に没し、彼が創設した画房は13歳の息子に引き継がれた。

アクバル（在位1556〜1605年）は、ペルシアの絵画工房を帝国の生産体制へと変えた。武器から香水まであらゆるものを作る王室工房、すなわちカールハーナには、絨毯工房も含まれていた。1590年代に完成した治世の行政地誌であるアブル・ファズルの『アーイーネ・アクバリー』は、帝室調度部門を扱う章でこれらの工房を描いている²。

「陛下は驚くべき多様さと魅力ある風合いの絨毯を作らせ、熟練の職人を任命された。彼らは数多くの傑作を生み出した。イランとトゥーランのキリムはもはや顧みられない……あらゆる種類の絨毯織工がここに住みつき、盛んに商いを営んでいる。彼らはどの町にもいるが、とりわけアーグラ、ファトプル、ラーホルに多い」

この一節は代替の宣言であり、自らが何を置き換えようとしているかを正確に知る宮廷の言葉で書かれている。「イランとトゥーラン」、すなわちサファヴィー朝ペルシアとウズベクの中央アジアの絨毯が「もはや顧みられない」のは、皇帝が織工たちをインドへ連れて来たからだというのである²。アブル・ファズルは価格まで記している。帝室工房では、長さ20ガズ、幅6ガズを超える絨毯一枚の製作費が1,810ルピーであり、それを「この道に通じた者たちは2715ルピーと評価した」²。工房は美術工房であると同時に原価部門でもあり、宮廷の会計官はその利ざやを測っていたのである。

結び目を運んだ者たち

織工たちの名は記録されていない。現存する絨毯が記録しているのは、彼らの修業である。ラホールに帰属され、16世紀末から17世紀初頭のものとされる最初期のムガル絨毯群は、木綿の基布に非対称結びを用い、サファヴィー朝の地と縁取りの構成、闘う動物、雲帯文、パルメットといったサファヴィー朝の文様を備えている。しかし同時に、イランの絨毯には決して見られないものも表されている。インドのヤシの木、象、犀、そして中国に由来する麒麟である¹。ウォーカーはこれらを、独自の視覚的嗜好を持つ宮廷のために、ペルシアで修業した織工とペルシア風の意匠家が手がけた作品と読む。商人や旧来の研究が「ヘラート」や「インド・ペルシア」と分類してきた多くの絨毯は、まさにこの境界上にある。それらがイランの織機によるものかインドの織機によるものかは、今なお一点ごとに議論が続いている¹⁸。要するに、伝播は四つの経路をたどった。

1. 亡命した宮廷画家：ミール・サイイド・アリーとアブドゥッサマド。サファヴィー朝の意匠の蓄積をムガル朝の画房にもたらした¹⁶。
2. 招かれた織工：アブル・ファズルが皇帝が任命したと述べる「熟練の職人」と、アーグラ、ファテープル、ラホールに住みついた「あらゆる種類の絨毯織工」²。
3. 手本としての輸入絨毯：商人たちが引き続き持ち込んだゴーシュカーン、フーゼスターン、ケルマーン、サブザヴァールの絨毯²。
4. 非対称結びそのもの：様式ではなく技術であり、決して変わることのなかった唯一の要素¹⁷。

何が変わり、何が取って代わられたか

二つの帝国、一つの絨毯の言語

1600年までに、意匠された宮廷絨毯は三つの帝国に同時に存在していた。その年表は次のとおりである^12791719。

ムガル朝の場合、変化は全面的であった。接ぎ木すべき土台が何もなかったからである。アクバルの工房から二世代のうちに、ムガル絨毯はサファヴィー朝の手本を離れ、インド独自の写実主義へと向かった。1650年ごろの大型のパシュミナ羊毛の絨毯は、カシミールかラホールの作とされる。メトロポリタン美術館は、アイリス、チューリップなどの花咲く植物を表した絨毯を所蔵している。また、格子と花の文様を持つ絨毯の断片も残る。これは山羊の産毛の羊毛を絹の基布に結んだもので、その密度に匹敵したイランの織機はほとんどなかった。これらの絨毯は、一本ずつの花咲く植物を列に並べ、それぞれを植物学者が描くように描いている¹。この花の写実主義は、ジャハーンギールとシャー・ジャハーンの治下でムガル朝の装飾体系全体を貫いた。タージ・マハルの象嵌大理石から画帖の縁取りにまで及んでいる。ウォーカーはこれを、インドの絨毯がペルシアのものであることをやめた瞬間とみなす¹¹²。

ラホール絨毯とヨーロッパの顧客

ムガル絨毯は輸出品にもなった。1585年から1598年までアクバルの都であり、帝国随一の絨毯市場であったラホールは、イラン、中央アジア、そしてしだいにヨーロッパの買い手に絨毯を売った¹¹²。1634年、イギリス東インド会社の重役で、ロンドンの同業組合ガードラーズ・カンパニーの一員でもあったロバート・ベルは、組合のためにラホールで絨毯を織らせた。その地には同組合の紋章が並び、今もロンドンの同組合が所有している¹。オランダ東インド会社のアーグラ駐在商館員フランシスコ・ペルサールトは1626年、アーグラとファテープルで絨毯が「ほどほどの量」織られていること、そしてラホールがその市場であることを書き留めた³。シルヴィア・ホートリングの『ムガル朝インドにおける布の芸術』（2022年）は、王室の財産目録や年代記をもとに、こうした染織品が外交上の贈り物や政治の道具として、ムガル宮廷、ラージプートやデカンの諸王国、そしてブリテン諸島のあいだを行き交ったことを示している¹²。

一方、サファヴィー朝の宮廷は、絨毯をそれ自体として外交の輸出品に仕立てた。1601年、ポーランドのジグムント3世ヴァーザは、アルメニア人商人セフェル・ムラトヴィチをカーシャーンに派遣して絹絨毯を注文させた。少なくとも一枚には王家の紋章が入っていた。この型の絹と金属糸による絨毯のうち数枚は婚姻を通じてヴィッテルスバッハ家に渡り、ミュンヘンに現存する。19世紀のパリでポーランド製と誤認されたため、今なお「ポロネーズ」と呼ばれている¹⁶。1598年に都をイスファハーンに移したシャー・アッバース1世はそこに王室工房を設けた。1660年代から1670年代にイランに滞在したフランスの宝石商ジャン・シャルダンは、宮廷のために絹や金銀の絨毯を織る王室の製作所の様子を書き残している¹¹。

イスタンブルの花文様絨毯

オスマン朝の場合、変化は置き換えではなく分岐であった。宮廷絨毯は、花文様で曲線的、非対称結びで、ナッカーシュハーネで意匠され、カイロで、そしておそらくイスタンブルとブルサでも織られた。それは宮殿、帝室モスク、大家門の床となった¹⁰¹⁷。宮廷様式の礼拝用敷物は、花や吊りランプで満たされたアーチ形の壁龕を持ち、この様式のなかで最も広く模倣された形である。しかし、より古いアナトリアの伝統が消えたわけではなかった。ウシャクは輸出市場向けに、対称結びによる独自のメダリオン絨毯や星文様絨毯を織り続けた。宮廷の意匠の影響をしだいに強く受けながらも、それに取って代わられることはなかったのである⁸。二つの絨毯文化が並存した。タブリーズとカイロの系譜を引く宮廷の文化と、コンヤの系譜を引く地方の文化である。

押しのけられたもの

伝播は付け加えるだけではなかった。押しのけもしたのであり、その押しのけられたものこそ、この物語のあまり語られない半分である。

• 序列の頂点としてのインドの木綿の床：ダリーと白い床布はその後も膨大な量が作られ続けた。しかし、ムガル宮廷とそれを模倣する人々の威信の床は、結び織りの羊毛絨毯となった。北インドにおける「上等な絨毯」という範疇は、ペルシア的な定義を獲得したのである¹²。
• マムルーク朝の幾何学文様絨毯：おそらく1世紀にわたり宮廷芸術であったカイロの八角形と星形の様式は、1517年から一世代のうちに、ほかならぬその織機の上で取って代わられた¹⁷。
• 意匠からの織工の自立：宮廷の体系では、織工は他人の描いた下絵を実行する者であった。織工の記憶に宿っていた知識、すなわち習慣のままに結ばれた幾何学文様の蓄積は、紙の図案に従属するようになった。署名したのは織工ではなく意匠家である。アルダビールのカーシャーンのマクスードは、ほぼ確実に意匠家であり、織機の前の手ではなかった⁷¹⁹。
• イランにおける宮廷工房の継続性：サファヴィー朝の王室工房は、王朝とともに終わった。1722年のアフガン勢力によるイスファハーンの包囲と攻略はサファヴィー朝国家を倒し、イスファハーンとカーシャーンの宮廷絨毯工房は、19世紀後半までかつての規模での生産を再開しなかった¹¹。

この最後の点には、率直に指摘しておくべき皮肉がある。1722年の時点で、ペルシアの宮廷絨毯はイラン本国よりも、ラホール、カシミール、オスマン朝の領土で、より確かに生き延びていたのである。

代償は何だったか

この伝播の代償は、戦死者の数では測れない。チャルディラーンの戦いは数千人の命を奪った。だが、それは領土と信仰をめぐる戦いであって絨毯をめぐる戦いではなく、その戦死者は意匠の伝統を移したことの請求書ではない。請求書は別の通貨で支払われた。結び目を運んだ人々の身体、時間、そして自由である。

戦利品としての職人

第一の項目は、職人を国家の動産として扱ったことである。4年のあいだに2度、同じ宮廷芸術家の集団が勝者となった君主によって移住させられた。1510年以後にはヘラートからタブリーズへ、1514年以後にはタブリーズからイスタンブルへである⁹¹⁸。ウルスカンによるエフリ・ヒレフ台帳の読解は、オスマン宮廷がそれ以前にも同じことをしていたことを示す。1473年のオトゥルクベリの戦いののち、メフメト2世は敗れたアクコユンル朝の宮廷から学者と芸術家を連れ帰った。オスマン宮廷はこの慣行を、勝利の当然の果実として扱っていたのである⁹。台帳は俸給と経歴を記録している。しかし、芸術家たちがタブリーズからアマスヤへ歩かされ、そこで冬を越してからイスタンブルに着くまでに、その家族が何を失ったかは記録していない⁹。1585年には同じ論理が、征服ではなく行政命令によって適用された。カイロの織工11人が、その羊毛とともにイスタンブルへ送られたのである¹⁷。彼らが自ら望んで行ったのかどうかは記録にない。記録にあるのは、国家がそれを命じえたという事実である。

日に5、6タンカ

第二の項目は賃金である。ムガル宮廷は絨毯の値段を誇った。だが、それを作る人々に支払った額を誇ることはなかった。ペルサールトはそれを知りうる立場にあった。オランダ会社のためにアーグラで織物を買い付けていたからである。彼は1626年の『レモンストランティ』で、両者を並べて記している³。

「金細工師、画家、刺繍職人、絨毯職人、木綿や絹の織工、鍛冶屋、銅細工師、仕立屋、石工、大工、石切り工など、あわせて百もの職がある……そのいずれも、朝から晩まで働いて、わずか5か6タッカを稼ぐにすぎない」

ペルサールトは続いて第二の重荷を挙げる。職人は「総督、貴族、ディーワーン、コトワール、バフシー、その他の王の役人」に連れて行かれ、同意なしに彼らのために働かされることがありえた。「少しでも異を唱えようものならしたたかに打たれ、夕方には賃金の半分を払われるか、何も払われない」のである³。この一覧には、絨毯職人が名指しで含まれている。一世代のちにムガル宮廷で暮らしたフランス人医師フランソワ・ベルニエは、帝室工房を、職人たちが毎朝やって来て毎夕去っていく広間として描いた。そして彼らの将来について同じ結論を引き出している。「このように静かで規則正しいやり方で、彼らの時は過ぎてゆく。誰ひとり、たまたま生まれ落ちた境遇の改善を望むことはない」⁵。

大型の絨毯一枚につき1,810ルピーというアブル・ファズルの数字と並べると、その算術は冷厳である。ペルサールトの用法におけるタンカは銅貨であり、1ルピーのごく一部にすぎなかった。日に5、6タンカを毎日稼ぐ織工が、自ら結んだ絨毯の製作費に相当する額を得るには何年もかかったはずである²³。この落差はムガル朝インドに固有のものではない。あらゆる宮廷奢侈経済に共通する構造である。とはいえ、それは伝播が携えていった経済的事実であり、ムガル朝の史料はその両側について異例なほど正確なのである。

監獄と債務に縛られた子ども

第三の、そして最も重い項目はのちの時代に現れる。これを16世紀の伝播に帰するには、前提とするのではなく論証しなければならない。アクバルがアーグラとラホールに根づかせた結び織り産業は、ムガル宮廷よりも長く生き延びた。19世紀、植民地国家はそこに使い道を見いだした。アビゲイル・マクゴーワンは2013年に『ジャーナル・オブ・エイジアン・スタディーズ』誌に発表した研究で、植民地末期インドの絨毯織りが「監獄を中心としており、受刑者たちは監獄工場で歴史的意匠を用いた高品質の敷物を作っていた。その工場は、植民地国家の監視下で刑務労働と伝統的意匠を定義し直す実験室の役割を果たした」ことを示している¹³。二つのムガル朝の絨毯都市、アーグラとラホールの監獄は、最上級の品を生み出す産地に数えられた。そして彼らが写した「歴史的意匠」とは、ムガル朝とペルシアの宮廷の図案であった¹³¹⁴。絨毯をインドの「美術工芸産業」とする植民地の分類は、ジョージ・バードウッドの『インドの工芸』（1880年）に示されており、これが監獄製品に市場を与えた¹⁴。

監獄での生産が止まると、織機は村へ移り、労働は子どもへ移った。バドーヒーとミルザープルを中心とするウッタル・プラデーシュ州東部の絨毯地帯と、パキスタン・パンジャーブの絨毯工房は、20世紀後半にヨーロッパとアメリカの買い手に向けた主要な輸出産業へと成長した。1996年、ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告書『奴隷制の小さな手』は、インドの七つの産業における子どもの債務労働を記録した。手織りの羊毛絨毯はその一つであり、同報告書はインド全体で少なくとも1500万人の子どもが債務労働者として働いていると推計した¹⁵。その仕組みは借金であった。家族が前借りをし、子どもが織機の前でそれを返済したのである。

記録は一人の名前を残している。イクバール・マシーは1983年、ラホールから数マイルのグランド・トランク・ロード沿いの町ムリードケに生まれ、4歳のとき、家族の借金のかたとして絨毯織機の所有者のもとで債務労働者となった²⁰。パキスタンの1992年債務労働制度（廃止）法の制定後、彼は10歳ごろに逃れ、債務労働解放戦線に加わって、パキスタン、ヨーロッパ、アメリカで絨毯産業を告発する演説を行った²⁰。1995年4月16日、12歳の彼はムリードケの近くで自転車に乗っていたところを射殺された。誰がなぜ彼を殺したのかは、今なお決着していない。警察は地元の農業労働者の犯行とし、彼の運動の仲間は、彼が告発した絨毯業界の利害関係者の仕業だと主張した²⁰。彼が殺されたのは、ロバート・ベルの絨毯が結ばれた都市から車で1時間以内の場所であった。

対応

告発は対応を生み、その対応もまた絨毯地帯から生まれた。カイラシュ・サティヤルティが1980年に創設したバチュパン・バチャオ・アンドラン（「子ども時代を救え運動」）は、ミルザープルとバドーヒーの絨毯織機を急襲して債務に縛られた子どもたちを解放した。1994年には、ドイツ、アメリカなどの輸入業者向けに児童労働なしで作られた絨毯を認証するラグマーク・ラベル（のちのグッドウィーブ）の創設を後押しした。サティヤルティは2014年にノーベル平和賞を共同受賞している¹⁵²¹。搾取も救済も、まだ終わった問題ではない。明らかなのは、この産業の現代における清算が、4世紀前にアクバルの織工たちが住みついたのと同じ二つの地域、すなわちアーグラ東方のガンジス平原とラホール周辺のパンジャーブで始まったということである²¹⁵。

請求書を量る

この請求書について、言っておくべきことが三つある。

1. 直接の代償は記録されているが、限られている：宮廷芸術家の強制移住が2回（1510年、1514年）、織工の強制移送が1回（1585年）、そしてペルサールトが記録した日に5〜6タンカという賃金体系と、その上に課された強制労役である³⁹¹⁷¹⁸。
2. 重い代償は下流にある：植民地期の受刑者労働と20世紀後半の子どもの債務労働は、伝播が生み出した産業に属し、同じ都市で同じ意匠を写していた。しかしそれらを生んだのは植民地の刑罰政策であり、債務奴隷制であり、西洋の消費者の需要であって、16世紀の移転そのものではない¹³¹⁵。
3. 織工は常に最も安い投入要素であった：ペルサールトのタンカから、ムリードケの織機の前の子どもに至るまで、宮廷絨毯の経済は、それを結ぶ手にはほとんど何も払わなくてよいという前提に立っていた。その前提を生んだのは宮廷の体系であり、輸出市場がそれを受け継いだのである³¹⁵²⁰。

最後の言葉は、作品そのものに委ねたい。アルダビール絨毯の銘文は献身の詩句である。「この世に汝の敷居のほか、われに避難所なし」¹⁹。その数百万の結び目を結んだ男たちの名は、そこに記されていない。署名したのは、それを描いた僕ただ一人である。